Их действия не ограничены местом и временем. Человек завидует подчас кому-то, кто жил давно и умер, завидует так, будто тот живет сейчас. Время на это чувство не влияет. Человек завидует другому не только потому, что есть у того и нет у него, а даже если у него тоже есть, т.е. он желает не только то, что есть у другого (иметь чужое желание и наполнение), но уничтожить чужое желание, чтобы у другого ничего не было.
Если я, например, отношусь к ступени "говорящий" в человеке, то мое желание настолько сильное, что я желаю все, что есть у других, и не только это, но чтобы у других не было, таким образом я могу увеличить бесконечно свое жела"ние – хотеть все, что есть у других, т.е. я один могу сравняться со всем человечеством. И так – каждый.
Это свойство существует только у человека. Те люди, которые не находятся на уровне "говорящий", не могут увеличить свое желание, они желают только того, чтобы другие люди дали им почести, или ищут богатства, т.е. уверенность в удовлетворении своих потребностей, опять же своих. Здесь, благодаря зависти ты бесконечно увеличиваешь свое желание получить.
Однако остаются эти люди без помощи (сгулы),потому что нет у них сильного желания. Поэтому все три упомянутых направления используются ими все вместе вперемешку, и поскольку их желания устремляются то в одном, то в другом направлении, само желание разбивается на мелкие осколки – нет единого стремления только в одном направлении, чтобы можно было достичь чего-нибудь полностью, каждый раз бросается в другом направлении искать чего-то.
Подобно малышам, которые хотят все, что видят. Даже если есть у человека сильное желание, но каждый раз меняются в нем стремления: к богатству, почестям, власти, деньгам, знаниям, то в итоге не достигнет ничего. Люди, находящиеся на уровне "духовно неживой" – массы, знают, что нуждаются в семье, сексе, пище, футболе, телевизоре. Вся жизнь – как один день.
Когда появляется у человека стремление к богатству, он готов работать день и ночь, только деньги, деньги, деньги, другие предметы его не интересуют. То же самое происходит, когда говорим о стремлении к почестям. Желает быть членом Кнесета, главой правительства, все остальное для него не важно, ни отдых, ни удовольствия, ни семья, ничего – все его устремление к власти.
Проблема тех, кто достигает ступени "зависть к постигающим умножает мудрость", в том, что они смотрят на других, на то, что есть у них во всех смыслах, они хотят все вещи сразу, поэтому ничего не могут достичь, но вместе с тем, что ни к чему не могут прийти, они настолько впитывают в себя чужие желания, что могут иметь в себе такие желания, как весь мир вместе взятый. Хотя это желание совершенно не имеет направленности, но желание огромно.
Известно, что положительная и отрицательная силы существуют в той же мере, как сказано: "насколько может принести пользу, настолько и навредить", поэтому, поскольку сила одного определенного человека больше силы всех животных и живых существ всех времен и поколений, постольку вред, который он может нанести, больше, чем тот ущерб, которой могут нанести все живые существа вместе взятые, то же самое и польза.
Поэтому, пока этот человек не достоин возвышения, т.е. не способен использовать свои огромные силы только для добра, то нуждается в ограничении.
Это означает, что пока он не может завидовать уровню "человека", определяемому знанием и мудростью, т.е. нельзя давать ему знания, посредством которых он может уничтожить другого, чтобы забрать у того все, что у него есть, т.е. нельзя давать ему силы и возможности более того, что есть у него, т.к. его желания не уравновешены разумом, уровнем морали.
Поэтому скрыли первые мудрецы эти знания от масс из страха, что придут недостойные ученики, которые используют силу мудрости во вред и в ущерб, используют огромную силу для удовлетворения животных страстей и разрушат весь мир.
Если дать человеку силу, несоответствующую его моральному уровню, то он использует эту силу так же, как и все другие силы, имеющиеся в его распоряжении, соответственно своим склонностям, с опасностью для других. Мы видим, что происходит в Африке: дали им знания, оружие, они тут же начали друг друга уничтожать.
Мудрость должна быть дана человеку как сила, дополнительная к существующему в природе, только в соответствии с его моральным уровнем, иначе она приносит вред. Первые мудрецы установили для себя и своих учеников очень жесткие жизненные правила. Несмотря на свои неограниченные возможности, они жили в бедности, скромности, отказываясь от любых удовольствий материального мира только ради постижения мудрости.
Но измельчали поколения, мудрецы захотели быть богатыми и знатными, поэтому сравнялись моралью с массами. Рухнула ограждающая мудрость стена, и стали использовать ее для удовлетворения всевозможных животных потребностей человека, вплоть до сегодняшнего дня.
Если бы не было развития науки в мире, как бы он выглядел? Можно представить, что действительно, развитие было бы в сторону морали и духовности, хотя это только предположение, что можно было бы развиваться соответственно росту морального уровня.
Однако, если бы развитие прогресса соответствовало моральному уровню, то мы находились бы сейчас в таком положении, в каком жили люди 2000 лет назад, соответственно мере исправления. Из этого мы должны понять, что все, что происходит сверх этого, в сущности – порча, порча ради исправления.
Мы не должны сейчас все выбросить и жить, как жили наши предки 2000 лет назад, но необходимо понять, что все развитие – развитие неуравновешенное, что положительная и отрицательная силы в человеке неуравновешенны, также и во всем обществе. Насколько бы мы ни желали сделать свою жизнь легче и приятней – это происходит за счет духовного.
Поэтому человек, желающий духовного продвижения, в конце концов приходит к тому, что желает жить самой простой, скромной жизнью и ничего не ждет от материального мира, на все вокруг себя смотрит как на лишнее.
Развитие человечества по пути прогресса – это развитие путем страданий. Оно развивается до того состояния, пока не увидит, что эта дорога полностью отрицательна, должны бежать от всех этих 2000 лет прогресса и искать другую дорогу. Выходит, что после 2000 лет человечество открывает, что все эти годы развивалось в другом направлении, и если бы все страдания и усилия были бы направлены в духовное, насколько бы было лучше!
Все мироздание сотворено ради того, чтобы человек посредством Каббалы достиг своего исправления. До сегодняшнего дня мудрость Каббалы была ограждена непроницаемой стеной от масс. В последнем поколении, перед приходом Машиаха, мудрость Каббалы должна открыться всем, даже совсем молодым.
Если Каббала должна открыться всему народу, значит его моральный уровень достаточно высок? Но в трактате "Сота" написано, что наоборот, люди будут наглыми и грубыми, что уже не может быть еще хуже, не желающими знать мудрость Каббалы. Как же это возможно? Почему можно открывать науку Каббала всем?
Написано, "что лицо поколения будет как морда собаки", его не интересует мудрость Каббалы, оно желает только получать для себя. Поэтому нет опасения, что придет недостойный ученик, поскольку никто не пожелает приобрести эти знания, ведь Каббала говорит о Божественном, что прежде чем приобрести его, ты должен поменять свою природу с намерения получать на намерение отдавать, и только после этого ты можешь постичь эту мудрость. Поэтому нет нужды ни в каких проверках, и даже совсем молодые могут изучать ее.
У всех людей желания стали настолько большими, что ничего их больше не интересует, и только те, кто стремится к внутреннему познанию, те захотят постичь Каббалу, а остальные будут только суетиться вокруг нее, стараясь ее повыгоднее продать.
Возможность войти в науку будет дана каждому, но войти в нее возможно только в соответствии с уровнем готовности и в меру духовного очищения. Тому, кто понял, что эта наука не принесет ему никакой материальной выгоды, а только может дать возможность насладить Творца.
Если есть в человеке только одно это острое желание – остальные желания хотя и существуют в нем, но в совершенно другой пропорции – тот будет изучать науку Каббала, а остальные не почувствуют в ней нужды. Проходят через меня сотни людей, а остаются единицы – это тоже много, но из этого видно, насколько все зависит от желаний человека, к чему действительно он стремится.
Раскрывают перед человеком книгу, он начинает учиться и через некоторое время видит – это для него или нет. Желание человека определяет, где ему быть, только его внутренняя точка подскажет ему, где он должен находиться, т.к. постепенно он понимает, что кроме соединения с Творцом, он ничего здесь не сможет приобрести, никаких удовольствий этого мира – ни богатство, ни почет, ни власть, ни удачу в лото или работе, поэтому приходят только те, кто стремятся к внутренней части вещей.
По мере продвижения остается все меньше и меньше людей. Чем больше группа приближается к Цели, тем сильнее отбор, и остаются только достойные. Сама учеба дает силы и фильтрует учеников…
Свобода воли
В книге "Матан Тора" и в книге "При хахам" рабби Йегуды Ашлага есть статья "Свобода воли". Попробуем разобраться в этом вопросе, пересказывая статью в вольном изложении.
Свобода на иврите "херут", независимость, как объясняет нам в этой статье Бааль Сулам, существует как некая человеческая потребность. Но, с другой стороны, необходимо выяснить, есть ли вообще в наших действиях какая-либо свобода?
Если мы рождаемся со всеми заданными параметрами: чувствами, ощущениями, характером, каждый, что называется, под своей звездой, и, как сказано, нет ни одного объекта внизу, в нашем мире, над которым не стоял бы ангел сверху, сила высшего мира, бьющая его, заставляющая двигаться, расти, то есть ли вообще свобода?
Есть ли свобода, если природа вокруг нас, все космогонические изменения, всякие изменения природные, большие и малые, общество, его изменения – все это, как мы видим, ни от кого из нас фактически никак не зависит?
Мы рождаемся не по своей воле, во время, которое не выбираем, с начальными данными, которых не выбираем, попадаем в семью, которую не выбираем, в общество, которое не выбираем… А что же мы выбираем?
Если все эти параметры внутри объекта, т.е. человека, и снаружи заданы заранее, то о какой свободе здесь идёт речь? Есть какая-то свобода воли? А если нет свободы воли, тогда, вообще, о чём говорить, писать, думать? Мы все являемся просто послушными исполнителями приказов природы? Но тогда вообще непонятно, для чего всё вокруг нас создано.
Рабби Йегуда Ашлаг нам здесь, в этой статье, показывает, что есть такой элемент в мироздании, в нас, на который и через который мы имеем возможность влиять, и он, этот элемент, в свою очередь, влияет на всё остальное. То есть если мы подберёмся к этому элементу, сможем им управлять, будем знать точно, каким образом его менять в лучшую или в худшую сторону, мы перестанем быть полностью зависимыми от природы.
Надо научиться понимать особенности, характер и природу этого "свободного" элемента, а также осознать, что нам надо, какова наша цель. От этого зависит управление нами этим элементом, в какую сторону и насколько его изменить.
Если мы таким образом будем действовать, то мы действительно сможем улучшить наше состояние сами, а не быть во власти природы, которая неизвестно что с нами делает в каждый момент, и не известно, что ещё сделает, как и зачем.
Возможность эта дана человеку как кардинальная сила, как единственное, чем он в принципе отличается от всего мироздания. Поэтому и сказано в Торе, что 10 откровений были выбиты на скрижалях Завета, "харут аль алухот" – выбито, выгравировано на скрижалях Завета. А мудрецы поясняют, что читать слово "харут" надо не "харут", выбито, а "херут", свобода. На иврите, поскольку не обозначаются гласные, эти два слова пишутся одинаково.
Этим желают сказать, что смысл дарования Торы в том, чтобы она была выгравирована на камне, вот эти Десять Заповедей и вообще все законы поведения, духовные законы поведения человека, – если человек соблюдает их в их истинном, духовном смысле, они приводят его к состоянию, называемому "свобода". Т.е. для этого дана Тора.
И далее Бааль Сулам пишет, что это высказывание – "…читай не "выбито", а "свобода" – требует глубокого истолкования. Потому что вообще мы не понимаем, какая связь есть между получением Торы и свободой человека. Что означает свобода, которой мы достигаем выполнением 10 Заповедей? Та ли это свобода, о которой я мечтаю? В основном, свобода человека сводится к свободе от смерти. Если бы человек был бессмертен, это бы кардинальным образом изменило его отношение к себе, миру, жизни. Тогда вообще мы не называли бы наше существование "жизнью"…
Чтобы понять, что свобода заключается в свободе от смерти, нам необходимо понять всю суть категории "свобода". Если мы в общем посмотрим на окружающий мир, мы увидим, что всё живое, всё растительное, животное, в том числе и человек, не выносит никоим образом отсутствия свободы.
То есть любое живое существо страдает от ограничения свободы передвижения, развития, самовыражения. И поэтому, говорит Бааль Сулам, человечество столько пожертвовало усилий и жизней, чтобы добиться свобод.
Но если мы спросим у людей, а что же такое свобода, или сами задумаемся над этим понятием, то мы, в принципе, не сможем чётко дать определение, что такое свобода: свобода на труд, на отдых, на материнство, на передвижение… Что значит свобода, в чём она заключается – зачем Бааль Суламу это надо?
Он хочет показать нам, что всё наше стремление к свободе к понятию "свобода" не имеет никакого отношения. Свобода в абсолютном смысле слова означает совершенное отсутствие каких бы то ни было ограничений, то есть отсутствие смерти, отсутствие какого-либо конца, абсолютное постижение, абсолютное наслаждение, в общем, абсолютное всё что угодно.
Вот если мы соберём все эти наши требования, соединим их вместе – тогда мы можем, очевидно, каким-то образом получить состояние, которое можно назвать свободным, т. е. абсолютно ничем не ограниченным. Поэтому рабби Ашлаг говорит, что прежде всего мы должны познакомиться с тем состоянием, которое обозначается словом "свобода", а уж затем решить, необходимо ли оно нам и сколько стоит отдать за него усилий и жертв.
Если мы посмотрим на человека, то увидим, что он делает все свои действия поневоле. И совершенно нет у него никакой возможности быть в них свободным, потому что наша внутренняя и внешняя природы воздействуют на нас двумя силами: наслаждением или страданием. И все, кто чувствуют на себе это влияние, растения, животные, человек, вследствие этого лишены свободы – потому что ни в коем случае не могут выбрать страдание или оттолкнуть от себя наслаждение. Ведь все наше существо – это желание насладиться. Поэтому если мы и делаем выбор, он всегда для получения оптимального наслаждения с минимальными усилиями.
Допустим, утром мне не хочется вставать на работу, возвращаюсь вечером с работы уставший, но зато я знаю, что этим обеспечиваю свою семью. Я делаю простой расчёт, что ради этого мне необходимо страдать целый день, и в итоге обмениваю страдания, усилия, на необходимое мне.
Рабби Ашлаг говорит, что все отличие человека от животного в том, что человек делает более глубокий, более отдалённый расчёт, принимая во внимание "будущее". А поэтому человек готов пойти на многие страдания, если видит в дальнейшем выгоду.
А у животных, у детей и у недостаточно развитых взрослых расчёт не строится с ощущением будущего, ощущение близкого – далёкого будущего у них отсутствует. И поэтому они подчиняются только расчёту временному, мгновенному, сиюминутному.
Но как бы то ни было, любой животный организм, поскольку он ощущает свою жизнь как получение наслаждения или бегство от страдания, делает расчёт. И только согласно расчёту он живёт, и у него нет никакого иного плана поведения.
То есть у каждого из нас есть характер, наследственные качества, приобретенные понятия, воспитание, ощущения вкусов, индивидуальное ощущение общественного давления и пр., что создает внутри нас систему, механизму которой мы подчиняемся и по которой производим расчёт.
А потому, коль заданы внутри человека все его свойства и извне заданы все обстоятельства, естественно, нет никакой области свободы, чтобы можно было сказать, что в ней человек способен что-то выбирать свободным образом, а не под влиянием заранее заданных внутренних или внешних данных.
И Бааль Сулам говорит, что он даже не понимает, почему этой проблемой не занимается человечество. Видно, потому, что не в состоянии её решить. И если верующие верят в то, что есть Творец, который всё создал, и все мы в Его власти, все происходит по Его желанию, и они выполняют все поневоле или даже в соответствии со своей волей – то у них есть оправдание существования.
Но если уж говорить о неверующих, то вообще очень сложно говорить о нашей жизни. Ведь если человек действительно осознает, что все его поступки продиктованы, все решает природа, внутренняя и внешняя, то пропадёт всякий смысл его существования. Ведь он является ни больше ни меньше как чем-то, существующим между внутренней и внешней природой.
Для того чтобы понять это, необходимо понять, что вся природа является ни больше ни меньше как желанием насладиться. Это желание насладиться создано Творцом из ничего. Создано потому, что в Творце есть желание насладить. Потому что Его природа – абсолютное совершенство, Его природа вынуждает Его отдавать, и для этого необходимо создать желающего получить наслаждение.
Наслаждение, которое Творец желает дать творению, определяется одним свойством – совершенство. То есть состояние Творца – это и есть то, что он желает нам дать. Творец совершенен и единственен. Кроме Его состояния, ничего совершенного быть не может. В силу Своего совершенства Он желает дать творениям совершенство, то единственное, что Он может дать, – Своё состояние. Поэтому задача творения – в достижении совершенства Творца.
Для того чтобы сделать так, чтобы творение достигло состояния Творца, Творец создал творение реагирующим на Его состояние, на состояние совершенства. То, что реагирует на совершенство, называется "желанием насладиться". То есть наша природа заключается в том, чтобы ощущать более или менее совершенное состояние, где за абсолютное совершенство принимается состояние Творца и за абсолютное несовершенство принимается его отсутствие, отсутствие ощущения Творца.