Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты - Сергей Житенёв 7 стр.


Массовое паломничество совершается в течение всего года, но чаще всего в дни буддийских календарных праздников, которые связаны с религиозными и культурными традициями многих народов Центральной и Восточной Азии. В традиционной культуре народов, исповедующих буддизм, годовой цикл принято делить на четыре времени года на основе лунного календаря, состоящего из двенадцати месяцев по 30 дней. Особенностью тибетского традиционного календаря, который лёг в основу многих национальных буддийских летоисчислений и праздников, является то, что каждый год из двенадцатилетнего цикла Зодиака имеет не только особенное название, но и собственный ритуал, выполняющийся именно в этом году. Такой ритуал фиксировал место года в календаре и в целом в потоке времени.

Традиционно этот ритуал включал массовое паломничество, осуществлявшееся в форме многодневного обхода тех или иных районов Тибета с посещением святых мест. В данном случае такое паломничество имело не только религиозную цель – поклонение святым местам и очищение от злых духов подвластных территорий, но и социокультурную – подтверждение границы, отделяющей "свой мир" от "чужого" на целый календарный год. Так, например, в год овцы, в четвёртый месяц, совершалось паломничество к пику Кхаба Карпо, расположенному там, где встречаются границы Тибета, Бирмы и Китая. В год тигра обходили гору Дорджетроле, а в четвёртый месяц того же года, после появления первых ростков на поле и после трёх дней совершения буддийских ритуалов, в реку бросали козлиную шкуру.

Календарь буддийских праздников в разных государствах по разным причинам не совпадает, расхождения составляют от полутора до двух месяцев. Главными календарными праздниками буддизма в Центральной и Восточной Азии являются:

Новый год (тиб. Лосар), отмечается в первое новолуние весны;

Дуйнхор (тиб. Колесо Времени, санскр. Калачакра), связанный с началом проповеди Буддой Калачакра-тантры, – с новолуния до полнолуния третьего месяца (апрель-май);

День Будды, когда буддисты отмечают основные события земной жизни Будды, среди которых главным является его рождение, – в полнолуние четвёртого месяца (май-июнь);

Круговращение Майтреи – в полнолуние пятого месяца (июнь-июль);

День Дхармы – четвёртого числа шестого месяца;

Лхабаб дуйчен (тиб. Великое время нисхождения), посвящённый схождению будущего Будды Шакьямуни с небес Тушита на землю, – 22 числа девятого месяца;

День Сангхи (Магха Пуджа), посвящённый образованию первой буддийской общины, – в январе-феврале;

День рождения нынешнего Далай-ламы – 6 июля.

Пятнадцатого числа первого лунного месяца в тибетских монастырях проводится новогодний древний ритуал – "Подношение масляных цветов", который собирает многие тысячи паломников. Ритуал заключается в том, что монахи изготавливают из цветного топлёного ячьего масла громадное скульптурно-барельефное панно, изображающее различные события буддийской истории. Панно крепится на шкурах и деревянных опорах и устанавливается вертикально в специальном павильоне в ночь праздника для всеобщего обозрения. После проведения праздничного ритуала масло, использованное для изготовления панно, идёт на светильники или раздаётся паломникам. На следующий год делается новое панно, но уже на другой сюжет. Крупные изображения цветов обязательно присутствуют на панно – от этого и происходит название ритуала.

Во время праздника к масляному панно движется многотысячная толпа паломников, у каждого в руках фонарики. В павильоне, где установлено панно, ламы непрерывно читают молитвы и исполняют священную музыку на трубах и литаврах. Павильон также украшен танками с изображением Будды Шакьямуни, женских божеств и буддийских йогов. После полнолуния первого лунного месяца новогодние ритуалы завершаются, но в целом праздник продолжается до конца этого месяца. В течение этого месяца буддисты стараются совершить паломничества в различные святые места и знаменитые монастыри.

Праздник Дуйнхор посвящен памяти о проповеди Буддой учения Калачакра-тантры (главное торжество проводится в 15-й день третьего месяца). В дни праздника в буддийских монастырях проводятся торжественные молебны с чтением трактата Калачакра-тантра. Характерным элементом этих молебнов является то, что во время их проведения монахи надевают на себя особые головные уборы и используют священные предметы (жезлы ваджра, ножи пурба, колокольчики, чаши и т. д.), символизирующие элементы учения Калачакра-тантры. Особое значение в дни праздника придаётся чтению мантр. Во многих монастырях в эти дни устраиваются театрализованные мистерии Цам. Паломники посещают храмы и делают ламам традиционные подношения.

День Будды – это главный буддийский праздник, который отмечается в полнолуние четвёртого лунного месяца (май-июнь). На этот день приходятся три события: рождение Будды Шакьямуни, его Пробуждение под деревом Бодхи и достижение Махапаринирваны. В это время тысячи паломников из многих стран мира приходят к святым местам, связанным с земной жизнью и духовными подвигами Будды.

В дни праздника во всех монастырях проводятся торжественные молебны и устраиваются процессии и шествия, изображающие театрализованные версии трёх главных событий канонической биографии Будды. Храмы украшаются гирляндами из цветов и бумажными фонариками, – они символизируют просветление, пришедшее в мир с учением Будды. На территории храмов расставляются масляные лампы вокруг священных деревьев (бодхи) и ступ. В течение целой недели монахи рассказывают паломникам о жизни Будды. Богомольцы совершают медитацию в храме и слушают наставления монахов в течение всей ночи, подчеркивая тем самым свою верность учению Будды. С особой тщательностью в дни этого праздника буддисты соблюдают запрет на проведение сельскохозяйственных работ и другую деятельность. После окончания праздничного молебна паломники преподносят обильное угощение и подарки членам монашеской общины. В этот день особенно важно творить добрые деяния и опасно совершать неблагоприятные поступки – кармическая отрицательная оценка плохих дел возрастает во много раз. Буддийские монахи в связи с этим даже выполняют показательный ритуал: ловят или покупают живую рыбу и отпускают её назад в реки или озёра. В системе буддийской символики рыба обозначает любое живое существо, поэтому в этом ритуале моделируется освобождение всех живых существ, ставшее возможным с приходом в этот мир Будды Шакьямуни и обретением им Пробуждения.

Праздник Круговращение Майтреи отмечается в полнолуние пятого лунного месяца (июнь-июль) и предвещает грядущее пришествие Будды Майтреи – Будды Грядущего мирового периода. Так называется в буддизме отрезок времени, который наступит после окончания периода "правления нашим миром Будды Шакьямуни". Празднование Круговращения Майтреи привлекает в буддийские монастыри и религиозные центры большое количество паломников. В этот день из храмов выносят скульптурное изображение стоящего Будды Майтреи, устанавливают его под балдахин на колесницу, в которую впряжена деревянная скульптура коня. Молодые монахи и паломники за две оглобли влекут колесницу, двигаясь по солнцу, вокруг внешней стороны территории монастыря. Процессия лам в ритуальных одеждах идёт перед колесницей, читая молитвенные тексты, а паломники идут непосредственно вслед за ней.

Праздник Лхабаб дуйчен, ламаистский вариант общебуддийского Праздника Огней (Паварана), общий смысл которого – сошествие Будды на землю с небесного Сада Радости (Тушита). Торжества по этому случаю во всем буддийском мире проходят 22 числа по лунному календарю последнего осеннего месяца (октябрь). Согласно преданию, до того как обрести последнее земное воплощение Будда Шакьямуни находился на небе Тушита (тиб. Гандэн, букв. "Сад Радости"). Туши-та – четвертое небо, где обитают все Бодхисаттвы до того, как станут Буддами. Спускаясь с небес Тушиты в мир людей, Шакьямуни возложил свою корону на голову Будды Грядущего Майтреи, который в настоящее время проповедует там учение Дхарму и ждёт момента, когда сможет снизойти на землю. Решение Будды обрести последнее земное рождение и открыть всем "путь Будды" – это и есть главная идея данного праздника.

Торжества этого праздника длятся почти целый месяц. Внутри и вокруг храмов зажигаются светильники и проводятся молебны (хуралы); пракздник завершают торжественные процессии и шествия, в которых принимают участие паломники-буддисты. Во всех храмах и монастырях проводятся обряды и церемонии, посвященные этому празднику, а также выходу из Сангхи тех, кто вступил в неё временно на период сезона дождей. В ночь полнолуния городские площади, улицы, дома, храмы и ступы освещаются горящими свечами, масляными лампадами и электрическими лампочками. В некоторых монастырях под звуки духовых инструментов снимают статуи Будды с высоких пьедесталов и в сопровождении процессии монахов везут по улицам, символизируя этим действием сошествие Будды на Землю. Праздник завершает церемония катхина (санскр. "одежда"), – дарение одежды членам Сангхи – которая проводится во всех монастырях. Во многих районах подарки членам Сангхи вручаются поочередно: в монастырях вывешиваются желтые флаги, указывающие на то, что в них проводится чтение священных текстов, которое сопровождает церемонию катхина. Некоторые паломники участвуют в нескольких церемониях катхина, стремясь получить таким образом как можно больше заслуг. Характерным элементом этого праздника является подношение духам рек: на особых подносах устанавливают зажженные свечи, кладут монетки и еду, а затем пускают эти подносы по реке. Это подношение сопровождается праздничной процессией с фейерверками, боем барабанов и ударами гонга.

Праздник Сангхи отмечается в полнолуние одиннадцатого месяца индийского лунного календаря (январь-февраль). Предание повествует о том, что за три месяца до своей кончины Будда завершил уединение в Оленьей роще (Сарнатхе) и направился в город Раджагаха, где в монастыре Верувана собрались 1250 его учеников. Будда сообщил им о своей предстоящей смерти и дал им "Винаю" – монашеский устав, который по традиции читается вслух монахами каждые две недели.

Так было положено начало первой монашеской общине – Сангхе, которую возглавили два старших ученика Будды – Шарипутра и Маудгальяяна.

Буддийская традиция называет это собрание "Четырёхкратным", поскольку:

1. все собравшиеся были архатами;

2. все получили посвящение непосредственно от Будды;

3. все собрались по доброй воле, без повеления настоятеля;

4. все это произошло в полнолуние месяца магха.

Во всех монастырях и храмах во время праздника Сангхи совершаются торжественные молебны, устраиваются процессии с зажженными свечами и проводятся церемонии по чтению "Вессантара-джатаки", популярного буддийского сочинения, содержащего 550 историй о прежних рождениях Будды. В дни праздника буддийские паломники посещают монастыри и приносят монахам праздничные подношения в знак уважения и почитания "Трёх Драгоценностей" (санскр. Ратнарая): Будды, его учения Дхармы и монашеской общины Сангхи. В день этого праздника в монастырях также проводится торжественная закладка новых храмов и других культовых сооружений.

Многие религиозные календарные праздники и исполняемые во время их проведения ритуалы связаны с многовековой паломнической традицией народов Центральной и Восточной Азии, отражающей, с одной стороны, особенности национальных культур, а с другой – сильное влияние буддизма.

Ритуалы мусульманского хаджа

Ритуалы мусульманского хаджа начали создаваться ещё при жизни пророка Мухаммеда, продолжив своё развитие в первые столетия формирования ислама как мировой религии. Хадж не является единственным понятием паломничества в Исламе. Он обозначает полную ритуальную паломническую церемонию, которая совершается только в определённое время года. Есть другой вид мусульманского паломничества – умра – менее церемониальный, более интимный, совершаемый в любое время года. Мусульманин у себя на родине заявляет о возможности и желании совершить хадж как правило в мечети, чтобы мулла и община помогла ему подготовиться и собраться в далёкое путешествие, а также попасть в состав выделенной для данной страны квоты, то есть определённого количества паломников на текущий год.

Мусульмане, совершающие хадж, неукоснительно исполняя все ритуалы, проводят в Мекке две недели. Основные ритуалы хаджа исполнялись пророком Мухаммедом и его сподвижниками. После смерти пророка, ритуалы хаджа были детально отшлифованы на протяжении столетий средневековыми улемами. К исполнению ритуалов хаджа паломники приступают в назначенный срок и в определённых местах, называемых "микат", которые указал в своё время пророк Мухаммед. Всего таких мест пять:

1. Зу-ль-Хуляйфа в 450 км на север от Мекки, где начинают хадж жители Медины.

2. Аль-Джухфа в 204 км на северо-запад от Мекки – микат сирийцев, египтян, иорданцев и других.

3. Деревня Зат Ирк в 95 км на северо-востоке от Мекки – микат жителей Ирана и стран, расположенных к востоку от него.

4. Карн аль-Маназиль в 95 км на восток от Мекки – микат жителей Центральной Аравии.

5. Гора Йалямлям в 45 км от Мекки – микат йеменцев.

Хадж и умра требуют предварительного ритуального очищения для паломника, которое он совершает до миката. Прежде чем пересечь микат, паломник совершает ряд действий, которые должны подготовить его к обрядам хаджа, в том числе: стрижка волос и ногтей, омовение, умащивание, переодевание в белые одежды, совершение дополнительной молитвы.

После пересечения миката паломник вступает в особое состояние ритуальной чистоты и освященности, называемое "ихрам", символом которого является особое одеяние паломника, состоящее из двух несшитых кусков белой ткани и называющееся также "ихрам". "Женщины также могут носить белое одеяние, полностью прикрывающее их тело и голову, однако им разрешается и чистое, скромное платье в национальном стиле тех стран, откуда они родом. Когда мужчины одевают ихрам, а женщины свои национальные одежды, мусульмане радуются этой двойной символике мусульманского единства и равенства, существующего на фоне богатого и плодотворного культурного многообразия. Таким образом, Умма, полностью сосредоточенная на своей общей обращённости к Богу, поражает чрезвычайной "разбросанностью" разнообразных культурных форм, каждая из которых решает общую задачу, заповеданную Богом в Коране: "требовать правого и запрещать дурное".

Назад Дальше