Чайная церемония как ритуал
Китай всегда был знаменит тем, что это страна строгих правил и упорядоченности. Современные люди часто ошибочно принимают систему обрядов за общественную земельную систему. Конфуцианство и его система ритуалов не только регулировали поведение людей и определяли порядок общественной жизни, но и проповедовали взаимоуважение, любовь и необходимость проявления уважения к старшим и внимания и любви к молодым. К достоинствам человека относились добрые отношения между братьями, уважение к учителям и внимание к учащимся. В процессе чаепития люди становятся мудрее и разумнее, и в результате они с легкостью могут постигать дух ритуалов и выполнять их.
Впервые подавать чай в процессе выполнения ритуальных церемоний стали в эпоху Сун. В это время чайная церемония устраивалась осенью и весной во время грандиозных придворных праздников. Подробности проведения этих праздников изложены в "Истории династии Сун". Чай "преподносили в дар", когда проводились императорские экзамены, когда император беседовал с чиновниками и принимал иностранных послов и на церемонии поминовения усопших во время различных праздников. Эта система коснулась и этнических меньшинств. Сначала шла борьба между государством Ляо и двором династии Сун, причем две стороны часто воевали друг с другом. Согласно заключенному договору на озере Таньюань, они поклялись стать братьями. Когда при дворе императора Сун принимали посланника государства Ляо, в его честь организовали чайную церемонию. Такую же церемонию провели и при его отъезде. Хотя государство Ляо было организовано киданями (которые были кочевниками), они высоко оценили обрядовую систему государства Сун. Многие подробности чайных церемоний, проводившихся по случаю дня рождения императора и матери-императрицы во время приношения жертв и даров горам, во время ритуалов в честь солнца, зафиксированы в "Истории государства Ляо".
Как записано в 115-м свитке "Истории династии Сун", когда принц брал себе наложницу, он должен был предложить за нее сто плиток чая и другие подарки.
Позже в обычай вошло проведение чайных церемоний на свадьбах. Ритуалы чаепития берут свое начало в философии буддизма, которая позже оказала свое влияние на семью и общество в целом. В книге Цю Цзюня "Семейные ритуалы", созданной в эпоху Мин, чайная церемония описана подробнейшим образом. Эта чайная церемония нашла широкое распространение в Китае, а позже в Корее. Даже сегодня в Южной Корее придается большое значение соблюдению всех правил чайной церемонии.
Дух даосской чайной культуры
Общественное звучание китайской чайной культуры в основном отражено в философии конфуцианства, в то время как ее эстетика и практическое наполнение сложились под влиянием философии даосизма.
Философская школа даосизма и даосизм – две абсолютно разные вещи. Философия даосизма появилась гораздо раньше конфуцианской философии. Философия конфуцианства в основном касается отношений внутри человеческого общества, в то время как философия даосизма уделяет больше внимания взаимоотношениям человека и природы. Основатель философской школы даосизма Лао-цзы родился в государстве Чу более 2700 лет назад. Никто не знает, сколько лет он прожил – некоторые говорят, что 200 лет, а другие даже называют цифру 600. Лао-цзы проповедовал диалектический взгляд на природу вещей и подчеркивал, что люди должны стремиться видеть не только внешнюю, но и обратную сторону вещей. Например, когда другие говорят, что твердость лучше мягкости, он отвечал, что зубы человека – твердые, но по мере старения человека они выпадают; язык человека – мягкий, но он остается с ним до конца жизни. Когда ему говорили, что заполненное пространство – это хорошо, он возражал, что только в пустую комнату можно поместить много вещей и что приобрести новые знания можно, лишь избавившись от старых мыслей. Чжуан-цзы, еще один даосский мыслитель, любил преподносить истину в форме забавных басен, причем язык этих басен был живым и полным юмора. Лао-цзы и Чжуан-цзы полагали, что природа и общество существуют по единому закону Вселенной. Поэтому нельзя отделить духовное от материального, а человека – от природы. Китайская чайная культура, в которой природное и материальное начало объединены с человеческим духом, впитала в себя философию даосизма.
Поэтому, хотя чайная культура в основном зиждется на идеях конфуцианства, само ее формирование происходило под значительным влиянием даосской философии.
Сочетание человеческого и природного начал и взгляд на мир с точки зрения чайной культуры
Согласно даосской философии, человек и природа связаны в единое целое. Человек представляет собой маленький мир, а чашка чаю символизирует море. Чайная культура впитала в себя эту философскую идею.
Хотя чай – всего лишь напиток, подаренный человеку природой, он является вместилищем закона природы, и человек должен постичь этот закон через чаепитие. Чай – это лучшее в природе, и, заваривая и употребляя его, человек может узнать об изменениях, происходящих в природе. Когда древние люди готовили чай, они измельчали чайные плитки или только что собранные чайные листья и сначала сушили их, а потом просеивали через раскаленное сито, а затем помещали в котел самый лучший порошок. Когда вода закипала, чай волшебным образом менял свои свойства, и чай и вода соединялись в единое целое. Наблюдая за этими изменениями, люди могли в полной мере оценить красоту природных свойств вещей. Лу Юй поэтично описал процесс соединения чайного порошка и кипящей воды, написав, что чаинки похожи "на цветы финиковой пальмы, плавающие на поверхности озера" или на "молодую ряску в пруду, колышущуюся под дуновением ветра". Он также писал, что пена напоминает "белые облака, покрывалом накрывающие небо". Знатоки чая считали чай самым чистым и прекрасным созданием природы, поэтому, когда люди пьют чай, они ощущают себя частью природы. Лу Цюань, поэт эпохи Тан, известный под именем Чайный Подмастерье, писал, что, когда он пьет чай, он чувствует, как будто его омывает легкий дождь и овевает свежий ветер и весь мир становится необыкновенно ярким и чистым. Когда он выпивал семь чашек чаю, он чувствовал себя всемогущим, как волшебник. Су Ши, великий поэт династии Сун, любил плавать на маленькой лодке, черпать воду из реки и готовить себе чай где-нибудь на окраине города или берегу реки. Он верил, что, делая это, наполняет свой кувшин серебряным светом луны. Знатоки китайского чая полагали, что люди должны не только брать от природы, но и заботиться о ней и понимать ее, чтобы самим жить в спокойствии и счастье. Таким образом, в чашке чаю заключена вся мудрость даосской философии.
Даосы пили чай, чтобы укрепить здоровье
Даосы, которых называли бессмертными, очень внимательно относились к своему здоровью: они верили, что чай может продлить их жизнь. Бессмертные обожествили свои идеи и назвали их даосизмом. Главное в их философии заключалось в том, чтобы освободить свой ум и свою душу от всех желаний и тревог; лучшим способом укрепить здоровье и продлить жизнь они считали жизнь в мире с самим собой. Ради достижения идеального состояния духа и тела необходимо было развивать жизненную энергию, а для этого требовалось:
1) освоить технику глубокого дыхания, чтобы освободить протоки, по которым циркулирует жизненная энергия;
2) сосредоточить все мысли на природе или конкретной части своего тела;
3) представить в своем воображении блики солнечного света, струи дождя и капли росы, звезды, мерцающие в небе, и, мысленно очистившись, избавиться от болезней;
4) питаться здоровой пищей.
Чай стал жизненно необходим для даосов, поскольку мог сохранять трезвость ума, улучшать пищеварение, очищать сосуды. Чжу Цю-ань, знаменитый знаток чайной культуры династии Мин, часто пил чай и одновременно ел фрукты и кедровые орехи, когда жил в горах, занимаясь там самосовершенствованием. Даосская методика находилась в полном соответствии с теорией фармодинамики и очищения организма, присущей традиционной китайской медицине. Даосы говорили о том, что в процессе чаепития душа и мозг человека приходят в соответствие с его физиологией, и это стало их вкладом в развитие чайной культуры.
Даосские ценности и отличительные черты любителей чая
Даосам был свойствен активный взгляд на природу. Они не верили в волю Бога и хотели сосуществовать с небом и землей. Они пропагандировали исконные даосские обряды, в основе которых было подчинение законам природы, а также призывали к уходу от мирской суеты. Казалось бы, эти две концепции противоречат друг другу. Однако на деле эта теория вступала в противоречие лишь с общепринятым взглядом на богатство, красоту женщины, незаслуженную репутацию, блага и интриги. Знатоки чая привнесли эти идеи в чайную церемонию и освободились от угнетавшей их депрессии. Большинство из них приучали себя к строгой дисциплине путем долгих тренировок и эстетического развития. Традиция продолжилась и в наше время. Когда в Китай вторглись иностранные армии, образованные люди страны предпочитали пить чай с маисовыми лепешками, но не быть лакеями у новых господ. И именно благодаря тому, что такие идеалы были присущи всему обществу в целом, Китай смог подняться над своими бедами и вновь стать сильным государством.
Лао-цзы и Чжуан-цзы, основатели даосской философии, часто намеренно выступали и действовали вразрез с общепринятыми взглядами. Лао-цзы считал, что люди никогда не найдут удовлетворения, постоянно стремясь к удовольствиям, поскольку понимал, какую опасность таят в себе высокие должности и богатство. Чжуан-цзы более ярко и артистично выражал свои идеи, которые также не всегда совпадали с общепринятыми. Он считал, что мудрецы достойны восхищения, потому что в мире слишком много заблудившихся людей; если бы все стали мудрыми, то не было бы и мудрецов. Хотя носорог – крупное животное, он не может поймать мышь. Знатоки китайского чая стремились побольше узнать о Лао-цзы и Чжуан-цзы. Например, Лу Юй предпочел стать ремесленником, хотя этот род занятий считался недостойным; он отказался от должности при дворе и посвятил себя изучению чайной культуры. Чжу Цюань, известный знаток чая династии Мин, был членом императорского дома; он построил себе склеп в далекой горе на юге Китая, когда был еще совсем молодым, чтобы полностью посвятить себя философии даосизма и буддизма. Знатоки чая полагали, что даже нищие достойнее чиновников-взяточников, поскольку они чисты духом. Таким образом, даосская чайная культура больше подходила ученым и простым людям, чем писателям и чиновникам. Искусство чая и чайная церемония была более естественной и не ограниченной внешними правилами.
Роль буддизма в чайной культуре
Когда говорят о китайской чайной культуре, то часто упоминают о ее взаимоотношениях с буддизмом. И в Китае, и в Японии распространена следующая поговорка: "Чай и чань – единое целое". Хотя Чань является лишь одним из направлений буддизма, оно внесло большой вклад в формирование духовной составляющей чайной церемонии и сыграло важную роль в распространении чайной культуры на Востоке. Первый проповедник буддизма в Японии был также великим знатоком и основателем японской чайной церемонии. Японские монахи придавали особое значение уникальным чертам чайной церемонии, распространенной среди китайских буддистов.
Чайная культура неразрывно связана с природой и обществом, в то время как буддизм призывал к достижению блаженства на небесах. Китайская чайная культура полна оптимизма и любви к жизни, а буддизм проповедовал ценность одиночества и испытаний. В философии чань-буддизма это противоречие нашло свое разрешение, и в результате два подхода к чайной культуре сблизились и образовали единое целое.
Китай представляет собой огромную плавильную печь, в которой надо "переплавить" любую чужеземную философию, прежде чем она пустит корни. И это вовсе не потому, что питательная культура здесь исключительная. На деле Китай был достаточно открыт и восприимчив по отношению к иностранной культуре, как на ранней стадии развития феодального общества, так и в период его расцвета. Это было особенно характерно для эпохи Тан, когда и создавалась чайная культура. Буддизм проник в Китай из Южной Азии. Сначала он слился с философской школой императора Хуана и Лао– цзы (даосский сектор в период Воюющих царств и на раннем этапе правления династии Хань. Императора Хуана и Лао-цзы стали считать основателями даосской философии). Даосы стали пропагандировать чаепитие. Однако только в эпоху Тан произошло полное сближение буддийской философии и чайной культуры.
Большинство буддийских сект, проникших в Китай, принадлежали к направлению Большая колесница, которое зародилось в конце I – начале II века. Суть философии этого направления заключалась в том, что любое живое существо может стать буддой, поэтому в буддизме главный упор делался на то, что человек должен жить во благо себе и другим. Буддисты считали свои теории самыми лучшими, отсюда и название – Большая колесница; секты же, проповедовавшие освобождение от цикла перерождения, получили название Малая колесница. Так, например, секты Саньлунь, Сухвати, Винайя и Фасян все принадлежали к направлению Большая колесница и пришли из Индии. Однако эти религиозные доктрины не нашли отклика в сердцах китайцев. Например, приверженцы секты Саньлунь считали, что человек не должен бояться смерти и должен "плакать, пока жив". Китайцы же любили жизнь и не хотели соглашаться с мыслью, что человек может стать счастливым только после смерти. Члены секты Сухвати полагали, что мир – это всего лишь грязная земля, а мы считали землю своей матерью, на которой растут великолепные деревья, цветы и плещутся величественные моря. Поэтому как мы могли согласиться с тем, что наша земля – это всего лишь грязь? Ли Шиминь, первый император династии Тан, считал себя потомком Лао-цзы – Ли Эром. Он страшно разгневался, когда монах поведал ему, что его родовое имя не имеет никакого отношения к Лао-цзы. Император заявил, что, раз монах сказал ему, что кинжал Будды не может причинить вреда людям, почему бы ему не испытать это на себе, предварительно помолившись Будде в течение семи дней. У монаха не было другого выбора, как только признать, что император – сам Будда, и молиться ему семь дней. Так он избежал смерти. Было совершенно очевидно, что в буддийскую теорию должны быть внесены изменения с тем, чтобы она могла ассимилироваться в китайскую культуру. Таким образом возникли секты Тяньтай, Хуаянь и другие, которые близки к китайской культуре и идеологии. Но только Чань стала истинно китайской. Ее члены проповедуют выполнение буддийских обрядов в процессе длительной медитации, цель которой заключается в том, чтобы обрести душевный покой и жить в мире с собой. Это сходно как с даосской теорией медитации, так и с исконно конфуцианскими идеями о необходимости самосовершенствования; это было полезно для здоровья, способствовало освобождению духа и разума от всего греховного и улучшению душевного состояния. Хуэйнэн (638–713), шестой глава секты Чань, живший в период расцвета династии Тан, призывал к изучению внутреннего мира, что нашло отражение во фразе: "Мясник, который откладывает в сторону нож, сразу же становится буддой". Он считал, что люди могут стать буддами, не уходя в монастыри. Поэтому двору больше не надо было разрешать земельные споры между монастырями, и религиозные теории стали ближе и понятнее людям.
С появлением секты Чань буддизм начал приобретать китайские черты, и его теории вошли в полное соответствие с идеологией чайной культуры. Секта Чань внесла свою лепту в распространение чайной культуры следующим образом.
Во-первых, она всячески популяризировала практику чаепития.
Если судить по "Записям услышанного и увиденного Фэном", написанным Фэн Янем в эпоху Тан, то "южане любили пить чай, в то время как северяне сначала не имели такой привычки. В середине правления Кайюаня мастер укрощения демонов в храме Божественной Скалы на горе Тайшань активно создавал секту Чань. Когда монахи начали заниматься медитацией, им не разрешалось ни спать, ни ужинать. Но им разрешалось пить чай. Так что каждый из них заваривал и пил чай. Люди последовали их примеру, и скоро чаепитие вошло в обычай… В городе открылось много чайных магазинов, где каждый мог купить чай. Производимый на горе чай отличался разнообразием сортов, и его было очень много; его перевозили на лодках и тележках из долин Янцзы и реки Хуай".
Во-вторых, они разбивали чайные плантации и выращивали чай на склонах гор.
Чай, который монастыри закупали для монахов, обходился им очень дорого, поэтому в некоторых районах монахи стали создавать чайные плантации или выращивать чай на склонах гор.
Большая часть монастырей находилась далеко в горах, где была отличная вода, плодородная почва и чистый воздух – в общем, все, что нужно для выращивания чая. Цзигун, учитель Лу Юя, сам выращивал чай и посвятил себя изучению его свойств. В эпоху Тан в монастырях выращивали разнообразные сорта чая. Монахи горы Путо посадили много чайных деревьев, но самым известным стал "Буддийский чай Путо". Традиция разведения чайных плантаций сохранилась до эпохи Мин. Старый монах с горы Путо подарил Ли Жихуа, который жил в эпоху Мин, мешочек чая "Белая скала". Свежий запах этого чая радовал сердце и освежал голову. В эпоху Южной Тан много монастырей было построено в Цзяннани, и в большинстве их выращивался превосходный чай, поскольку и монах, и паломники имели привычку пить чай, а у монастырей было много земли. К тому же у монахов было достаточно времени, чтобы осваивать науку выращивания, заваривания и дегустации чая. В результате они внесли свой вклад в развитие чайной культуры, и город Цзяннань стал известным центром производства чая в эпоху Сун.
В-третьих, они подходили к искусству чая с позиций самопознания и создали буддийскую составляющую чайной церемонии.