Но поскольку человек является существом двойственным, а приведенный здесь механизм возникновения удовольствия и неудовольствия не имеет в качестве необходимого условия привязанности именно к состоянию физического тела человека, то этот механизм можно расширить и на область духовно-нематериального составляющей человека. Душа человека анализирует сама себя и поступающую к ней информацию, - этого достаточно опять-таки для формирования двух образов: "образа желаемого" и "образа реальности". В случае резонанса между ними человек испытывает удовольствие не физическое, а духовное. В случае диссонанса - неудовольствие, но тоже духовное.
Пожалуй, наиболее ярко мир "образов желаемого", имеющих духовно-нематериальный источник, иллюстрируется существованием ценностей человеческого бытия, которые, несмотря на всю свою реальность, могут формироваться и восприниматься лишь при условии наличия высших психических функций, и существование которых абсолютно необъяснимо с материалистических позиций. Ценности явно имеют духовно-нематериальную природу, зарождаясь в нашей душе (хотя и "отягощенной" окружающей материальной обстановкой) и оставаясь (до определенного момента, до определенных условий) во внутреннем духовном мире человека.
"В моем восприятии предмета как чего-то реально существующего подразумевается, что я признаю его реальность независимо от моего или чьего-либо восприятия. То же самое верно и в отношении предметов ценностного восприятия. Как только я постигаю какую-либо ценность, я автоматически осознаю, что эта ценность существует сама по себе, независимо от того, принимаю я ее или нет" (В.Франкл, "Человек в поисках смысла").
"Определенное субъективное состояние, несомненно, является необходимым условием для того, чтобы те или иные ценности стали в принципе видимыми; несомненно, чтобы осознать эти ценности, человеку требуется… особая специфическая чувствительность. Но это ни в коей мере не отвергает объективность ценностей, а скорее подразумевает их. Как этические, так и эстетические ценности подобны предметам восприятия - в том смысле, что для их постижения требуются соответствующие действия; и в то же время эти действия обнаруживают несводимость всех этих предметов к тем действиям, которыми они выявлены, что и подтверждает их объективность" (там же).
Ценности есть не что иное, как одна из форм "образов желаемого", образов реально подтверждающих существование духовной составляющей человека, поскольку именно ей они и порождаются. Стремясь реализовать какую-либо ценность, человек прежде всего стремится к реализации этих "образов желаемого" состояния своей души.
Естественно, что поскольку "образы желаемого" формируются "пирамидой души" при анализе информации о себе самой, постольку на "образ желаемого" влияет структура самой "пирамиды души". Но структура "пирамиды души" формируется не в пустом пространстве и под воздействием не только духовно-нематериального мира: на формирование "пирамиды души" оказывают влияние и материальные условия существования человека, его окружение и, можно сказать, в целом материальный мир. Отсюда и возникает упомянутая ранее зависимость высших форм деятельности человека от материальных условий.
Но даже при существовании зависимости от материальных условий высшая психическая деятельность человека происходит все-таки уже не на материальном уровне, поскольку источник формирования "образов желаемого" и "образов реальности" является духовно-нематериальным, сами образы являются духовно-нематериальными объектами, да и взаимодействие между ними происходит на духовно-нематериальном уровне.
Существованием у человека высших форм психической деятельности обуславливается та сторона бытия человека, которую принято называть культурой. Культура любой общности людей, любой нации, народности, государства или цивилизации в целом неразрывно связана с этими формами человеческой деятельности.
Содержание термина "культура" весьма широко и многогранно; оно включает в себя как материальные, так и духовно-нематериальные аспекты. Культура не ограничена только духовной сферой, - ее выражение весьма часто получает материальную форму. Но она также не исчерпывается и материальными своими достижениями, которые вообще, строго говоря, невозможны без духовной деятельности человека, без осуществления им высших психических функций.
Поскольку же высшие формы деятельности человека осуществляются, в первую очередь, на духовно-нематериальном плане его бытия, и лишь затем могут находить свое материальное выражение, постольку "… всякая культура (даже материальная культура) есть культура духа; всякая культура имеет духовную основу - она есть продукт творческой работы духа над природными стихиями" (Н.Бердяев, "Смысл истории").
Одной же из основных составляющих культуры, в которой (составляющей) наиболее наглядно представлены духовно-нематериальные аспекты, является искусство, базирующееся на способности человека воспринимать такую духовно-нематериальную категорию как красота. Категорию, природу которой материалисты никак не могут определить, а идеалисты приравнивают к некоему сверхъестественному началу.
"Красота божественна, ею Бог облег мир при создании его, и божественное в красоте действует на душу непосредственно или, как удачно выразился Соловьев, магически, помимо рефлектирующего рассудка. В восприятии красоты человек дышит божественным, хотя бы он головой его и отрицал" (С.Булгаков, "Интеллигенция и религия").
Стремление человека к красоте также объяснялось этой сверхъестественной природой.
"Тот порыв, который влек человечество в мир иной, в этом мире воплощался в единственно возможной, высшей для нас красоте, которая всегда имеет природу символическую, а не реалистическую. Если окончательное реалистическое осуществление возможно лишь в какой-то высшей действительности, за пределами времени, за пределами истории, то символические осуществление возможно и здесь, в этой земной действительности, как знак высшей действительности. Это более всего ясно на природе искусства, потому что искусство, как вершина человеческого творчества, в высочайших своих проявлениях имеет символический характер, и это символическое достижение искусства говорит о призвании человека к какой-то иной, более высокой действительности" (Н.Бердяев, "Смысл истории")
Если понимать под "божественным" и "высшим" духовно-нематериальное, то с вышеприведенными цитатами спорить невозможно, но это не значит, что их нужно воспринимать буквально. На самом деле, особенности восприятия и оценки человеком поступающей к нему информации о каком-либо объекте или явлении, "красота" или "некрасота" которых оценивается, определяются структурой психики человека, точнее - структурой и устройством его "пирамиды души" (см. ранее). А соотнесение какой-либо воспринимаемой информации с категориями красоты и гармонии представляет собой лишь частный случай особенностей восприятия: если поступающая информация в виде некоего образа испытывает резонансное взаимодействие с "пирамидой души", - с той ее частью, в которой находится набор образов-эталонов и критериев красоты, - тогда мы говорим о красоте объекта или явления, информация о котором заложена в этом образе; если же диссонансное взаимодействие - о том, что объект или явление "некрасивы".
Это соотнесение структур, вызывающее резонанс или диссонанс образа и "пирамиды души", формирующейся под влиянием отношений норм и традиций в обществе, и лежащее в основе восприятия информации, определяет, в частности, и тот факт, что с течением времени изменяется содержание самого понятия "красота". Кроме того, то, что считается красивым в одной культуре, в культуре одного народа, может не представлять никакой ценности в другой культуре, культуре другого народа. (Например, такой общеизвестный факт относительности понятия "женской красоты", претерпевающего изменения не только с географией, но и в истории человеческой цивилизации.)
Если же происходит соотнесение образов каких-либо двух или более объектов или явлений между собой, то мы говорим о " гармоничном" их сочетании при резонансном взаимодействии, и о "дисгармонии" - при диссонансном взаимодействии этих образов. Следует, однако, отметить, что в этом случае происходит соотнесение не непосредственно самих образов, а (что более точно) мыслеобразов, порождаемых "пирамидой души" человека под воздействием этих образов. Т.е. в процессе соотнесения опять-таки важную роль играет "пирамида души" со своими особенностями, что порождает относительность восприятия гармонии. То, что кажется одному человеку гармоничным, у другого может не вызвать никаких положительных эмоций.
Стремление же человека к красоте и гармонии (якобы божественного происхождения) также легко находит объяснение через вполне естественные причины, в основе которых находится стремление "пирамиды души" к упорядочению воспринимаемой информации, что дает возможность получения максимального количества энергии из поступающей информации. Более подробно этот механизм рассмотрен чуть ранее…
Ясно, что влияние общей культуры текущего поколения на формирование "пирамиды души" конкретного индивида при участии "пирамиды души" в процессе соотнесения образов порождает и неизбежно усиливает подобную относительность категорий красоты и гармонии, поскольку даже усреднение свойств "пирамиды души" по разным индивидам в рамках единой культуры, в рамках единого общества не в состоянии устранить влияние разницы культур на критерии красоты и гармонии. Поэтому не существует некоей абсолютной красоты и абсолютной гармонии, также как и не существует основывающегося на них "чистого" искусства. В любом произведении искусства отражается неизбежно структура "пирамиды души" автора этого произведения, на которой сказывается влияние как всего общества, так и жизненного опыта этого конкретного автора.
"…искусство воспроизводит не самые предметы и явления действительности, а только то, что видит в них художник, а истинный художник видит в них лишь их типические, характерные черты; эстетический элемент природных явлений, пройдя через сознание и воображение художника, очищается от всех материальных случайностей и таким образом усиливается, выступает ярче; красота, разлитая в природе, в ее формах и красках, на картине является сосредоточенною, сгущенною, подчеркнутою" (В.Соловьев, "Общий смысл искусства").
"Художник преследует форму, и только форму; но он человек; он знает, верит, чувствует, желает; его внутренний мир невольно бессознательно соприсутствует при его процессе творчества; и его стройная форма одушевляется его внутренней жизнью. Эта форма есть не безличный результат бессознательной природы; она есть сознательное произведение художника - человека" (П.Лавров, "Три беседы о современном значении философии").
Но искусство в человеческом бытии имеет задачей не только выразить восприятие кем-либо образов окружающей действительности, оно еще служит способом передачи информации от одного человека (автора) к другому человеку (зрителю). И эта передача информации ограничена возможностями имеющегося языка общения. Поэтому для более полного восприятия передаваемой с помощью искусства информации необходимо обладать способностью воспринимать эту информацию, т.е. способностью понимать язык образов, и для начала "хотя бы" научиться воспринимать искусство во всех его проявлениях. Способность к пониманию языка образов не дается свыше и (пока еще) не передается с генами, а приходит лишь с возрастом по мере формирования "пирамиды души" (если приходит вообще).
"Мы по собственному опыту знаем, что давно известного поэта иногда вдруг открываешь заново. Это происходит тогда, когда в своем развитии наше сознание взбирается на новую ступень, с высоты которой мы неожиданно начинаем слышать нечто новое в его словах" (К.Юнг, "Об отношении аналитической психологии к поэтико-художественному творчеству").
Само же искусство в его объективном выражении и в способах передачи с его помощью информации базируется практически полностью на духовно-нематериальной основе (хотя и может иметь материальное выражение). Это, в частности, подтверждается духовным содержанием основных характеристик (комплекс-качеств) предметов искусства, а также явно выраженной духовностью природы удовлетворяемых с помощью искусства потребностей.
"Специфическая форма мотивации для эстетического человека определяется не поиском общих принципов или полезности, а стремлением к форме" (Э.Шпрангер, "Понимающая психология").
Ясно, что для восприятия всех духовно-нематериальных комплекс-качеств предметов искусства (в том числе тех, которые традиционно составляют содержание терминов "красота" и "гармония"), психика человека должна обладать соответствующими способностями, а, следовательно, иметь и определенные особенности, отражающиеся и в характере, типе личности человека. Э.Шпрангер даже выделяет этот тип человеческого характера в самостоятельный. Обладая этими способностями и особенностями, "эстетический человек" (по Шпрангеру), воспринимает всю поступающую информацию и соотносит ее с теми критериями "красоты" и "гармонии", которые у него сложились.
"Эстетический человек познает мир и стремится познать его через оформленное впечатление, через самовыражение. Все воспринимается им как гармоническое или негармоническое. Если человек воспринимает мир, как нечто гармоническое, то он чувствует себя хорошо; если - как негармоническое, то рождается чувство дискомфорта, человек страдает" (там же).
Имея сформированную таким образом структуру "пирамиды души", люди, воспринимающие обостренно комплекс-качества красоты и гармонии, естественно, обладают и соответствующими "дополнительными" потребностями, реально вмешивающимися в их деятельность.
Понятно, что индивиды с широко развитыми высшими психическими способностями (в том числе способностью к восприятию упорядоченности, лежащей в основе характеристик "красота" и "гармония") способны сильнее воспринимать эти комплекс-качества не только в конкретных внешних объектах, но и в целом в информации о внешнем мире и своем месте в нем. Отсюда вполне закономерна, в частности, и увеличенная восприимчивость интеллигенции (т.е. именно тех людей, деятельность которых требует высокого уровня развития высших психических способностей), особенно людей искусства, к той или иной неустроенности жизни: воспринимая обостренно внешние "неуклюжести" и несоответствия, они сильнее и переживают их в эмоциональном плане (вплоть до учащения случаев суицидных попыток, т.е. попыток самоубийства, в ситуациях, которые среднему "серому" человеку кажутся вполне обыденными)…
Но искусство не исчерпывается лишь одним созерцанием и восприятием сложных комплекс-качеств внешнего мира. Духовно-нематериальная природа и содержание искусства прослеживается и в активной его части, а именно - в самом процессе создания объектов и предметов искусства. Прежде чем создать предмет искусства, его автор должен создать образ этого предмета в своей "пирамиде души"; прежде чем "мастерить", он должен "творить".
"В творчестве есть внутренняя и внешняя сторона. Есть первоначальной творческий акт, в котором человек как бы стоит перед лицом Божьим, и есть вторичный творческий акт, в котором он как бы стоит перед лицом людей и мира. Есть первичная творческая интуиция, творческий замысел художника, когда ему звучит симфония, предстоит живописный образ или образ поэтический, внутреннее, не выраженное еще открытие или изобретение, внутренний творческий акт любви к человеку, тоже ни в чем еще не выраженной… Потом наступает вторичный творческий акт, связанный с тем, что человек есть существо социальное, реализация продуктов творчества… И тут является то, что в творчестве называется мастерством, искусством. Первичный творческий акт совсем не является искусством. Искусство вторично, и в нем творческий огонь охлаждается" (Н.Бердяев, "О назначении человека").
Процесс создания художественного произведения, акт творчества в искусстве является частным случаем процесса творчества вообще. Процесса, который является также одной из форм высшей психической деятельности человека. И как все высшие формы деятельности процесс творчества протекает преимущественно в духовно-нематериальной сфере бытия человека.
"Чтобы жить достойно и не быть приниженным и раздавленным мировой необходимостью, социальной обыденностью, необходимо в творческом подъеме выйти из имманентного круга действительности, необходимо вызвать образ, вообразить иной мир, новый по сравнению с этой мировой действительностью (новое небо и новую землю). Творчество связано с воображением. Творческий акт всегда был для меня трансцендентным выходом за границу имманентной действительности, прорывом свободы через необходимость. В творчестве есть эсхатологический момент. Творческий акт есть наступление конца этого мира, начала иного мира" (Платон, "Диалоги").
При этом, поскольку духовно-нематериальная составляющая человека не ограничивается лишь областью сознания, творческая деятельность может осуществляться и на подсознательном уровне его психики.
"…даже тонкая и трудная интеллектуальная работа, которая обычно требует напряженного размышления, может быть совершена бессознательно, не доходя до сознания" (З.Фрейд, "Я и Оно").
В силу того, что творческая работа совершается прежде всего на духовно-нематериальном уровне (и часто - в области подсознательного), ее нередко связывали со стихийными, непредсказуемыми (и поэтому иррациональными) силами.
"Сколько биографий великих художников говорят о таком прорыве к творчеству, который подчиняет себе все человеческое и ставит его на службу своему созданию даже за счет здоровья и обычного житейского счастья! Неродившееся произведение в душе художника - это стихийная сила, которая прокладывает себе путь либо тиранически и насильственно, либо с той неподражаемой хитростью, с какой умеет достигать своих целей природа, не заботясь о личном благе или горе человека - носителя творческого начала" (К.Юнг, "Об отношении аналитической психологии к поэтико-художественному творчеству").
"Иррациональной по своей сути и поэтому полностью нерационализируемой интуиции у художника соответствует вдохновение, которое также коренится в сфере бессознательной духовности. Художник творит по вдохновению, и поэтому источники его творчества находятся и остаются во тьме, которую сознание не в состоянии осветить полностью" (В.Франкл, "Человек в поисках смысла").