Религия – самая древняя и священная традиция Земли. Она принесла народу науку и культуру. Культура и наука в первое время были просто особой религиозной традицией. Культура была порождена религиозными ритуалами и тайными знаниями жрецов. Культура народа, по Гердеру, – откровение его сущности. История культуры – прогрессивный процесс, но преемственность культуры далеко не всегда является прогрессом, так как нередко новая культура уничтожает старую. Гердер проповедовал национальную самобытность искусства, равноценность различных культурных эпох. Он одним из первых обратился к проблеме соотношения истории человечества и мира природы. Человек в процессе развития достигает разума, который не достается ему при рождении. Предназначение человека состоит в достижении высшей ступени разумности. Культура, в его понимании, состоит из языка, науки, семьи, государства, религии, ремесла, искусства. В процессе исторического развития человечества естественным путем возникают язык, мышление и поэзия. Человечество должно пройти несколько ступеней развития культуры, подчиняясь естественным законам природы. Культурное развитие человечества не имеет конечной цели, и развитие культур различных народов не подчинено достижению этой общей конечной цели. Человек должен стремиться к самосовершенствованию, достижению духовного царства, чтобы стать "царем природы". На вопрос, достигнет ли человечество совершенства и прекратит светлое духовное развитие, Гердер отвечал как пессимист. По его мнению, человек будет совершенствоваться вечно, так и не достигнув своей цели.
Культуры разных народов появляются в разные периоды истории и сосуществуют в пространстве, являясь самобытными, уникальными образованиями. Гердер жил не в двадцатом веке, и перед ним не стояла научная проблема глобализации. Философ ставил во главу углу вопрос о сохранении культурной самобытности общества. В его понимании, сохранить остатки духовных культур – исполнить священный долг.
Концепция культурно-исторических типов Н. Данилевского
Свои культурологические концепции Н. Данилевский изложил в книге "Россия и Европа", в которой противопоставил свою позицию господствующим в то время теориям европоцентристского и однолинейного развития. Его идеи формировались под непосредственным воздействием естественных наук, а также того многообразия существующих культур, с которыми пришлось столкнуться европейцам во второй половине XIX в.
В основу своей теории Н. Данилевский положил идею обособленных народов и племен. По его мнению, культурно-исторические сообщества жили в непрерывной борьбе друг с другом и окружающим их миром. Они жили замкнуто и изолированно, поэтому между этими сообществами не существовало общей системы культурных и нравственных ценностей, благодаря которой могла появиться единая для всех народов культура. Данилевский делает вывод, что нет единой культурно-исторической линии развития человечества, у человечества вообще нет общей истории развития культуры, следовательно, нет и общечеловеческой культуры. В своем труде "Россия и Европа" Данилевский писал: "Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествующих или современных цивилизаций". Также он сравнивает культурно-исторические типы с биологическими видами и говорит, что они проходят стадии возмужания, дряхления и гибели.
Таким образом, культурно-исторические типы эволюционируют от этнографического состояния к государственному, а от него к высшей форме – цивилизации. Данилевский выделил десять культурно-исторических типов, сменяющих друг друга в ходе исторического развития и различающихся религиозными, политическими и социально-экономическими признаками: египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитский, или аравийский, германо-романский. Как считает Данилевский, эти типы целиком или полностью исчерпали возможности своего дальнейшего развития. Зато очень перспективным с точки зрения истории можно назвать славянский культурно-исторический тип, в котором воплощена мессианская идея возрождения культуры.
Самым явным и уникальным представителем такой культуры является Россия. Она не принадлежит к европейским государствам и представляет собой дополнительный, одиннадцатый, культурно-исторический тип. Этот тип еще совсем молод, недавно прошел этнографическую стадию развития и сейчас находится на пути к зрелости.
Однако в теории Н. Данилевского наряду с несомненными плюсами существуют и явные недостатки. Это проявляется прежде всего в механическом перенесении биологических признаков на историю. Тем самым история лишается своего своеобразия и уподобляется "многолетним одноплодным растениям", у которых, по словам Данилевского, "период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток и истощает раз и навсегда их жизненную силу".
Второй недостаток теории Данилевского состоит в том, что она отрицает возможность существования единой общечеловеческой культуры. Как бы ни были своеобразны и неповторимы культуры разных народов, все же в них существуют сходные черты, объединяющие их. Данилевский не замечает эти базовые общечеловеческие черты, которые позволяют говорить о единой человеческой культуре. К таким чертам можно отнести: материальное производство, технику и технологию, художественное творчество, мифы и героический эпос, язык как средство общения между людьми, брачные и семейные отношения.
Философия культуры Ф. Ницше
Фридрих Ницше (1844–1900) – немецкий философ и культуролог, один из основоположников философской теории, совершивший разрыв с традиционной христианской моралью. Центральное место в его философско-культурологической концепции занимает понятие "жизнь", основополагающей чертой ее является понятие "воля". Ницше приравнивает волю к жизни и волю к власти.
Мораль для Ф. Ницше – противоестественная категория. Мораль, по его мнению, является "уделом слабых", т. е. тех, кто живет по законам общества. Сильная личность морали не приемлет. Если человек является сильной личностью, то его поступки аморальны с точки зрения большинства. Большинство, по мнению Ницше, является слабым. Сильная личность стремится подавить других, постоянно стремится к власти. Все, что противоречит воле к власти, ослабляет человека как биологический вид, Ницше отрицается. Философ считает, что жизнь – это биологическое существование, к которому должна прирастать воля к власти.
Кроме того, Фридрих Ницше заложил основы "черного пиара". Он назвал самым выгодным образом образ "невинной жертвы". Как утверждал сам философ, "нельзя принести человеку и вещи большей пользы, чем преследуя ее и травя всеми собаками". Поэтому он не принимает христианство, так как оно уничтожило в человеке волю к власти, ослабив его существо понятием греха и его искуплением. Ницше называет три стадии развития человеческого духа. 1. Верблюд. Человек несет на себе груз ценностей, как навьюченное животное. 2. Лев. Человек разбивает ценности. 3. Ребенок. На этой стадии человек играет имеющимися ценностями, т. е. производит их переоценку. Переоценка – это повод задать вопрос об основаниях этих ценностей. По мнению философа, Бог умер, погибли христианские ценности, оказавшиеся без антологических оснований. Еврейская культура победила, так как евреи осуществили переоценку ценностей своих врагов.
Ницше приводит аристократическое уравнение ценностей: хороший = знатный = могущественный = прекрасный = счастливый = боговозлюбленный. Это уравнение евреи вывернули наизнанку, начав с боговозлюбленного, тем самым ослабив другие народы. Попыткой избавиться от христианской этики стало учение Ницше об аполлонистическом и дионистическом началах, благодаря взаимодействию которых осуществлялось развитие искусства. Сдвоенная основа греческого искусства – радость от иллюзорного существования, в котором дионистическая чрезмерность преодолевает аполлонистическую меру. У Ницше человеческая жизнь и культура существуют неразрывно, так как, в его понимании, культура – это маски человечества, которое не имеет ничего. Чтобы обрести истинную культуру, человеку необходимо пройти путь освобождения от общепринятых ценностей, религиозных иллюзий и научной фальши. Истина в том, чтобы не бояться взглянуть правде в глаза. Человек, пройдя тяжелый путь познания, достигает дионистического начала жизни (Дионис – символ переизбытка жизни, жизненно-органистическое начало), осуществляет его синтез с аполлоническим (Аполлон – символ меры, созерцательно-упорядочивающее начало), и в результате возникает искусство, символизируя волю к жизни.
Ницше развил теорию о совершенной личности, так называемой "белокурой бестии". "Белокурая бестия" – сверхчеловек, который не признает морали, и подавляет всех, кто слабее его. Это гордое, аморальное и свободолюбивое существо обрело имя "истинного арийца" и получило развитие своего образа в теории национал-социализма. Вероятно, что на теории философа повлияли некоторые личные обстоятельства. Ф. Ницше страдал патологическими болями головы, что в некоторых случаях объясняло эклектичность его учения. Философ страдал "мужским шовинизмом", в его произведениях есть строка: "Когда идешь к женщине, возьми плетку".
Философия О. Шпенглера
Освальд Шпенглер является одним из философов, который наиболее глубоко изучил тематику и симптомы кризиса Европы. Самая известная его работа – "Закат Европы" – стала одной из сенсационных и остается таковой и сейчас. Ее целью было отыскать матрицу мировой истории, применив к ней понятия: рождение, смерть, продолжение жизни, юность. Ее методологическая основа – средства для познания мертвых форм – математический закон. Средство для понимания живых форм – аналогия.
Перед философом стояла сложная и почти неразрешимая задача отдалить древние культуры от современных, сохранив их уникальность. Здесь Шпенглер говорит о судьбе локальной культуры, о том, что она превратилась в цивилизацию.
Мировой город и провинция – это основные понятия каждой цивилизации, которыми очерчивается совершенно новая форма истории. Вместо мира – город, некая точка, в которой сосредоточивается вся жизнь далеких стран. Мир сосредоточивается в городе, кроме города, мира нет. Вместо являющегося многообразия форм сросшегося с землей народа появляется новый кочевник, паразит, обитатель большого города, оторванный от традиций. Шпенглер подразделяет культуру на два вида: возможную и действительную. Суть возможной культуры заключается в идее существования общего и единичного.
Действительная культура – воплощение этой идеи в конкретных феноменах культуры. Высшей историей для Шпенглера является осуществление возможной культуры, на основе которой возникает историческая картина мира. С воплощением идеи история культуры заканчивается, так как полное воплощение всех возможностей приравнивается к смерти или состоянию под названием "цивилизация". Вот что говорит по этому поводу сам Шпенглер: "Как только цель достигнута и идея, вся полнота внутренних возможностей завершена и осуществлена вовне, культура внезапно коченеет, отмирает, ее кровь свертывается, силы надрываются – она становится цивилизацией".
Природа, по мысли Шпенглера, – функция соответствующей культуры. Природа как бы воспринимается через призму культуры. Вернуться к природе нельзя, можно прийти лишь к ее симуляции. По мысли философа, все высокие культуры (городского типа) возникают внезапно. Наиболее ранние относятся к III в. до н. э. – Египет и Вавилон. 1500 г. до н. э. – Древняя Индия, 1400 г. до н. э. – Китай, 1100 г. до н. э. – Аттика. Поскольку все высшие культуры – это городские культуры, всемирную историю можно назвать историей городского человека, знати и духовенства. Стиль истории меняется с появлением буржуазии, крестьянство же не принадлежит истории.
Шпенглер называет город прафеноменом любой культуры. Прафеномен для него – это основополагающая данной культуры, не передающаяся другим локальным культурам. Падение городов приводит к неизбежной ее гибели. Их развитие и совершенствование – процесс превращения культуры в цивилизацию. В связи с ее развитием исчезает тип дома, т. е. исчезает раса. По изменению орнамента можно проследить изменение языка.
По Шпенглеру, язык – это еще один прафеномен. Язык – это дом, а диалект – это своеобразный фундамент дома. Крестьянский дом философ называет прадомом, который не изменяется. Крестьянство не имеет письменности, следовательно, не имеет истории, потому что письменность – это фиксация событий.
Еще одним прафеноменом Шпенглер называет религию. Религия – это основание, на котором строится культура. Сейчас, на заре нового тысячелетия, вновь возникают вопросы и сомнения в универсальности европейских ценностей, что в полной мере объясняет культурологическую уникальность и значимость идей О. Шпенглера.
Позитивистская философия культуры О. Конта
Огюст Конт был приверженцем позитивистской философии. Общество, по мнению философа, – это единое целое, но оно не напоминает природный организм.
Его развитие зафиксировано в истории. Движущей силой общества Конт называет человеческий разум, который проходит три стадии интеллектуального развития человека.
1. Теологическая (от греч. "теос" – бог и "логос" – учение). Она характеризует три философские религии (фетишизм, политеизм, монотеизм). Человеческий разум видит первопричину всех явлений природы и общества в многочисленных сверхъестественных факторах. Теологическое сознание олицетворяет эти силы в виде власти племенных вождей, военных, аристократов. Иерархическая социальная организация направлена на закрепление существующего порядка.
Мир объясняется преимущественно с религиозных позиций. Эта стадия характерна, по мнению Конта, для древности, античности и Средневековья – до XIV в. На этой стадии люди верят сначала в фетиши, затем, в период политеизма, в богов, потом наступает период монотеизма – люди верят в единого бога. Большое распространение получают завоевательные войны, мирская власть полностью принадлежит военным, а духовная – священникам.
Высший этап теологической стадии – католическое феодальное общество. Монотеизм способствовал созданию гармоничного социального порядка, созданию эффективных, но консервативных институтов.
2. XVI–XIX вв. – метафизическая стадия. По мнению Конта, метафизические системы расшатали нравы. Эта стадия начинается в XIV в. и продолжается до начала XIX в. Для этой стадии характерен абстрактный тип мышления, естественные факторы заменены сущностями различных вещей.
Метафизика, пишет Конт, пытается, как и теология, объяснить внутреннюю природу существ, начало и назначение всех вещей, основной способ образования всех явлений, но вместо того чтобы прибегать к помощи сверхъестественных факторов (как это делает теологическое мышление), она их все более и более заменяет сущностями или олицетворенными абстракциями; в метафизической стадии умозрительная часть оказывается сначала чрезвычайно преувеличенной вследствие упорного стремления аргументировать вместо того, чтобы наблюдать.
Задача этой стадии – критическая: она разрушает все прежние представления и подготавливает почву для наступления третьей стадии. На этой стадии люди получают право свободной дискуссии. Мирская власть законодателей и адвокатов подчиняет себе духовную, принадлежащую литераторам и метафизикам.
3. В XIX в. начинается позитивная стадия, развитие разума. Здесь особая роль отводится ученым как хранителям религии. Единство общественного организма поддерживается такими социальными институтами, как семья, государство, религия. Начинается познание природы, общества, развитие мировой науки.
Основным видом деятельности в эту эпоху становится индустрия. Духовная власть принадлежит ученым, а мирская – "индустриалам". Эта стадия, по мнению Конта, должна была начаться после Великой французской революции.
Но революция пошла по неправильному пути, выполнив только разрушительную задачу. В своем труде "Система позитивной политики" Конт указывает дату начала позитивной стадии в политическом аспекте – 1860–1865 гг.
Позитивная фаза развития общества неизбежна. Это необратимый и желанный золотой век человечества. У Конта это или конец истории или новый этап развития общества, начинающийся с теологической стадии.