И древний мир в меру своего веропонимания, ошибающийся и заблуждающийся, устремился к строительству БАШНИ, иначе говоря, – СЫНА. Сына – ожидаемого всем народом, Сына – Искупителя, Сына – Заступника перед Богоотцом, Сына – Богочеловека. Чаемое Пришествие Его многие тысячелетия являлось религиозной надеждой, мировой идеей, целью продолжения жизни и вообще человеческого существования.
"Резкое выступление против "кровосмесительства" при браках" с иноплеменниками, "у которых смешано то, что ложно, с тем, что они считают праведным" ("Авеста") /19/; строительство Вавилонской башни в Шумере; изоляционизм египтян, ведущих родословие своих царей от верховного Бога Солнца /21 /; кастовость в Древней Бхарата (Индии) – вот вехи, указующие на всеохватность идеи Рождества Богородицы и Спасителя, на удержание чистоты и праведности рода, готовящегося способствовать явлению Мессии.
Иудеи, присоединившиеся к этому мировому ожиданию значительно позже других цивилизованных народов, восприняли ее своеобразно: идея богоносности, требующая неизречимых духовных усилий народа, выродилась у них прежде всего в культ собственной "богоизбранности", дающей особые права и привилегии перед всеми остальными народами.
"…Грех, вошедший в мир, настолько исказил природу человеческую, что потребовалось много тысяч лет, прежде чем человечество удостоилось из недр своих родить При-снодеву, могущую вместить в себя Слово Божие <…> вторую ипостась Святой Троицы" /22/.
"Появление Девы Марии исподволь готовилось Божественным Промыслом, – говорит и жизнеописание Богоматери. – Последовательно в длинной цепи поколений возвышалось благородство, утончались чувства, все духовно совершеннее становилась природа, пока наконец благословенная чета, Иоаким и Анна, явились той благодатной почвой, на которой мог появиться такой чудный всход, как Пресвятая Дева Мария" /23/. ("Но кому уподоблю род сей? Он подобен детям…" /Мф 11:16/.)
Можем ли мы утверждать, что примером возвышенного благородства, утонченности чувств, непрестанного духовного совершенства являются ветхозаветные иудеи, чья история – бесконечная цепь вероотступничества, лжи, пороков, жестокого искоренения других народов?
"…Всякое дерево доброе приносит и плоды добрые…" /Мф 7:17/. Многолетние генеалогические исследования пушкиниста А. А. Черкашина открыли, что тайна рождения великого русского поэта связана с его родословной: среди предков поэта – 12 святых по прямой линии и более 20-ти по боковым, словно Русская земля задолго готовилась к рождению национального гения.
Так какие же духовные усилия и какой народ приложил, чтобы воплотилось среди людей Слово Божие?
3
Славное имя славян указывает на их тесную близость к имени Бога-Слова. Под этим именем с начала Новой эры – эры Бога-Слова – выступает большая семья арийских народов и сразу заявляет о себе как сильная, многочисленная, обладающая высокой культурой, многовековыми традициями и обычаями общность, быстро выдвинувшая из своей среды "главу" – стремительно взрастающий народ рос.
Как уже говорилось в начале, имя народа РОС, известное со времен древнейших цивилизаций, в других языках означало высокий (вспомним, что это одно из значений имени Мария), глава, вождь, мудрец, пророк.
"…Под именем Рус или Рос скрывается какое-то древнее общеславянское слово, в основании которого <…> можно, кажется, с некоторою вероятностью предположить слово хръс или хърс, как эпитет бога солнца" /24/.
Библейское название РОШЪ значит "глава, вождь, но оно употребляется также для означения народа", под которым, "по мнению некоторых <…> разумеется русский народ" /БЭ, с. 609/. Книга Иудифи упоминает также неизвестную землю или местность Рассис: "поплени всех сынов Рассиса" /2:23/.
"В Азии, в Иране, в Индии <…> мы постоянно слышим о мудрецах Richis, пророках" /25/.
Немногочисленный в силу особых, понятных теперь религиозных и исторических причин народ рос издревле являлся духовным стержнем народов.
О жизни росов на Востоке свидетельствуют мало известные широкому кругу арабские, иудейские и проч. источники. Память об этом сохранена и нашим фольклором – былинами и сказками, которым так мало уделено внимания с точки зрения их ценности как исторического источника.
Между тем незабвенная, "за долами, за горами, за глубокими морями" страна, где текут "молочные реки в кисельных берегах" и растут "золотые яблочки", поразительно напоминает библейский образ Палестины: земля, "где течет молоко и мед" /Нав 5:6/; реки, текущие, "как масло" /Иез 32:14/; "золотые яблоки в серебряных, прозрачных сосудах" /Притч 25:11/, трактуемые как лимонные и апельсиновые плоды /БЭ, с. 814/.
Эти поэтические образы можно было бы объяснить распространением христианской литературы на Руси, если б не жестокие, связанные с ними реалии Древнего Востока.
Как далекое эхо, как укорливый вздох по обеспамятевшему народу, долетает сквозь тысячелетия известное с младых ногтей каждому русскому причитание: "Костры горят высокие, котлы кипят чугунные, ножи точат булатные, хотят меня зарезати…".
В нем слышится страшное напоминание о языческом отступничестве племен и народов, среди которых некогда проживали наши предки, – народов, собирательный образ которых воплотился в устных преданиях о Змее Горыныче, Чуде-Юде, Бабе Яге (Йоге), Кащее Бессмертном. Как выясняется, каждое из этих имен так или иначе связано с Востоком.
Человеческие жертвоприношения, совершаемые инородцами, неоднократно поминаются и в русских былинах: "Самого я князя да в котле сварю" /26/. Эти упоминания можно рассматривать и как отзвуки более глубоких пластов народной памяти, передаваемые изустным творчеством.
Обратим, наконец, внимание, что поклонение змею (фаллические религии) и его высший ритуал (человеческие жертвоприношения) – жестокая правда религиозной жизни Древнего Востока. Искупанное в воде и бросаемое в раскаленную печь на лопате дитя – детально точное описание одного из способов жертвоприношения Молоху.
Особо отметим, что в русских сказках ритуальными жертвами совсем не сказочных персонажей, не терпящих "русского духа", всегда являются младенцы (малолетки) мальчики, а также девушки, не знавшие мужа. Что, если так говорит вещая народная память о временах, предшествовавших рождению Непорочной Девы и Богомладенца?
Совпадение отнюдь не невероятное, если учесть, с каким постоянством русский фольклор возвращается к этому сюжету, как и к идее змееборчества. Неслучайно же Победоносный Георгий-змееборец стал символом Москвы, а затем и всей России.
Для того, очевидно, русским былинам и сказкам и отказано в достоверности и древности (равно как и самому народу), чтоб искоренить всякую память о высоком назначении и многовековых преследованиях русского рода, в среде которого и подготавливалось тысячелетиями явление Спасителя всему миру.
На то, что славянская семья народов имеет самое прямое отношение к идее Богостроительства, указывает распространенный здесь самый ранний и практически не исследованный, по замечанию акад. Б. А. Рыбакова, культ Рода и Рожаницы (рожаниц), о котором "источники говорят как о повсеместном, устойчивом и неистребимом. Известна даже календарная дата празднеств и пиров в честь рожаниц – 8 сентября, день Рождества Богородицы" /28/.
За повсеместностью и неистребимостью культа Рода и рожаниц у славян Б. А. Рыбаков прозревает какой-то особый, высокий культ (хотя, опираясь на корень РОД – РОЖ, не отрицает в нем пересечения с традиционной идеей плодородия). Он указывает на то, что "церковные писатели XI–XIII вв. уравнивали Рода со своим верховным божеством, Богом-Отцом Саваофом, Творцом всего мира", и задается вопросом: "Как же могло получиться, что Род, равный христианскому божеству Вселенной, в источниках всегда сопряжен с рожаницами (у других авторов – Рожаницей. – С. М.), божествами, меньшими по масштабу?.." /29/.
Этот вопрос не возник бы, если б не была искоренена память о священных пракорнях единого праязыка: РОД – РО ДА или РА ДА, где РО (РА) – Солнце, а ДА – утверждение, Правда (видимо, как одно из древнейших имен Бога). То есть, РОД означает Солнце Правое, Солнце Правды. Именно так – восхождением "Солнца правды" – названо грядущее пришествие Христа у последнего ветхозаветного пророка /Мал 4:2/.
Связывая имя Рода со словом народ, Б. А. Рыбаков описывает дошедшие до христианских времен крестообразные жертвенники этого культа (так называемый косой крест, являвшийся у древних славян символом солнца), на которые приносили дары "крупичьными хлебы и сыры и черпала наполняюще вина добровоньного и творяще тропарь Рожьству (Богородицы)" /30/.
Выше упоминалось, что в христианстве косой "солнечный" крест является символом апостола Андрея. По свидетельству русских летописей, именно он – первый ученик Господа Андрей Первозванный – пронес по Русской земле, до Киева и Новгорода Великого, христианскую веру, обновившую древнюю веру славян, которую можно именовать правоверием.
Восьмиконечный крест (сочетание прямого христианского и солнечного правоверного) венчает честную главу Владимирской Богородицы.
Наконец, как знак преемственности вер, христианской православной и правоверной славянской, славянский солнечный крест утвержден в монограмме Исуса Христа.
4
Сотни книг написаны по поводу никогда не существовавшего восточнославянского язычества. И этот один из самых "темных" мифов до неузнаваемости исказил нашу веру и нашу историю.
Язычество никогда не было национальной религией росов. В исторически известный период основную массу языческих представлений (помимо испокон обитавших в этнически многообразной России иноверцев) на Русь приносили находники с юга, востока и запада. Так, мощную волну выплеснула разгромленная росами Хазария, а затем – монголо-татарское нашествие. Эти языческие представления мало влияли на веру, обычаи, обряды наших предков, но нашли отражение в фольклоре.
Даже самые краткие, но непредвзятые тезисы опровергают представления о славяно-росах как о язычниках.
"…Первые христианские храмы нередко воздвигались на местах бывших языческих святилищ, главнейшие христианские праздники назначались в дни прежних праздников языческих. Народ постепенно привыкал переносить прежние понятия свои о богах на новые объекты, свойства древних богов приписывались христианскому Богу и его святым" /32/. Такова и доныне расхожая версия о "слиянии" на Руси язычества и христианства, плод которого этнографы называют "православным язычеством или бытовым православием" /33/ – двоеверием. "Совмещению язычества и христианства (принесенного, по всеобщим неопределенным представлениям, то ли из Болгарии, то ли из Византии. – С. М.) способствовала также тактика уступок прежней вере, которая проводилась официальной церковью" /34/.
Так, если верить науке, сложилось русское Православие. Но вослед подобным утверждениям сразу встают многие неразрешимые вопросы.
1. Что подразумевается под "прежней" ("языческой") верой восточных славян, если научно известно: не сохранилось ни одного прямого (внутреннего) источника, который подтвердил бы существование язычества, ни одного восточнославянского языческого храма, ни одного изваяния, которое можно было бы безусловно отнести к разряду русских древних божеств, или хотя бы их описаний?
2. Некоторые ученые заверяют, что к моменту христианизации Руси в 988 г. языческий пантеон русских еще не сложился, потому так и скудны интересующие нас сведения. Другие, напротив, считают, что эти сведения и все связанное с русским язычеством уничтожено воинствующим христианством. Но в обоих случаях возникает следующий вопрос.
Если ко времени христианизации русское язычество как вера еще не сложилось, какая нужда была в тактике уступок ему? А коли последователи христианства приложили столько усилий по уничтожению всякой памяти о "прежней" вере – то вообще бессмысленно говорить об "уступках" и "слиянии".
3. Что значит "христианские праздники приурочивались" к праздникам языческим? Неоспорим факт, что система как христианских празднеств, так и тех, что считаются славянскими языческими, выстроена на единой солярной (солнечной) основе, на солнечном календаре .
Так, Рождество Христово (с 24 на 25 декабря ст. ст.) "совпало" с праздником Коляды: "Праздник в честь рождающегося солнца мог быть соединен с христианским праздником Рождества Христова и потому, что Христос в одном из главных песнопений этого праздника именуется Солнцем правды, пришедшим с востока" /35/. Однако самое имя Коляда, сколь бы мы ни определяли его латинский или греческий источник, по-русски именно это и означает: Солнце Правды – КОЛО ДА (где ДА, как уже говорилось, – утверждение, Правда, древнейшее имя Правого Бога). Удивительно, но факт: авторы многочисленных статей о "языческом божестве солнца" Хорсе (Хърс) будто ни единожды не видели православных икон Исуса Христа, на которых под титлом обозначено Божие имя: ХРС.
Праздник Предотечи Господня Иоанна приходится на 24 июня ст. ст., а в навечерие этого дня начинались народные обряды и действа, посвященные Ивану Купале.
Непостижимым образом и Рождество Пресвятой Богородицы "совпало" с самым древним из известных "языческих" – празднованием Рода и Рожаницы, испокон тоже отмечавшимся нашими предками 8 сентября ст. ст.
А 14 сентября ст. ст. – Воздвиженье Честнаго и Живот – ворящаго Креста Господня – в народе и поныне именуется Сдвиженьем, ибо в этот день можно наблюдать "сдвиже-нье" (скопление) гадов, которые затем скрываются в земле. Сколь глубокая и столь слабо осмысленная наукой символика: за ней стоит все та же извечная борьба иранства и кушитства, о которой писал А. С. Хомяков в своей "Семирамиде", – противостояние солнечной (крест) и фаллической (змей) религий.
Русский народно-церковный месяцеслов, век за веком дополняемый и расширяемый христианскими представлениями, основан на дохристианском правоверии, которое, по недостатку добросовестно изученных материальных и письменных свидетельств, порой буквально не замечаемых исследователями, а главное – по изъяну духовной памяти, принято считать "грубым" неоформившимся язычеством. Но, вопреки этому приговору, какой непостижимый дар любви ко всему живому и ощущение целостности мира стоят за несколькими строками древней обрядовой песни:
Благослови, Троица,
Богородица,
Нам в лес пойти,
Нам венки завивати,
Ай дидо, ай ладо,
Нам венки завивати
И цветы соривати… /36/.
Воистину: "Небо престол Мой, и земля подножие ног Моих…" /Деян 7:49/.
От древней русской веры, послужившей основою христианству, остались лишь обрывки молитв и обрядовых песен, сторонние свидетельства о местах мольбищ (священные рощи, дубы, красные горки) да искаженные временем (и противниками русских и их веры) представления о радостных общенародных религиозных обрядах и праздниках, являвших собой, очевидно, коллективную память о древнем правоверии.