ЖИРЕВО. Словари упоминают архаическое слово жирява, значение которого утрачено /СлРЯз XI–XVII, 5, 113; Срезневский, II, 875/.
На основании уже рассмотренных вариантов слов Ж(Р)ЕМО (строка 2) и ЖЕРЕ (строка 8), можно предположить, что слово ЖИРЕВО также связано с глаголом жрети – совершать жертвоприношение, поклоняться идолам. Дополним только, что ст. – слав. словом жьрьць Супрасльская рукопись переводит греч. iereis /Фасмер, II, 63/. Но мы только что убедились, что слово иерей, насколько нам приоткрылся его смысл, в древнейшем русском языке является самостоятельным и гнездовым для совершенно иных по духовному наполнению слов. Замена его словом жрец, образующим группу жрети – жрати, – извращение путем наполнения противоположным по смыслу содержанием, типичный пример "вавилонского смешения".
А-[ЖЕ]. Тут, возможно, наличествует перенос слова в строку 10, после чего следует знак "точка".
Аже – что, если, даже, тем более, ан, ан вот /Срезневский, I, 7/. Все эти значения плохо увязываются с контекстом. Гриневич переводит слово как даже: "имея место обитания даже" /213/. Памятуя, что слово ЖИРЕВО (ЖИРЕВО АЖЕ), как установлено, связано с неким языческим культом, остается подойти к слову АЖЕ с точки зрения исследования корней. Др. – инд. agas – вина, грех; лат. agere – действовать, приносить жертву, ago (agonis) – жрец, убивающий жертву (ср. агнец и агония. – С. М.), ager – поле (место совершения культового акта); и.-е. aq – коза (наиболее распространенный вид жертвы); гот. aqis – страх и т. п. /75/.
Как видим, в корне все эти слова так или иначе связаны с идеей жертвоприношения. Выше мы отмечали имена Йохаведа, Яга. "Находки на острове Элефантин, непосредственно перед первыми порогами Нила, открыли поразительный факт, что там существовала на протяжении веков еврейская военная колония, в храме которой наряду с главным богом Ягу почитались два женских божества, одно из которых называлось Анат-Ягу" /76/.
АЖЕ (Яже, Ягу) – видимо, Яхве (Ягве).
На этом пока остановимся. Мы можем только, отметив некоторые исторические, лингвистические, фольклорные параллели, наблюдать этот ядерный распад языка, превращающий живое в неживое: агнца в жреца, приносящего жертву.
Варианты перевода строки 9
1. [ЖЕ-]РЕ, иереям Слова (РОНИ) рассказ мой, рой вражий имеет ЖИРЕВО (жертвище?) Яжее
2. […]РЕ иереям рун рассказ мой, рой вражий захватил ЖИРЕ (богатство?) воинов же.
Строка 10
Озвучивание
[А-]ЖЕВОРО(РА)ЖИ(ЖЕ)ЙЕА(ЙА,Е)РО(РА)ВОЙЕМОРЕЙ(И)ВО(ВЪ)•
ДИ(ИИ)ВО(ДА)Й(И)МОРО(РА)ЖЕ(ЖИ)
Варианты разбивки
1. [А-]ЖЕ ВОРОЖЕ ЙЕ АРО ВОЙЕ МОРЕИВЪ ДИВО (ИИДА,
И ИДА) И(Й)МО РАЖЕ
2. [ЙА-]ЖЕ ВОРОЖИЙЕ А РАВО ЙЕ МОРЕ ИВО ИИВО И МО
РОЖЕ
3. [А-]ЖЕ ВОРОЖИ ЙЕ АРО ВОЙЕ МОРЕИ ВО ИДО ИМО
РАЖЕ
Пословный перевод
МОРЕИВЪ (МОРЕИВО). Морить, маривать – умерщвлять, лишать жизни, губить /Даль, II, 347/. Марит – печет; мар-ный – знойный, мутный /Фасмер, III, 571/. См. также в строке 4 слова МОРО и НАМОРО.
ДИВО. Дивьный – удивительный; славный, знаменитый. Дивъ – чудо, диво, удивление /Срезневский, I, 663/.
Есть и другие значения, уже почти утраченные народной памятью: дивии – дикий, неприрученный, свирепый (о животных); дикий, грубый (о людях) /Там же, 662/.
Поясняя значение слова дивный, Срезневский обращается к цитате из "Слова о полку Игореве". На эту поэму при анализе слова ссылается и современный филолог: "Украинское заклятие Щоб на тебе Див прийшов! возвращает нас вновь <…> к "темному месту" "Слова о полку Игореве": "Солнце мраком ему путь загородило; тьма, грозу суля, громом птиц пробудила; свист звериный поднялся; Див забился, на вершине дерева кличет – велит послушать земле незнаемой, Волге, и Поморью, и Сурожу, и Корсуню, и тебе, тмутараканский идолище!"
До сих пор ведутся дискуссии, кого именно древние русичи называли дивом – языческое божество, зловещую птицу-вещунью, предупреждающую половцев об идущих на них войсках Игоря Святославича, или даже… дивого – дикого, т. е. половца, сидевшего на дереве, а затем свалившегося наземь ("уже връжеса дивь на землю")". Есть попытки связать "этот мифологический персонаж с былинным Соловьем-разбойником и косматым дивом из поэмы Низами "Искандер-наме" (XII в.). Такого дива, рассказывает Низами, использовали в битве румов с русами в районе Кавказа <…> Для языковеда более убедительна "перекличка" слова див с целым рядом других наименований божеств <…> Этимологически слово див связано с восточнославянским именем бога дый, упомянутым в южнославянском тексте "Хождение Богородицы по мукам", с иранским и армянским обозначением злого мифологического существа – дэва. <…> Слово див, таким образом, можно рассматривать в одном ряду с наименованиями языческих богов Киевской Руси" /77/.
С той же категоричностью в другой книге утверждается, что див – это, несомненно, птица /78/.
Мы, видимо, не сможем высветлить это "темное место" великого русского сказания до той поры, пока не свяжем упоминание о диве с последующим текстом:
"На реке на Каяле тьма свет покрыла, / по Русской земле разбежались половцы, / точно выводок гепардов. / Уже пала хула на хвалу; / уже набросилась нужда на волю; / уже низринулся Див на землю. / Вот уже и готские красавицы / запели на берегу синего моря, / звеня русским золотом, / поют время Боза, / лелеют месть за Шарукана" (перевод Н. А. Мещерского).
Как ясно видно из этого отрывка, упоминание дива здесь прочно увязано не столько с конкретным событием, сколько с осмыслением некоего исторического периода, в который на Руси произошли важные духовные и нравственные потрясения: "пала хула на хвалу", "набросилась нужда на волю", "низринулся Див на землю".
Мы уже говорили о связи древнейшей истории русов с землями Востока, откуда и донесли древние русичи палестинское имя Калита и шумерское Калке – Калка /БЭ, 379, 389/. Наши предки X–XII вв. знали историю Руси глубже и основательней, чем авторы многотомных трудов последующих веков. К многочисленным фактам тут можно добавить и параллель между названием реки Каялы и индийским словом Кала, именем божества, персонифицирующего время /МНМ, 1, 611; см. об этом: 79/. Тогда Каяла – не просто случайный топоним, но обозначение определенного отрезка истории (кстати, сейчас мы живем в периоде, называемом индийцами Кали-юга), в который последовали эти перемены, и тогда яснеет не только значение слова див, но и смысл всего приведенного отрывка. И как строки: "Встала Обида в силах Дажь-Божа внука, / вступила девою на землю Трояню" – точно отсылают нас к Троянской войне из-за Елены Прекрасной (тоже, кстати, персонажу многих русских сказок), так и строки: "Уже снесеся хула на хвалу; / уже тресну нужда на волю; / уже връжеся дивь на землю" – указуют на времена вавилонского смешения, распада языка.
Что значит "уже снесеся хула на хвалу"? Исследование цепочки: слово – слава – хвала – хилый (квелый) – хула, хулить /Фасмер, III, 664, 673; IV, 228, 283 и др./ – ясно откроет нам, как происходил распад слова, превращая его в хулу, и окажется, что глубочайшая историко-философская мысль уложена автором "Слова о полку Игореве" в одну краткую прямую строку, смысл которой был абсолютно внятен современнику.
Верно, сразу мало кто согласится с таким выводом в силу его неожиданности. Но попытаемся продолжить наши рассуждения.
Див не "свалился на землю", как преполагают некоторые переводчики. Див "връжеся" – вторгся, врезался, вклинился, вломился с вражьими, возможно, иноверческими идеями, поскольку корень слова връжеся указывает на родственность слов: вера, вора, ворог, вражий, ворожить (о чем было выше: ВОРОЖИЙЕ). Врещи-ся – в том числе напасть, наброситься /СлРЯз XI–XVII, 3, 111/.
И тогда предыдущее упоминание дива в сложном абзаце поэмы, так и этак разбиваемом переводчиками знаками препинания в поисках смысла, тоже становится понятным: збися (оживился, встрепенулся, взбесился) див (существо нижнего мира), кличет верху древа (жизни, рода), велит, чтобы покорилась земле незнаемой (т. е. такой, с которой не хотят знаться /СлРЯз XI–XVII, 11, 123/) и тмутороканскому идолу Русские земли: Волга, По-морие, Посулие и т. д.
Так мы узнаем, что речь здесь идет не только о политической независимости, но о свободе веры.
Див как символ или представитель чуждых верований выступает на стороне половцев и впрямую связан с ними. Ибо и "поле незнаемое" находится, оказывается, "среди земли Половецкыи". Весь дальнейший текст исторически прочно увязывается со строкой о диве.
Что это за "готские красавицы", которые "поют время Боза (Бусово), лелеют месть за Шарукана"? "Готы жили в Крыму и частично около Тмуторокани <…> Готы радуются победе половцев <…> Бус – это, по-видимому, антский князь Бос, Боус или Бооз. Как рассказывает римский историк Иордан, гот по происхождению, в 375 году нашей эры готский король Винитар, внук Вультвульфа, победил антов (предков восточных славян – русских) и приказал распять на кресте (подчеркнуто мной. – С. М.) короля антов Боза, его сыновей и семьдесят знатных антов. Готские девы воспевают это время. <…> Месть за Шарукана, которую лелеют на берегу синего моря готские красные девы, упомянута в "Слове" отнюдь не случайно. Шарукан был дедом Кончака. Шарукан потерпел жестокое поражение от Владимира Мономаха в 1106 г. Его сына Отрока Владимир Мономах загнал на Кавказ, за Железные Ворота. Внук Шарукана и сын Отрока – Кончак впервые смог отомстить после поражения Игоря за бесславие деда и своего отца" /80/.
Обратим внимание на способ казни антской знати во главе с Бозом (а также на значимость имени Боз – Бог). Вопрос о распятии на кресте – об этом диком, но символичном способе казни, дошедшем из дохристианских времен, – остается, кажется, неизученным. Но столь жестокую расправу, видимо, следует связывать с борьбой вер и с ожиданием грядущего Великого Креста. Распространная в Римской империи, казнь через распятие (по иным утверждениям при этом использовались кресты в форме буквы тау, а также косые кресты, которые с древнейших времен являлись символом солнца) едва ли применялась среди цивилизованных народов по крайней мере к началу IV в., когда Константин Великий объявил христианство господствующей религией в империи. Встает вопрос, почему царь восточных славян – русских, еще до христианизации Руси, был казнен вместе с антской верхушкой именно через распятие, хотя в в свое время такой казни язычники подвергали только последователей Христа? И кто же были сами готы: "группа германских племен" /СЭС, 332/ или некие народы, присвоившие себе это имя?
Как раз имена позволяют отыскать пути народов в более древней истории. Шарукан – не только дед хана Кончака. Удивительным образом это династийное имя сквозь три тысячелетия перекочевало от врагов Шумера к половецким ханам, врагам Руси. "Саргон, Шаррукин <…> стал основателем аккадской империи в Месопотамии (2730 г. до н. э.). <…> Имя С. вновь появляется в ассирийских царских списках – Саргон I в 19 в. до н. э., Саргон II в 721–705 гг. до н. э. Последний посвятил свою деятельность подавлению мятежей, удивительно часто угрожавших стабильности ассирийской державы" /81/.
Так что половцы (половина, полова – отсеянные от верующих) или, правильнее, управлявшая ими верхушка, похоже, таинственным образом связаны с древней историей Шумера и Аккада в их противостоянии. По крайней мере, есть повод задуматься, насколько случайным оказалось то, что Саргоны половецкие XI в. связали династическую нить Саргонов Аккада и Ассирии. И, вероятно, прав исследователь, считая, что за текстом "Слова" просматривается некий более древний памятник /82/, только пласты эти, быть может, залегают не на столетней, а на тысячелетней глубине.
Но вернемся к слову див. Выше отмечалось, что слово дивный в русском языке означает ряд взаимоисключающих понятий: славный, знаменитый – но и дикий, грубый, свирепый. Такое раздвоение смысловых рядов свидетельствует, что в арийском сознании на протяжении веков это слово неоднократно меняло значение: так жестока, длительна и глубока была религиозная борьба. Однако вопрос это крайне сложный и требующий серьезных научных исследований, а потому мы лишь коснемся его.
"В "Ригведе" именем Асура называются как боги (прежде всего Адитьи), так и их противники – демоны. В "Атхарваведе" это имя означает только демонов, а боги называются "дэва"" /83/. Вот что пишет по этому поводу зарубежный историк христианства: "Арийские народы в эпоху кочевья называли своих богов "дева", а богов своих врагов-земледельцев "ахура" (демоны). Но когда сами стали заниматься земледелием, ахура – стал добрый дух, а дева – божество кочевников – дьявол" /84/. В этих рассуждениях, как видим, вообще все поставлено с ног на голову, ибо само имя ариев указывает на их древнейшую среди прочих народов причастность к земледелию, что подтверждается многочисленными исследованиями по арийской культуре.
Дэвы, дайва (авест.), дивы (фарси) – в иранской, армянской, грузинской, тюркоязычных мифологиях – "злые духи". Тут же, однако, говорится, что "представления о Дэвах восходят к эпохе индо-иранской и индоевропейской общности; в древнеиндийской мифологии дева – божества <…> а асуры – демоны". Еще в V в. до Р. Х. в одной из областей Ирана дэвы оставались богами, лишь Ксеркс "уничтожил их святилище" /МНМ, 1, 417–418/. Так кто же такие дэвы (девы, дивы)?
В наше время официальное название Республики Индия на языке хинди – Бхарат /МНМ, 1, 201/. И если говорить об общих корнях, не слышится ли в этом имени – Божья рать или Божий род, Богород? Какое отношение имели к этому древние индийские (арийские) девы? Имеют ли отношение эти религиозные представления, искаженные тысячелетними наслоениями языческих верований других народов и противоречивыми толкованиями исследователей, к христианству? Известно ведь, что "у браминов самые ранние источники культа Брамы представляют Ису-Ра – Иисус-царь как творческое слово" /85/.
"Див… Развитие в славянском отрицательных значений типа "дикий" иногда связывают с влиянием иранской мифологии" /МНМ, 1, 377/. Может быть, это так; может быть, не только иранской; может быть, не иранской вовсе. Почему, несмотря на многовековое "демоническое" значение слов див, дева, дэва, слово дивный в современном русском только усилило свое положительное значение? Как это связано с национальной памятью? Оставим пока эти вопросы открытыми.
В "Слове о полку Игореве" див несомненно несет отрицательное значение. Это нечто чужое, чуждое, извращенное иным сознанием, неузнаваемое и непризнаваемое, никак не связанное с чистой первоначальной идеей.
В переводимом тексте диво (дивъ) уже содержит этот негативный смысл: демон, демоны, дикари, что, кажется, подтверждает второй вариант расшифровки этой же самой группы знаков.
ИЙДА (ИИДА). Иде, идеже – где /Фасмер, II, 117/. Но такой перевод не отвечает контексту, ибо заключенное с обеих сторон точками слово несомненно является восклицанием и здесь может означать идол, идолы.
Идолъ – языческое божество, истукан /СлРЯз XI–XVII, 6, 85/. Идол – божок, кумир; болван, дурак. "Из идолище произошло Одолище, возм., под влиянием одолевать, а также Едолище – от есть, еда" /Фасмер, II, 117/. Эти предположения соответствуют исторической реальности: поклонники идолов одолевал и жертву, а затем ели жертвенное. Идолище поганое – устойчивый эпитет русского фольклора: поганый – языческий, варварский; нехристианский; нечестивый, нечистый и т. п. /СлРЯз XI–XVII, 15, 181–182/.
Хотя и в этом слове, по уже понятным причинам, появляются смысловые разночтения. В ведийской литературе Ида – имя матери земного царя Пурурваса. Ида (Ила) – "букв. "жертвенный напиток" – богиня, персонифицирующая жертвенное возлияние и сопровождающую его молитву; нередко упоминается вместе с Сарасвати и Бхарати" /86/.
ИДА (ИЛА, ИВО, ИИВO) – слово, несомненно связанное с древнейшими религиозными представлениями, много раз менявшее значение, противоположное по смыслу у разных народов, точное и первоначальное значение которого из-за порчи языка и извращения веры установить уже невозможно.
Вавилон (евр. Бабель – смешение) получил свое название от вавилонских слов Bab-il или Bab-ilu – врата Бога /87/, где слово Ил(и) означает Бог. Именно этим именем ("Или! Или!") призывал Бога Отца Исус Христос /Мф 27:46/. В русском языке сохранилось языческое будто бы имя Вавила.
Чтобы хоть пунктиром наметить связи этих разноречивых сведений, обратимся к исландскому эпосу. "Шли сыновья Бора берегом моря и увидали два дерева <…> и сделали из них людей <…> мужчину нарекли Ясенем, а женщину Ива (Ева? – С. М.). И от них-то пошел род людской, поселенный богами в стенах Мидгарда. Вслед за тем они построили себе град в середине мира и назвали его Асгард (двор асов или город асов. – С. М.), а мы называем его Троя. Там стали жить боги со всем своим потомством, и там начало многих событий и многих распрей на земле и на небе". Как видим, ранние представления о начале мира связаны у этого окраинного народа с сынами Бора (БОГА РА, БОАРАМИ – боярами? – С. М.), а в Трое, как узнаем из саги далее, находилось поле Идавёлль /88/. Согласно Геродоту, сама Троя располагалась у подножия высокой лесистой горы Иды /89/. Неслучайным совпадением видится и то, что название одной из вершин Иды – Гаргар /90/ – по законам фонетики соответствует топониму Галгал: в Библии этим именем названы три местности, две из них неподалеку от Иерихона /БЭ, 150–151/. Гора Ида была и на острове Крит /Там же/, где обнаружен знаменитый Фестский диск, по предположению некоторых ученых, тоже памятник этрусской культуры.