Три лика Бога
Уструшанские и пенджикентские трехголовые божества при явном сходстве имеют и некоторые отличия. У уструшанского – четыре руки и три мужских лица. Оно возглавляет воинство, сражающееся с демонами. У пенджикентского – шесть рук и три разных лика. Как считают историки, женский лик на едином теле трехголового существа свидетельствует о почитании богини-воительницы. На другой фреске из Уструшаны (дворец афшинов) изображена многорукая богиня, восседающая на льве. Она представлена как подательница благ. Среди ее атрибутов видны изображения луны и солнца. Таким образом, все эти божества свидетельствуют о развитом культе почитания трехголовых божеств у народов доисламской Средней Азии в VII веке н. э. В Индии и в Иране от такого почитания отказались гораздо раньше. Мифологический сюжет, когда герой-драконоборец отсекает Огненному Змею одну за одной все его головы, свидетельствует о смене религиозной парадигмы. В борьбе богов и асуров Индра пытается соблазнить Вишварупу красотой специально подосланных к нему апсар – прекрасных водных дев. Апсары обитают по преимуществу на Небе, но живут также и в реках и на горах. Они тождественны греческим нимфам и славянским русалкам. Согласно ведическим текстам, апсары угрожают людям, насылая на них любовное безумие. Они могут по своему желанию менять свой облик. Но чаще предстают в качестве прекрасных девушек. По эпическим представлениям, апсары ублажают в раю Индры – Сварге – смертных воинов, которые пали как герои на поле битвы. После неудачи с совращением Вишварупы Индра, получив отпущение грехов, убивает "творца всех форм", срубив ему одну за одной все его головы. Этот сюжет фигурирует в древнеиндийском произведении "Брихаддевата". Миф о боге-громовержце обычно сравнивают с иранским мифом о герое Траэтаоне, поразившем трехголового змея. Кроме того, есть явные параллели и с древнегреческим сюжетом о Геракле, поразившем трехголового Гериона. Это десятый подвиг Геракла. Богатырь с целью похищения многочисленных стад Гериона убивает сначала пастуха Эвритиона, страшную собаку Орфа, стерегущих эти стада, а затем и самого Гериона.
Поединок Рамы и Раваны
Как ни парадоксально, но десятый подвиг Геракла чем-то похож на распространенный сюжет индуистской мифологии, в котором седьмая аватара Вишну избавляет богов и людей от тирании царя ракшасов Раваны.
Рама вместе со своим сводным братом Лакшманом совершает многочисленные подвиги и убивает несколько могущественных ракшасов – демонов. Надо заметить, что в ведийской литературе ракшасы рисуются ночными чудовищами, преследующими людей и мешающими жертвоприношениям. Они имеют устрашающий вид: одноглазые, с несколькими головами, рогатые, либо они принимают по своему желанию облик зловещих птиц и зверей. Здесь мы видим, что ракшасы могут быть отождествлены с многоголовыми драконами. Царь ракшасов Равана более всего похож на Вишварупу – творца, имеющего множество форм. В "Рамаяне" Равана наделен чертами мифологического дракона: имеет десять голов, способен летать по воздуху на своей колеснице Пушпаке, живет среди вод на острове Ланка, разоряет земли, пожирает живые существа, похищает женщин. Мощь Раваны не знает границ. Он является властителем всех трех миров, обладает даром быть неуязвимым для богов и демонов. Он победил Индру и заставил богов прислуживать в своем дворце. Бог огня Агни стал его поваром, бог истины и справедливости Варуна приносит ему освещенную воду, бог богатства Кубера снабжает его пищей, бог ветра Ваю метет пол. Чтобы избавиться от тирании, боги просят Вишну родиться в облике смертного человека – Рамы. Ибо только смертный может победить Равану. Согласно сюжету "Рамаяны", Равана похищает жену Рамы Ситу. Дабы вызволить ее из плена Рама убивает Равану стрелой, данной ему Брахмой. До этого он безуспешно пытается рубить головы чудовища. Они мгновенно вырастают снова.
Ритуальное убийство и новое рождение Ракшаса
Надо заметить, что в дальнейшем развитии индуистской мифологии ракшасы утрачивают черты чудовищных драконов и становятся все больше похожи на смертных людей. Некоторые исследователи индийского фольклора полагают, что под ракшасами индусы разумеют аборигенов Индостана. Но все же и "поздние" ракшасы наделены некоторыми фантастическими чертами. Они великаны-людоеды, с огненными глазами, проваленными ртами, окровавленными клыками. Однако во многих легендах и мифах о них говорится как о смертных людях, покрывшихся шерстью и принявших чудовищный облик благодаря проклятию, наложенному на них богами. В той же "Рамаяне" рассказывается история о том, что Рама и Лакшмана закапывают в землю неуязвимого для любого вида оружия ракшасу Вирадху. Вскоре после погребения из могильного холма появился прекрасный гандхарва (огненный дух), который объяснил, что был превращен в уродливое существо только потому, что происходит из рода демона Куберы. В другой раз Рама сжигает уродливого и злого ракшасу Кабантху. И прямо из пламени появился гандхарва, который рассказал печальную историю своего заклятия и превращения в безобразное существо. Таким образом, очевидно, проводится мысль, что убийство ракшасы – это богоугодное дело, т. к. при этом освобождается огненный дух, который может тут же вселиться в тело благородного ария. Для этой цели в стародавние времена проводили ритуал зачатия, во время которого помещали душу убиенного ракшасы в чрево арийской женщины. При этом обеспечивалось существование этой изначально прекрасной души (духа) уже в обличье ария.
Властитель трех миров
Однако если вернуться к сюжету о трехглавом драконе Вишварупе и десятиглавом Раване, то нетрудно заметить его сходство с русскими сказками о Змее Горыныче, извергающем пламя. Иван-царевич рубит головы дракону, а они вырастают вновь. Тогда герой просит своего брата прижигать отрубленные головы горящей головней, после чего процесс регенерации голов останавливается. Иван-царевич последовательно умерщвляет таким незамысловатым способом сначала трехглавого дракона, затем семиглавого и наконец и двенадцатиглавого.
Известно, что в мифологии балтийских славян существовало трехглавое божество Триглав. Согласно средневековым западноевропейским авторам, три головы символизировали власть над тремя царствами: небом, землей, преисподней. Так, Эббон называет Триглава высшим богом. В сербской сказке фигурирует похожий персонаж – Троян. Одна голова Трояна поглощает людей, другая – скот, третья – рыбу. Здесь прослеживается явная параллель с индийским Раваной, властителем трех миров. То обстоятельство, что Раване прислуживают боги, является, по-видимому, указанием на некогда главенствующую роль многоглавого божества. В русских сказках трехглавые драконы летают по ночам, так как не выносят солнечного света. На идоле славянского Триглава, который стоял в Щецине на одном из трех священных холмов, была повязка из золота. Как полагают, это имеет отношение к гаданиям. Кроме того, у Триглава был вороной конь, которого жрецы культа водили между положенными на земле девятью копьями. По характеру движений коня гадали о будущем. Как тут не вспомнить богатырского вороного коня Тугарина Змеевича, который согласно русской былине храпит, отказывается дальше ехать, чуя недоброе?
Божественная триада
В индийской мифологии также сохранился тройственный образ божества, обладающего тремя ликами. Его называют Тримурти. Это божественная триада: Брахма – творец мира, Вишну – его хранитель и Шива – разрушитель мира.
Все три бога мыслятся в онтологическом и функциональном единстве. Представления о Тримурти сложилось достаточно поздно, в эпоху пуран. Однако сама идея троичности бога восходит к наиболее древнему пласту ведийской мифологии. В Ведах фигурирует божественная триада: Агни, Индра, Сурья. Нетрудно заметить, что эти божества связаны с огнем. Агни олицетворял собой рукотворный огнь очага, Индра – огнь молнии, а Сурья – свет солнца. В "Махабхарате" сам Агни провозглашен создателем, хранителем и разрушителем мира. Он имеет три ипостаси: огонь, молния, солнце. Философская система санкхья трактует единство трехголового божества в духе существования трех гун (качеств): Брахма символизирует собой раджас (страстность, активность, действенность), Вишну – саттва (ясность, уравновешенность, сознательность), Шива – тамас (пассивность, бессознательность, инертность). Таким образом, три бога, как и три гунны, символизируют единую суть бытия – пракрити. На индийских скульптурных изображениях члены божественной триады стоят рядом, либо их тела как бы вырастают друг из друга. Различные теистические секты трактуют это так: три ипостаси единого верховного бога объединяют в одном лице все три функции: творение, хранение и разрушение. В зависимости от предпочтений сектантов Тримурти получает имя одного из членов триады. Это может быть Вишну-Нараяна, или трехголовый Шива-Махешвара, или многоголовый Брахма. Истоки этого культа следует искать в древних арийских мифах, которые считали многоглавое божество верховным богом. Таким образом, многобожие, как оно обычно понимается, может быть переосмыслено в пользу единого синкретического бога, воплощающего собой разные функции и все стороны бытия.
Драконоборец или дракон?
В сказочной традиции драконоборец, убивший трехголового змея, обладает некими универсальными чертами. Общеизвестны русские сказки о трех братьях, младшему из которых уготована участь стать убийцей трехголового Змея Горыныча. Во многих сказках братья предают младшего и даже убивают его. Младший брат вынужден скитаться по трем подземным царствам. Он встречается с тремя царевнами, с тремя змеями. Победив самого главного – двенадцатиглавого змея, он освобождает царевну, женится на ней и становится обладателем живой воды. Сходные сюжеты мы находим и в индийской "Ригведе", и в иранской "Авесте". Так, ведийский Траитан и авестийский Траэтон являются третьими (младшими) сыновьями и образованы от числительного "третий". Траэтон трижды обезглавливает многоглавого дракона. Согласно авестийскому мифу два брата предали Траэтона. Но это не помешало герою освободить плененных сестер-царевен. Драконоборец после долгих мытарств и скитаний наконец находит дракона Ажи Дахаку "с тремя пастями и с тремя головами" и убивает его. В "Шах-наме" главный мотив вводится в более широкий исторический контекст. Дракон преследует отца воина-избавителя, захватывает в плен его сестер. Сам будущий драконоборец вынужден долгое время скитаться в пустыне. Как считают историки, этот сюжет вводится в контекст подлинных исторических конфликтов иранцев с семитами. Трое сыновей драконоборца получают наследство от отца. Салму достается во владение Рум и запад, Туру – Китайский Туркестан, Эраджу – Иран и Арабистан. Для нас интересно другое: сам драконоборец в совершенно разных мифах получает черты, соотносимые с самим поверженным драконом.
Как считают исследователи, в "Шах-наме" прослеживается древний сюжет связи празднования Нового года с убийством дракона. В поэме сам драконоборец переодевается в дракона и начинает олицетворять силы, с которыми сам же он борется. Во время театрализованного поединка драконоборец Фаридун освобождает воды, вызывает дождь и прекращает засуху. Это позволяет нам довольно точно отождествить дракона со стихией огня, а самого драконоборца со стихией живородящей влаги, воды.
В литовской мифологии существует домашнее божество Тратитас Кирбиксту, которое гасит искры огня в жилище. Это божество по своей функции также противостоит огню. И имя этого божества весьма похоже на имя иранского драконоборца (Траэтаона) и ведийского победителя дракона (Траитана).
Рарог – Жар-птица?
В славянской мифологии существовало божество, носившее имя Рарог. Это огненный дух, связанный с культом очага. Рарог может появиться из яйца, которое девять дней и ночей высиживает человек на печи. Рарога представляли в виде огненной птицы (сокола) или в виде дракона с искрящимся телом, пламенеющими волосами и вырывающимся из пасти пламени, а также в виде огненного вихря.
Очевидно, образ Рарога связан с древнерусским Сварогом и с богом Страхом (Рахом) из восточнославянских заговоров. Нетрудно увидеть, что мифологическая Жар-птица, приносящая удачу и богатство, также весьма похожа на это божество. В литовской мифологии имелось аналогичное божество Айтварас. Этот огненный змей приносит людям богатство, деньги, удачу, молоко, мед. По поверьям, Айтвараса можно выкупить за чью-нибудь душу или вывести самому из яйца от семилетнего петуха. Айтвараса можно с большим трудом убить, но это неизбежно вызовет пожар. В литовских мифах бог-громовержец Перкунас (Перун) поражает огненного змея и противостоит ему. Айтварас преследует неугодных ему людей ночными кошмарами. Он является в виде привидения, инкуба к вдовушкам, тоскующим по своим мужьям. Он может принимать облик погибшего мужа, а также прекрасного молодца… В этом литовский огненный змей вполне соотносим с образом славянского Огненного Змея. Этимология имени Айтварас связана со словом "творец". Таким образом, мы можем сделать общий вывод, что образ огненного дракона весьма древний. Он восходит ко времени индоевропейского единства. Очевидно, многоголовый огненный дракон был главным божеством праиндоевропейского пантеона.
Где живет страх?
Сварог и Гефест – близнецы-братья
Надобно сказать несколько слов о Свароге – боге огня у древних руссов. Согласно данным древнерусских поучений против язычников, культ Сварога был связан с древнегреческим Гефестом. В греческой мифологии Гефест – бог огня и кузнечного дела. Вергилий в "Энеиде" описывает грандиозную подземную кузню Гефеста. В ней создаются Зевсовы громы и молнии, а также оружие Энея. Согласно орфическому гимну, Гефест – это первобытная космическая сила, олицетворяющая свет, огонь и эфир. Гефест – это мастер и художник. Он охраняет дома, города и племена. Он же – луна, солнце и все светила, сияющий, все пожирающий демон. Таким образом, Гефест олицетворяет собой все три мира: небо, землю и преисподнюю. Он же покровитель ремесленников, ваятелей и художников; источник высшего творчества и божественного экстаза. Это помогает нам понять и образ Сварога. Сварог не просто бог огня, а вдохновляющая сила, объединяющая все три мира. В древнерусском пантеоне тесные связи прослеживаются между Сварогом и богом солнца – Даждьбогом. В Ипатьевской летописи 1114 года Даждьбог назван сыном Сварога. У балтийских славян Сварог назван Сварожичем. Под именем Радгоста он почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте в качестве главного бога. Его атрибутами названы конь и копья. Согласно балтийской легенде, Сварожич (Радгост) выходил из моря в виде огромного черного вепря.
Весьма интересно, что в современном русском языке сохранилось слово "сварганить", которое указывает на изначальную функцию Сварога. Очевидно, Сварог так же, как и греческий Гефест, был покровителем кузнечного дела и вдохновителем творческого экстаза.
Хромой кузнец
В балтийской мифологии фигурирует божественный кузнец Телявель. В Волынской летописи 1252 года он упомянут среди богов, которым тайно поклоняются литовцы. В "Хронике" Иоанна Малалы он перечисляется в качестве "скверных богов", которым язычники приносили жертву: "Перкунусу… и Телявелю-кузнецу, сковавшему ему солнце и установившему его на небе". Здесь бог-кузнец так же, как и Гефест из орфического гимна, выведен в роли демиурга. В народных сказках кузнец хром, мал ростом, нередко имеет безобразную внешность. Как полагают, этим подчеркивается его связь с подземным миром и хтоническими существами – змеями, у которых кузнец берет руду и волшебный огонь. В германской, осетинской и римской мифологиях кузнецу помогает волк. Волк – это проводник в царство мертвых и воплощенная воинская сила. Такая смысловая параллель вполне оправдана. Кузнецы, как сословие древнего общества, были причастны к изготовлению оружия. Оружие наделялось магической силой. Его разящая мощь увязывалась с умением кузнеца. С другой стороны, сословие кузнецов держало в тайне свои секреты, передавая навыки кузнечного дела от отца к сыну. Кузнец хром, мал ростом (в немецких преданиях карлики-кузнецы связаны с подземным миром), неказист и даже безобразен. Физические недостатки могли явиться причиной того, что кузнецами становились люди, неспособные к военному делу. Близостью кузнеца к подземной стихии объяснялась его причастность к тайнам. Так, кузнец знал расположение хранилищ с живой водой. В одной народной сказке кузнецу удалось выковать молодое тело старику и тем самым омолодить его. В русской сказке "Ивашка-белая рубашка" кузнец выковывает ведьме железные зубы, с помощью которых она перегрызает ствол дуба, в ветвях которого прячется Ивашка. Кузнец выковывает ведьме тонкий голосок, похожий на голос матери Ивашки, и ведьма обманывает мальчика. Как видим, кузнец может служить сразу двум господам – и богу и дьяволу. Вместе с тем кузнец – воплощение огня, и он противостоит воде.
Большая кузня
Не исключено, что семьи кузнецов и ремесленников, дабы сохранить тайну своего мастерства, селились отдельно, вдали от остальных людей. Так, на Южном Урале в районе Челябинской области существовала в эпоху бронзы "страна городов". Аэрофотосъемка выявила около 50 разрушенных "городов". Это были совсем небольшие укрепленные поселения, в которых жили и работали кузнецы и ремесленники. Нередко эти поселения располагались около медных рудников. Один из таких городов – всем известный Аркаим. В каждой из пятидесяти комнат этого круглого поселения была плавильная печь и колодец для воды. Время существования Аркаима около 1600 года до н. э.