Огненный страж и бог
Однако согласие или несогласие души (духа) на новое рождение – это только полдела. Рождение великой души можно предсказать. Для этого жрец культа должен вступить с ней в контакт, когда она находится еще в ином мире. Выпустить душу из иного бытия мог, по воззрениям индоевропейцев, хранитель и страж того мира. Многоглавый царственный дракон, испускающий животворящий огонь, соединяющий в себе сразу три мира – подземный, земной и небесный, владел душами, как стадами. Он, как пастух, пас их на горних (небесных) пастбищах и заботился об их благополучии и сохранении. Вот кто был истинным хранителем благополучия рода! От его верховной воли зависело благополучие людского рода на земле. Недаром дракон как символ счастья сохранился в мифологиях китайцев, тибетцев, японцев, корейцев. В свое время представления о небесном драконе были заимствованы их предками у индоевропейцев, кочевавших в Великой степи. Однако сами индоевропейцы отказались от прежних богов, заменив их на новых. И лишь рудименты былой веры в счастливого дракона судьбы мы видим у славян, балтов, германцев, италиков, иранцев, индусов. Так, у сербов, хорват, болгар и других южных славян сохранилось чествование Бадняка, сжигаемого под Новый год. Как правило, идол Бадняка вырубают из дубового полена или используют для этих целей дубовый пень с "бородой" – корешками. Из горящего пня или полена выбивают искры, приговаривая: "За плод и здравие!" Сколько искр – столько детей, скота, счастья будет в доме. Сожженный пепел рассыпают по пастбищу и подмешивают в корм скотине, чтобы она была здорова. Этот обряд проходит 24 декабря в Сочельник – в день зимнего солнцеворота. Так, у болгар, по свидетельству этнографов, во всех домах поздно ночью тушат свет и зажигают священный агнец – огонь – Бадняк. При этом старики всю ночь сидят у священного костра и следят, чтобы пламя не погасло. Мы можем предполагать, что этот обряд южные славяне в той или иной форме заимствовали у своих предков скифов, половцев, печенегов и других кочевников. По мнению В. Н. Топорова, основанного на этимологических исследованиях, сжигание Бадняка свидетельствует о ритуале, связанном со змеем, возлежащим у корней Мирового древа.
Хранитель сомы
В "Ригведе" имеется интересный персонаж – небесный крылатый змей Гандхарва. Он пребывает в верхнем Небе и ассоциируется с солнцем и солнечным светом. Гандхарва является супругом "женщины вод" – апсарас. Он хранитель сомы. В наиболее поздней из всех Вед – "Атхарведе" число гандхарвов возрастает до нескольких тысяч. Им уже придается статус вредоносных и злокозненных демонов, витающих в воздухе. Переосмысляется роль гандхарвов. Тем, кто их случайно увидит, грозит несчастье и гибель. В "Шатапатха-брахмане" гандхарвы похищают у богов сому. Таким образом, мы видим, как трансформировался образ крылатого змея, дарующего счастье.
Несколько слов надо сказать и о самой соме. Этот галлюциногенный напиток использовался брахманами во время жреческого ритуала. Питье сомы вызывало экстаз. Этим пользовались жрецы, вызывая у себя измененные состояния сознания. Сохранилась технология приготовления напитка. Однако растение, из которого он изготавливался, точно не установлено. Возможно, это была конопля. Стебли сомы вымачивали в воде, выжимали при помощи давильных камней, процеживали через сито из овечий шерсти, разбавляли водой, смешивали с молоком и ячменем, а затем разливали по деревянным сосудам.
"Напиток всезнания"
Эпитеты, которыми наделяли сому, говорят сами за себя: "напиток всезнания", "небесный напиток", "напиток возлюбленных". Во время трансовых состояний жрецы озирали творение людей и богов, заглядывали в прошлое и будущее. В "Ригведе" говорится о том, что сома приносит богатство, счастье, удачу, дарует жизненную силу, находит путь, отвечает на все вопросы, приходит на помощь, удаляет все болезни, награждает певцов, наделяя их красноречием и пророческим даром, а также дарует веру и мощь, побеждающую неприятеля.
В ведийский период прослеживается устойчивая связь сомы с луной – царством мертвых и обителью первопредков. В некоторых текстах сома отождествляется с царем подземного мира – Ямой.
Археолог С. И. Руденко, раскопавший скифские курганы на Алтае V–IV века до н. э., обнаружил специальные палатки из войлочных шкур, в которых скифские жрецы вдыхали коноплю, бросая ее на горящие камни. Этот скифский обряд камлания описан и у Геродота. Очевидно, от скифов его переняли и тувинские шаманы, вместо конопли использующие для этих целей можжевельник.
Греческий лексикограф Гезихий сообщал, что "скифское курение" обладает особой силой. Оно вызывает обильное потоотделение и эйфорическое состояние у тех, кто практикует этот ритуал. Фракийцы, согласно историческим данным, изготовляли из конопли священный напиток.
Все мыслимые формы творца
Очень может быть, что перед брахманами и жрецами древнего культа во время экстатических путешествий в иные миры представал сам бог-творец в виде огненного многоглавого дракона. Хранителем сомы в "Ригведе" помимо небесного дракона Гандхарвы также назван Тваштар (творец). Сын Тваштара – Вишварупа – трехголовый змей. Иногда Вишварупу называют Триширас – "трехголовый" или по имени отца – Тваштар.
Имя Вишварупа переводится на русский язык как "принимающий все возможные формы". Предполагается, что бесконечная трансформация божества, которую наблюдали брахманы во время своих экстатических видений, и породила само это божество и его имя. Вишварупа богат скотом и лошадьми. Вероятно, еще в ведийский период Вишварупа считался хозяином скота и людей. Кроме того, Вишварупа называется жрецом богов. У Вишварупы есть сестра Саранью – "быстрая", "проворная" – божественная кобылица, которая производит на свет двух божественных близнецов – Ашвинов. Кроме того, Саранью – мать Ямы и его сестры Ями. Яма стал царем подземного мира и первым человеком, прошедшим через смерть. До него на земле обитали бессмертные боги. Иногда Саранью называют солнечной девой, и она уже предстает в виде прекрасной златокудрой красавицы. Мужем Саранью является бог солнца Вивасвата, который так же, как и его супруга, может по своему желанию принимать облик коня.
Змей – помощник воров
Таким образом, в ранних ведийских мифах мы видим, что трехголовый змей Вишварупа имеет весьма блестящую родословную. Его род происходит от самого творца, а его сестра – божественная солнечная дева и кобылица производит на свет от самого солнца популяцию смертных людей. Однако на значительно позднем этапе мифотворчества образ Вишварупы переосмысляется. Так, в "Махабхарате" он назван демоном (асуром), похитившим скот и лошадей. В борьбе богов и асуров Вишварупа тайно встает на сторону асуров и начинает помогать им. С ним вступает в борьбу громовержец Индра. Для начала он пытается заключить сделку со змеем. Он подсылает к Вишварупе несравненных красавиц – водных дев апсар. Здесь мы видим некий намек на жертвоприношения огненному трехголовому змею. Согласно легендам, в жертву дракону приносились юные девушки, топившиеся воде. Однако соблазнить Вишварупу не удается. Он продолжает помогать демонам – асурам. Тогда Индра, пройдя через очистительные процедуры отпущения грехов, вступает в поединок с Вишварупой и срубает все три его головы. Этот сюжет аналогичен иранскому сюжету о Траэтаоне – драконоборце, который также поразил трехголового дракона Ажи-Дахаку. Ажи-Дахака – Друг – от авестийского "ложь".
Этот сюжет красочно описывается в "Авесте". Траэтаон трижды обезглавливает дракона. Здесь мы видим явную параллель в русскими сказками о Иване-царевиче и Иване – коровьем сыне, убивающем трех многоглавых змеев. В образе Вишварупы мы можем угадать облик кочевников, занимающихся разведением скота. В "Авесте" кочевники – туранцы (отсюда название страны – "земля тура" – "земля быка") постоянно угоняют скот у оседлых скотоводов и земледельцев и приносят его в жертву своему богу – многоголовому змею.
Тайный покровитель третьего брата
Три брата
По всей видимости, древние индоевропейцы страшились прекращения своего рода пуще самой смерти. Они были уверены, что об их душе позаботятся их потомки и впустят ее вновь в эту жизнь. Когда же человек терял связь со своим родом, являлся изгоем – изгнанным, то ему не на что было рассчитывать. Кто позаботится о его душе на чужбине, среди иноплеменников? Кто впустит ее вновь в эту жизнь. Родиться в чужом обличье для ария было так же противоестественно, как родиться в теле муравья или собаки. По всей видимости, брахманы осуществляли контроль за душами, рождавшимися в их племени. Они знали, откуда пришла душа и каково было ее прошлое рождение.
Весьма интересен в этой связи сюжет о трех братьях. Этот сюжет встречается в русской, иранской, ведийской, а также скифской и других мифологиях.
Так, у скифов была широко распространена легенда о трех сыновьях первого человека Таргитая. От старшего – Липоксая происходит скифское племя автохатов, от среднего брата – Арпоксая – катиары и траспии, от младшего – Колаксая – паралаты.
Как полагают лингвисты, первая часть имени братьев означает "царь", вторая часть соответствует "горе", "глубине" и "солнцу".
Это указывает на сословно-кастовую принадлежность трех племен, ведущих свою родословную от каждого из трех братьев.
Три скифских царства
Согласно легенде вопрос о том, какому из трех братьев владеть Скифией, решается путем испытаний каждого из них. С неба падают священные предметы, сделанные из золота. Это плуг с ярмом, секира и священная чаша. При попытке двух братьев приблизиться к священным предметам они воспламеняются. Однако огонь гаснет, когда к ним подходит младший брат – Колаксай. Само его имя указывает на связь с солнцем – "коло".
Колаксай и его потомки становятся владыками Скифии. Другие братья изгоняются прочь, как не выдержавшие испытание.
Колаксай делит Скифию на три царства. Ежегодно все скифы собираются на торжественную церемонию – принесение жертв священным золотым атрибутам, упавшим с неба.
Исследователи предполагают, что в самих именах трех братьев содержится трехчленное деление мира. Самый верхний мир – это солнце; горы – средний мир. Горы являются связующим элементом между небом и землей; земля и вода – третий мир. Роды паралатов, авхатов, катиаров и траспиев трактуются Б. В. Граковым как различные скифские племена. Другой исследователь – Э. А. Грантовский полагает, что это социальные категории – касты. Очевидно, обе версии имеют право на существование. Плуг с ярмом – это символ земледельцев и скотоводов; секира – символ воинов, священная чаша – символ жрецов.
Суровое испытание
На сосуде из Куль-абы и на сосуде из Частых курганов изображена сцена, как три брата пытаются натянуть отцовский лук. Сделать это удается лишь младшему брату. Остальные братья изгоняются, как не выдержавшие испытание. Здесь мы видим перекличку с известным сюжетом русской народной сказки "Царевна-лягушка", когда братья посылают стрелу и женятся на девицах из того дома, на чей двор стрела упадет.
У Валерия Флакка имеется сюжет о сражении племен, возглавляемых братьями Колаксаем и Арпоксаем. И о гибели в сражении победителя – Колаксая. Это перекликается со скифской легендой о ритуальном убийстве победителя. Можно предполагать, что в основе этой легенды лежал некий ритуальный поединок между претендующими на царское место сыновьями царя. С последующим вслед за ним ритуальным убийством победителя и его торжественным оживлением через вселение души в новое тело.
Похожий сюжет мы видим и в русской сказке "Иван-царевич и Серый Волк" из собрания А. Н. Афанасьева. Иван-царевич добыл при помощи серого волка коня златогривого (символ военного сословия), Жар-птицу (символ огня) и королевну Елену Прекрасную (символ продолжения рода). Однако братья убили Ивана-царевича. Его тело разрубили на куски и разбросали по полю. Это явно ритуальное жертвоприношение в стиле кочевников. Однако Серый Волк оживил царевича, добыв живой и мертвой воды. Оживший царевич появляется во время свадьбы своего старшего брата и Елены Прекрасной. Он прилюдно обличает братьев. Женится сам на Елене Прекрасной. Злых братьев царь сажает в темницу.
Бездетный жрец
Аналогичный сюжет имеется и в "Ригведе". Речь идет о третьем брате – Трите, который упоминается в "Ригведе" более 40 раз. Трита – жрец древнего культа. Его жены-пальцы гонят сому. (Очевидно, приготовление этого напитка нуждалось в постоянном движении.) К нему является Индра-громовержец и вместе с ним пьет приготовленную сому. Трита раздувает огонь на Небе и запрягает коня-солнце, он устраивает огненный ритуал первого жертвоприношения. С другой стороны, Трита связан с водной стихией, с небом и с источниками влаги на земле. Кроме всего прочего именно Трита расчленяет тело змея Вриты-змея, сдерживающего воды, на куски. Именно Трита принимает участие в освобождении коров. Трита – один из трех братьев: само его имя на санскрите – "Третий" – указывает на это.
Согласно реконструкции древнего индийского мифа, три брата родились из золы, брошенной богом огня Агни в воду. Однако два старших брата совершили предательски неблаговидный поступок – они бросили младшего в глубокий колодец. Находясь на дне колодца, Трита озабочен только одним; его не волнует собственная смерть, он страшится другого – Трита бездетен, и он опасается прекращения своего рода. Трита не сможет возродиться к новой жизни без своих потомков. О его душе никто не позаботится и не дарует ей новое тело. Трита жалуется на свою судьбу богам Варуне и Агни и просит у них помощи. Однако он получает спасение не от них, а от божества жреческой молитвы – Брихаспати. Облик Брихаспати весьма интересен. Он золотого цвета, окружен сиянием. Он имеет семь уст и семь лучей, у него сто крыльев. Оружие Брихаспати – это золотой топорик, дубина грома, лук, стрелы, колесница закона. Брихаспати покровитель жертвоприношения и создатель богов, которых он сотворил из ничего. Брихаспати – певец и "господин речи". Он отождествляется с брахманом – жрецом, творящим жертву; он же великая сила, создающая мир. Кроме всего прочего Брихаспати защищает быков. Таким образом, облик этого божества напоминает нам облик семиглавого огненного змея, создателя богов и людей.
Возвращение из мира мертвых
Глубокий колодец, в котором сидит Трита – третий брат, может быть отожествлен с невозможностью нового рождения на земле. Однако молитва Трита была услышана и Трита был возвращен к жизни огненным семиглавым Брихаспати в облике первого жреца, установившего нормы и каноны жреческого ритуала. Аналогичный персонаж, буквально – "третий" имеется и в иранской мифологии. Он также жрец, приготовивший священный напиток хаому (сому).
Как полагают исследователи, образ третьего брата-жреца был переосмыслен и он из жреца древнего индоевропейского культа превращается в изгоя. Братья извели победителя, бросив его в водную пучину. Вода и подземный мир в древней индоевропейской мифологеме отождествлялись. Побывав в третьем – подземном царстве, третий брат обрел живую воду – напиток бессмертия. Иван Водович и Иван Третий из русских народных сказок имеют прямые аналогии с иранским и с индийским Трита. Именно живая вода помогла вернуться третьему брату на землю. Как полагают исследователи, третий брат стоял в центре ритуала, связанного с живой и мертвой водой, – с напитком жрецов, который позволял увидеть скрытое от глаз простых смертных и общаться с душами, находящимися в ином мире. Третий брат – это своеобразный гонец из мира живых в мир мертвых. Он совершает свое путешествие туда и обратно с единственной целью раздобыть средство бессмертия души. Этот гонец возвращается назад, в мир живых, с душой человека; приносит и вселяет ее в новое зарождающееся тело.
"Заложный покойник"
Впоследствии образ третьего брата был переосмыслен в Водяного. Он изображается с рогами на голове, с длиной бородой, опутанным тиной. Он обитает на дне черных водоемов в окружении водяниц и русалок. С ними связано понятие "заложных покойников", которые, по поверьям, становились упырями и злыми духами, топящими людей в воде. Был обычай приносить в жертву водяному черного козла, черного быка и черного петуха. В былые времена в жертву Водяному приносили людей. Вспомним также выражение "В тихом омуте черти водятся". Именно там они и водятся, согласно древнеславянским представлениям. Однако возникает большой вопрос – кто такой черт. В народе он отождествляется с Морским царем или с Водяным. Вспомним новгородскую легенду "Садко – заморский гость". Садко опускается на дно морское, и его путешествие под воду воспринимается им самим и его спутниками как необходимая жертва Морскому царю.
Представления о Морском царе изменились со временем. Раньше он был дракон, а впоследствии приобрел антропоморфный образ. В Древней Греции Морской царь имел имя Тритон. Он живет в золотом дворце на дне моря. Этимология этого имени, а также сюжетная канва мифа сближает Тритона с индийскими и иранскими легендами о Трите – третьем брате, жреце, принесенном своими братьями в жертву. Напомним, что вызволил индийского Триту из глубокого колодца Брихаспати – жрец и создатель богов, имеющий облик семиглавого дракона.
Третий брат
Можно предполагать, что в "Ригведе" еще сохранился облик Брихаспати как божества, которому брахманы – жрецы культа когда-то приносили в жертву животных и людей.
Однако впоследствии это божество было свергнуто со своего золотого пьедестала. Образ Триты был переосмыслен, и он превратился из жреца огненного дракона в его убийцу. Это могло произойти в тот момент, когда жреческое сословие отказалось от прежнего бога и заменило его на новое божество. В Иране эта замена связана с воцарением на престоле бога Ахурамазды и с реформой Заратуштры. Так, в "Авесте" фигурирует Траэтаона. Он показан как убийца трехголового дракона. Имя Траэтаона ассоциируется с именем Трита и с числительным "третий". В "Книге царей" излагается легенда о Траэтаоне. У него есть два старших брата – Пормайе и Кеянуш. Все братья отправляются на поиски своих сестер, которые были похищены злобным огнедышащих драконом Ажи-Дахакой. Дракона, да и то с третьего раза, удалось победить именно Траэтаону, и он по праву получает титул драконоборца. Сестры освобождены. Однако братья предают Траэтаону и убивают его. Как полагают многие историки, сюжет этой легенды восходит к началу кровопролитной и братоубийственной по своей сути войны между Тураном и Ираном.