Свирепые стражи
Вход в царство мертвых охранялся свирепыми стражами. Это были чудовищные псы с огненными глазами и кровавой пастью. В греческой мифологии это, например, Кербер с тремя головами. Его туловище усеяно змеями. У него змеиный хвост. Это некий ремейк трехголового дракона (Змея Горыныча). Змеи указывают на связь с землей. Вспомним также трех чудовищных псов из сказки Х. К. Андерсена "Огниво", охраняющих злато-серебро. Это явная калька с индоевропейских мифов. Согласно древнегреческому обычаю, стражей подземного мира можно умилостивить. Для этой цели в погребение клали медовую лепешку. Душа покойника должна была скормить ее Керберу и в этот момент незаметно проскочить в узкие врата подземного мира… Мясо животных, принесенных в жертву на похоронах, служило той же цели. От свирепых стражей можно было откупиться и деньгами. Для этой цели в могилу клали несколько золотых и серебренных монет. В том, чтобы душа покойника попала в царство мертвых, были заинтересованы и живые. Участь скитальца, лишенного загробного пристанища, тлетворно сказывалась на членах его семьи. Усопший донимал их своими стенаниями и плачем, насылал жуткие сны и видения. У индоевропейцев путешествие в загробный мир ассоциировалось с Мировым древом. Сам ствол этого древа уподоблялся некоему долгому пути, крона древа ассоциировалась с райскими кущами, а корни его – с подземельем и адом.
О жизни в раю
Весьма интересно, что иной мир порой является улучшенной копией мира земного. Так, в раю бывшие односельчане точно так же живут в селениях. Они женятся и даже обзаводятся потомством. Мужчины ходят на охоту в соседний лес, а дети в полноводной реке удят рыбу. Женщины стряпают, вышивают, поют песни и нянчат маленьких детей. Однако в раю в отличие от реального мира отсутствуют неудачи, неприятности, ссоры, распри, огорчения и болезни. Там все прекрасно и в высшей степени благопристойно. Однако души не бессмертны. Люди-ангелы живут гораздо дольше и веселее, чем на земле. Прожив долгую и веселую жизнь на том свете, души рождаются вновь на земле, в новых материальных телах. Немощных стариков и старух на том свете нет. Бог изгоняет всех долгожителей на землю, где они вновь проходят весь цикл рождения и смерти от начала до конца. Вновь умерев, они встречают радостный прием у своих небесных родственников, которые все это время помнят и заботятся о них, посылая к богу свои мольбы и молитвы. В другом варианте души предков существуют в ином мире до тех пор, пока о них помнят на земле. Когда память о них стирается за давностью лет, они вынуждены вновь рождаться на земле в виде несмышленых, начисто забывших свое прошлое младенцев.
Воскреснуть, чтобы сражаться
Вся жизнь в раю представляется в виде своеобразного антагонизма земной жизни. Духи являются своеобразными антиподами живых. У них нет физического материального тела, но жить им без него намного легче и свободнее. Тем не менее даже райская жизнь не может даровать окончательное удовлетворение. Согласно древнегреческой мифологии, духи, пребывающие в райских кущах, алчут вновь испытать земные страсти. Они порой тоскуют о земных чувствах и испытывают дефицит земных эмоций. Это нашло свое выражение в древнегреческом представлении о том, что духи почивших жаждут, чтобы в их жилах текла горячая кровь, а не елей. Обычно духи боятся брать в руки оружие, им внушает страх сам вид меча. Тем не менее души почивших воинов могут страдать даже в раю, оттого что они лишены возможности сражаться. В скандинавском эпосе мертвые воины – эйнхерии, живущие в небесной стране, – вальхалле, дабы не потерять воинских навыков, постоянно сражаются. Они без всякого сожаления убивают друг друга на поле небесной брани. Однако, когда приближается ночь, валькирия Хильд приходит на поле брани и воскрешает всех павших своим магическим искусством. После чего воины, восстав из мертвых, дружно пируют и веселятся. Однако это нисколько не умаляет их воинственный пыл и через какое-то время – как правило, уже на следующий день – они готовы вновь убивать друг друга.
Дикая охота
Развитие этого своеобразного сюжета скандинавской мифологии привело к представлению о том, что мертвые воины периодически совершают набеги на земной мир. Следуя за своим предводителем – Вотаном, в темные зимние шквалистые ночи они скачут на конях, окруженные сворами алчущих псов. Они выискивают на земле и уносят с собой те души, которые зажились в этом земном мире. Дикая охота этих воинов-призраков заставляет скулить дворовых собак. Особую опасность они представляют для тех, кто оказался в ночь перед Рождеством на перекрестке дорог. Дикий охотник Один-Вотан проносится по небу во главе отряда призраков и увеличивает сонм мертвецов. Позднее с дикой охотой стали ассоциировать нашествие гуннов в Европу в первые века н. э. Предводитель кочевников-монголоидов, не знавший пощады Аттила, стал ассоциироваться с Одином-Вотаном. Сея смерть и разрушение, во главе 500 000 войска он огнем и мечом опустошил многие европейские страны. В пятом веке во время решающего сражения гунны были разбиты объединенной мощью войск народов Европы в Каталаунской битве. Нельзя исключать, что образ дикого охотника восходит еще ко временам скифов-сарматов, которые своими опустошительными набегами досаждали народам Европы в конце 1 тысячелетия до н. э. Впоследствии дикий охотник приобрел черты Карла Великого, Фрэнсиса Дрейка и даже Наполеона. В этих легендах, которые соединились с реальностью, находит свое завершение идея о том, что "тот мир" является антагонистическим продолжением этого мира.
Там – все наоборот
Мир живых противопоставлялся миру мертвых. И это выражалось во всем. Так, наши далекие пращуры считали, что когда на земле светит солнце и блистает день, то в мире мертвых царит глубокая ночь, и наоборот. Когда на земле лето, то в ином мире – зима. Дело доходило до удивительных метаморфоз: считалось, что мертвые ходят вверх ногами, в противоположность живым. Одежду они носят наизнанку, а ежедневная пища их является ядом для живых.
Согласно сибирским мифам, живые, попав в мир мертвых, делаются невидимыми для его обитателей; и, напротив, духи умерших, спустившиеся в мир живых, становятся невидимыми для людей. Иногда люди предпринимают попытки попасть раньше срока в мир мертвых, например, с целью вызволения оттуда родного человечка. Но, как правило, эти попытки оканчиваются неудачей. Живым не дано нарушить раз и навсегда заведенный порядок и попрать смерть. В древних индоевропейских мифах встречается и иной сюжет. Главный герой погибает, но при помощи колдовских чар и при содействии богов чудесным образом воскресает из мертвых. Однако в этих сюжетах, вероятно, обыгрывается тема реинкарнации – перевоплощения души.
Спешите умереть?
В некоторых легендах, например, в греческой мифологии, пребывание души в ином мире приобретало характер какого-то аморфного существования. В ином мире тускло светит солнце, там нет нужды и горя, но нет и радости и веселья, нет времени и нет пространства. Бесчувственные тени лишь существуют во мраке аида. Они лишены самости и желаний. В противоположность этому скорбному миру существует рай. Там души веселы и пьяны, они проводят время в танцах и обильных возлияниях. Полноводные реки в раю полны рыбы, райские кущи – всяческой живности. Там беспрестанно поют птицы, цветут цветы и ярко светит солнце. Там нет забот и нет печалей. Понятное дело, что в такой рай могла попасть не всякая душа. Социальное неравенство на земле закреплялась и на Небесах. Так в целом посмертная доля родоплеменной жреческой и военной аристократии представлялась более счастливой, нежели у простых общинников. Имущественное и социальное положение человека порой просто механически переносилось и на тот свет. В этом аспекте отсутствовал какой-либо антагонизм. Так, вслед за умершим месопотамским царем добровольно следовали его приближенные и весь двор. Понятное дело, что прислуга и приближенные стремились вовремя занять вакантные места у трона правителя и на том свете. Жрецы отправлялись в солнечную страну, а рабы следовали в мрачную преисподнюю, где их пожирала хозяйка царства мертвых. Исходя из этого можно предполагать, что рабы стремились задержаться на этом свете до последнего, цепляясь за жизнь, как бы она тяжела ни была. А цари, и привилегированные сановники легко расставались с этим миром, так как полагали, что в том будет гораздо лучше.
Так говорил Заратуштра
И лишь значительно позднее, в период становления зороастризма и т. н. новых религий, возник имущественный антагонизм: кто был ничем, тот станет всем. Это прослеживается еще и у религиозного реформатора Заратуштры. Он ввел новое положение: трудовой народ, добрый царь и военная аристократия имеют шанс попасть в хорошее место в раю и будут бесконечно наслаждаться несказанным блаженством. Наряду с этим утверждается, что те, кто промышляет разбоем, кочевники, угоняющие скот, разорители крестьянских хозяйств и разрушители городов будут вечно гореть в огне. С другой стороны, идеализируется труд земледельцев и оседлых скотоводов. В "Видевдате" говорится: "Кто сеет хлеб, тот сеет праведность".
В "Гатах" Заратуштра обвиняет предводителя ариев Йиму, приведшего свой народ в Иран в середине 2 тыс. до н. э., в тяжелом прегрешении против морали: в гордыне и грехопадении. Создается квазиисторический миф, что от Йимы отлетел его огненный дух-покровитель – хварно. После этого образ Йимы, как дарителя земных благ и бессмертия телесного, стал противопоставляться образу Заратуштры, как реформатору веры и провозвестнику бессмертия духовного.
Согласно легенде, святой дух якобы вселился в Заратуштру. Последователи пророка объявляют его вместо Йимы первым жрецом, первым воином и первым скотоводом. Соответственно сыновья Заратуштры становятся предводителями сословий: старший – жрецов, средний – воинов, а младший – скотоводов.
Что будет?
Этот социальный антагонизм и революционизм усилился в христианстве: легче верблюду пролезть через игольное ушко, чем богатею войти в Царство Божие. Еще во времена Заратуштры акцент был перемещен с того света на этот. Эпоха счастья и блаженства, согласно "Младшей Авесте", должная наступить на земле после кровавой битвы через 3 тысячи лет после пребывания Заратуштры на этой земле. Праведники будут спасены новым воплощением Заратуштры, а пособники зла, коими Заратуштра считал всех кочевников, будут примерно наказаны. Им будут лить в глотку расплавленный металл, и они будут осуждены на Страшном суде. В результате этих активных действий мир будет обновлен и полностью очищен от скверны. Зороастрийские жрецы, верные завету своего учителя, видели в настоящем торжество зла, и они стремились этот мир улучшить. Золотой век человечества они относили в далекое будущее. Они призывали своих сподвижников быть беспощадными к врагам веры, обещая, что только тогда они смогут войти во врата небесные, которые сами открываются перед праведниками. Вошедшие в эти врата обретают бессмертие духовное.
"Близится эра светлых годов"
Как тут не вспомнить и о коммунистах, призывающих к великой битве ради счастья будущих поколений. Как пелось в советской песне: "Близится эра светлых годов. Клич пионеров: "Всегда будь готов!"". Готовым надо было быть "к труду и обороне". Чтобы быть во всеоружии пионеры сдавали нормы ГТО. Счастливое время "светлых годов" должно было наступить на этой земле, а не в каком-то там заоблачном раю. "За мир во всем мире" надо было сражаться с мировым злом "до последней капли крови". Мировое зло персонифицировалось в виде "империалистической гидры", которую нужно было "удушить" в ее колыбели. Однако с падением СССР "великая война" и соответственно "счастливая эра" значительно отодвинулась от современности в будущее…
С падением Союза и с ликвидацией информационной блокады неожиданно выяснилось, что и империалисты с капиталистами тоже верят в то, что когда-нибудь на земле наступит рукотворный технологический рай. Смерть будет отменена, генетики и медики ликвидируют все болезни, а люди будут жить в довольстве, достатке и станут бессмертными. Все воры и убийцы будут подвергаться принудительной эвтаназии в прямом эфире под восторженные рукоплескания публики. Таким образом, зло в мире будет искоренено и наступит всеобщее счастье на земле. Впрочем, в такое вряд ли верят и сами создатели этих утопий.
Гибель мира…
Существуют и иные сценарии будущего. Согласно скандинавской мифологии, верховный бог Один собирает у себя в небесной вальхалле дружинную аристократию. В час гибели богов Один (Вотан) поведет свою дружину на битву с "простыми" мертвецами, лишенными каких-либо заслуг и привилегий. Это будет ренессанс сословного расслоения. В советское время это бы назвали государственным контрреволюционным переворотом. На стороне "простых" мертвецов будут сражаться хтонические чудовища. Очевидно, чудовищам придется нападать на скоростные поезда и разрушать небоскребы. Этой вселенской битве будут предшествовать природные катаклизмы, "великанская зима", которая будет длиться три года, и всеобщее падение нравов. "Великанская зима" весьма похожа на "ядерную зиму"… Не дай бог, конечно! Падение нравов уже идет полным ходом.
Даже если отстоять основы мироздания попробует сам Один и его дружина, то из этого вряд ли что-либо путное получится. Мир все равно, согласно предсказаниям скандинавского эпоса, погибнет в хаосе.
Живые погибнут в огне, а мертвецы не смогут возродиться к новой жизни.
…И его возрождение
Но все же вселенская битва конца времене, именуемая древними скандинавами Рагнарек, имеет некое светлое если не начало, то хотя бы завершение. Земля, очистившись от ярма грехов и всяческого зла, имеет шанс возродиться к новой жизни, как может возродиться душа человеческая после смерти бренного тела. Согласно предсказанию "Старшей Эдды", в священной роще Ходдмимир (Булонский лес) выживут два человека: мужчина и женщина Лив и Ливтрасир. Они дадут начало человеческому роду. Своих детей, уже свободных от греха, они будут зачинать в священной роще. Может быть, это будут два хиппи, чудом уцелевшие после всеобщего армагеддона. Новое человечество воспрянет из праха и постепенно вновь распространится по лику земли. Подобный сценарий мы можем встретить в кельтской, иранской, индийской и кавказской мифологиях. Так, согласно индийским Пуранам, на смену седьмому человечеству придет восьмое. Родоначальниками и прародителями его будет восьмой Ману Саварни и его супруга. Впрочем, Ману Саварни и его супруга могут прибыть на землю из космического "прекрасного далека". Но к тому времени Земля будет уже "безвидна и пуста". Придется новым людям-инопланетянам начинать здесь все сначала.
Превращение дракона в человека
Йима – владыка золотого века
Продолжим рассказ о превратностях судьбы древних язычников-кафиров, обитающих и поныне в высокогорном районе Гинудукуша. Калаши – народ, имеющий европеоидную внешность и живущие в окружении мусульман, как уже отмечалось, верят в бога Имру. Особый интерес вызывает этимологическое совпадение имени этого бога с именем авестийского божественного первопредка Йимой, а также с царем мертвых у индуистов – Ямой. Во времена ирано-индийского единства Йима (Яма) мыслился как идеальный владыка золотого века и гарант бессмертия. Однако после религиозной реформы Йима стал противопоставляться пророку Заратуштре. Стремление ортодоксального зороастрийского жречества всячески опорочить божественного предка иранских ариев не смогло до конца устранить его божественный ореол. Образ Йимы был изначально связан с огнем. Так, в древнеиранском литературном произведении "Абан-Яште" Йимра помещен на священной горе Хукарья. (По всей видимости, именно эта гора носит сегодня техническое название "К2". В непосредственной близости от этой горы обитают многие народы дардской группы, имеющие европеоидную внешность и пережитки языческой веры.) Йима творит жертвоприношение на священной горе богине Ардвисуре Анахите. Это сакральное действо должно обеспечить Йиме "власть над людьми и богами".
Священный огонь
Притязание Йимы на главенство среди богов – это отличительная черта, характерная для времени индоиранского единства. В остальных произведениях "Авесты" такая характеристика Йимы уже не сохранилась. Кроме этого древние тексты приписывают Йиме функцию верховного жреца. Именно он возжег в Хорезме первый священный жреческий огонь – Атур Фарнбаг, наделенный особой сакральной функцией. Согласно авестийским представлениям, Атур, или Атар, является персонифицированным воплощением божества. В "Ригведе" эпитет огня снабжен эпитетом atharyu – "пылающий". По учению "Гат", Атар (огонь) не самостоятельно действующая сила. Это лишь символ и внешнее проявление высшего божества. Иногда Атар воспринимается как тело бога. Этому как нельзя лучше соответствует индоевропейский миф о том, что огонь распределен во всем бытии. Он присутствует и в теле человека, и в теле животного, и в растении, а также в космических объектах: солнце, луне, звездах. Так, в древнеиндийском учении "О пяти огнях" из "Чхандогья-упанишады" мы находим притчу, как боги создают тело мужчины и женщины из жертвенного огня. Мужчина вливает свое семя в лоно женщины, и оно также есть огонь. Укутанный в пуповину плод развивается в чреве женщины девять месяцев, больше или меньше этого срока, и на свет рождается новорожденный. Его тело также соткано из огня. Человек растет, взрослеет, живет и… умирает. Его тело предают огню на погребальном костре. Таким образом, начало человеческой жизни и ее завершение связаны со стихией огня. Огонь присутствует как особая сакральная функция и как божественная жертва. Рождение и смерть связаны единым циклом бытия.
Огненный ритуал
У калашей также отмечены огненные ритуалы, связанные с огнем. При этом огонь сопровождает всю жизнь калашей: от самого начала до ее завершения. И хотя после смерти человека калаши, согласно зороастрийскому канону, не погребают умершего в земле и не предают его тело огню, а оставляют его в специальном ящике-саркофаге на деревенском кладбище, есть все основания считать, что в древности у калашей присутствовал обряд трупосожжения. Посредством огненного жертвоприношения человек у калашей приобщается к Небу. В костер, разожженный при помощи трения двух палочек, бросают мясо жертвы, льют масло и молоко, кидают семена. Аналогичные обряды описаны в древних авестийских и древнеиндийских литературных памятниках.
Однако согласно поздней авестийской традиции, Атар (огонь) стал ассоциироваться уже не с телесными функциями, а с духовным началом в человеке. И в этом смысле отмечается отступление от канонов арийского отношения к огню. В "Младшей Авесте" Атар наделен уже персоналией. Он показан как сын Ахурамазды, имеющий личность и свою волю. Согласно авестийским религиозным и литературным документам "Вимдевдата" и "Яшту", огонь смертен. Его существование находится под постоянной угрозой. Силы тьмы борются с огнем. Здесь огонь уже понимается как духовная божественная сущность, а тьма – как демоническая и антидуховная сущность. Атару угрожает трехглавый дракон Ажи-дахака, который является исчадием ада. Атар все время борется с Ажи-драконом. Битва эта может быть расценена в контексте развития религиозного сюжета как борьба сил света и сил тьмы, как победа жизни над смертью.