Что написано в Торе о бережном отношении к природе?
Мне приходилось сталкиваться с таким мнением, что будто бы в Торе есть примеры должного отношения человека к природе. Вы могли бы рассказать об этом?
С уважением, Дава
Наши мудрецы неоднократно говорили об обязанности бережного отношения ко всему окружающему нас миру – как к людям, так и к животным и даже к неодушевлённым предметам. Приведу некоторые высказывания мудрецов о важности бережного отношения ко всему, что нас окружает.
Мудрецы говорят (трактат Бава Мециа 32а), что причинять животным страдания, если в этом нет необходимости, запрещено Торой.
Также запрещено уничтожать любой предмет, даже неодушевлённый, от которого есть польза людям (этот запрет выводится из стиха Дварим 20, 19).
В трактате Софрим (3, 18) сказано, что запрещено выражать пренебрежение к еде. Раши (Таанит 20 б) объясняет, что, пренебрегая пищей, человек демонстрирует неблагодарность Творцу, Который одарил его этим благом. Есть различные правила, вытекающие из этого закона. В том числе – запрет оставлять пищу на земле, если существует опасение, что прохожие её раздавят. Подробнее об обязанности бережного отношения к пище читайте "Если видишь хлеб на земле, надо поднять?".
В трактате Брахот (62 б) сказано: тот, кто небрежно обращается с одеждой, в конце концов, не сможет получать от неё пользу.
В главе Итро (Шмот 20, 23) сказано: "И не восходи по ступеням к Моему жертвеннику, чтобы не открылась твоя нагота при нем". Раши в комментарии на этот стих пишет: "У камней нет разума, чтобы обидеться на пренебрежительное к ним отношение. Но, поскольку они нужны, Тора запретила относиться к ним с пренебрежением. А твой ближний, сотворенный по подобию твоего Творца, оскорбляется из-за пренебрежительного к нему отношения. Тем более (ты не вправе относиться к нему с пренебрежением)!".
Великий каббалист Рамак пишет в книге Томер Двора (2-ая часть), что необходимо "уважать всякое создание, осознав, что все они – проявление Творца, который сотворил человека в мудрости, и во всякой твари – мудрость Создателя. И нужно понимать, что все они – весьма и весьма почитаемы, ведь Сам Всевышний занимался их созданием, и презрение к ним – неуважение к Творцу".
Как-то рав Арье Левин рассказал: когда он был молод, однажды вышел с равом Куком в сад и, не обратив внимания, сорвал какой-то листочек с дерева. Когда рав Кук это увидел, он побледнел и сказал: "Зачем обрывать песнь, которую поёт этот листочек Творцу? Ведь всё создание беспрерывно поёт Ему песнь". И добавил, что он с тех пор, как помнит себя, остерегался срывать растения без надобности.
Зачем нужна Торе ограда?
В комментариях Раши к главе Бэрешит нашли историю о том, что Хава поддалась искушению из-за того, что исказила слова Б-га, т. е. Всевышний сказал: "Но от древа познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, когда съешь от него, смерти предан будешь" (Бэрешит 2, 17), а Хава в разговоре со змеем добавила: "и не касайтесь его" (Бэрешит 3, 3). После чего змей толкнул Хаву, и она прикоснулась к дереву и, соответственно, не умерла. Ну и далее по тексту змей её таки искусил. К этому комментарию Раши относит закон "Не прибавь к Его словам" (Притчи 30, 6). То, что сделала Хава, в принципе, соответствует закону о мукце. Возникает вопрос: как объяснить правомерность ограды для Торы?
Аня обавление можно считать добавлением только в том случае, если оно идентично по своей природе тому, к чему "добавляется". Например, если я пристрою комнату к квартире, это будет считаться "пристройкой". Но если я посажу сад рядом с домом, это не будет считаться "пристройкой", поскольку сад не идентичен по своей природе дому.
Добавление к Торе считается добавлением, и, следовательно, запрещено, только когда дополнительная заповедь воспринимается как заповедь самой Торы. Следует выполнять заповеди мудрецов с пониманием, что эти заповеди не являются частью самой Торы. Заповеди мудрецов даны во исполнение заповеди (Ваикра 18, 30) "Храните закон Мой", которая повелевает сделать ограду для заповедей Торы (см. Йевамот 21а). Заповеди мудрецов являются оградой для законов Торы, поскольку они отдаляют нас от нарушения этих законов. Возьмем, например, запрет мукце, который Вы упомянули. Если бы не было в субботу запрещено пользоваться предметами, предназначенными для запрещённых в этот день работ, каждый еврей был бы гораздо ближе к нарушению субботы. Подобное мы наблюдаем в природе: у каждого органа есть часть, предназначение которой – защищать этот орган от различных повреждений. Сама Тора повелевает нам выполнять слова мудрецов, как сказано (Дварим 17, 11): "Не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево".
Грех Хавы состоял не в том, что она взяла на себя обязанность не дотрагиваться до дерева (наоборот, это был правильный поступок, как объясняет Велинский Гаон), а в том, что сказала: Творец запретил дотрагиваться до дерева.
Какова награда за выполнение лёгкой заповеди?
Уважаемый Реувен Куклин! В одном из Ваших уроков слышала, что каждая небольшая заповедь важна Творцу и за неё получают хорошую награду. Могли бы Вы привести примеры этому?
С уважением, Ривка
Примеров этому множество. Приведу несколько.
Навухаднэцар
В трактате Сангедрин (91а) сказано, что Нэвухаднэцар стал царём в награду за четыре шага, которые он сделал во славу Всевышнего. Там рассказывается:
Когда царь Хизкиягу вылечился от своей болезни, Меродах-Баладан, сын Баладана, царь Вавилонский, прислал письмо, в котором осведомлялся о здоровье царя (см. Йешаягу 39, 1). И так писал царь Вавилонский: "Мир царю Хизкии, мир городу Иерусалиму, мир великому Б-гу" (там же в трактате Сангедрин говорится о том, что Меродах-Баладан написал так, узнав о чуде, которое произошло с царём Хизкиягу). Нэвухаднэцар в то время был писцом вавилонского царя, но в тот момент он отсутствовал и письмо писал другой писец. Когда Нэвухаднэцар вернулся, он спросил: "Как вы ему написали?" Ему рассказали. Сказал Нэвухаднэцар: "Вы называете Его великим Б-гом, а упомянули в конце. Надо писать вначале" Мир великому Б-гу", и только потом" мир царю Хизкии, мир Иерусалиму"". Ответили ему: "Тогда ты позаботься, чтобы написали так". Нэвухаднэцар пробежал четыре шага, чтобы остановить посланца с письмом. Пришёл ангел Гавриэль и остановил Нэвухаднэцара (чтобы заслуги Нэвухаднэцара не оказались слишком велики – иначе он мог бы нанести евреям окончательное поражение). А в награду за те четыре шага, которые он пробежал, Нэвухаднэцар получил всё огромное Вавилонское царство.
Эглон, царь Моава
Эуд пришёл к Эглону, царю Моава, и сказал ему: "У меня слово Б-жье к тебе" (Шофтим 3, 20). Услышав имя Всевышнего, Эглон встал.
Сказали мудрецы ("Рут Рабба", 2, 9): "Сказал ему Всевышний: ты встал со своего трона ради славы Моей, клянусь, Я
произведу (буквально: "поставлю") от тебя потомка, который будет сидеть на троне, дарованном Всевышнем". Дочерью Эглона была Рут, и известно, что царь Давид был из потомков Рут (см. Рут 4, 18). Таким образом, царь Давид был и потомком Эглона, царя Моава. Что может сравниться с такой великой наградой, которой удостоился Эглон – быть родоначальником еврейских царей.
Аран
Аран был братом нашего праотца Авраама. Мидраш рассказывает (Бэрешит Рабба 38, 13): когда царь Нимрод разгневался на Авраама из-за того, что тот отказался поклониться идолам, Аран сомневался – стать ему на сторону Авраама или нет. А когда Нимрод бросил Авраама в печь и тот не сгорел, Аран заявил, что он на стороне Авраама. Тогда и Арана бросили в печь, но он сгорел – потому что его вера не была столь совершенной, как вера Авраама.
Передают слова Хатам Софера: хотя вера Арана и не была такой совершенной, как вера Авраама, он получил за своё деяние совершенную награду: все праматери (Сара, Ривка, Рахель и Лея) произошли от него – ведь Аран всё-таки заявил, что он – на стороне Авраама.
В заключение приведу пример из наших дней.
Солдат Цахала
Один солдат Цахала возвращался домой на субботу на машине, и машина сломалась, когда он проезжал по религиозному району. Он начал чинить, но ничего не получалось, и тогда один местный житель пригласил его к себе: "Проведи субботу у нас, а машину починишь уже на исходе субботы". Суббота в религиозной семье произвела на солдата большое впечатление, и он решил принять на себя соблюдение какой-нибудь мицвы, хотя бы самой лёгкой. Хозяин дома посоветовал ему завязывать шнурки на ботинках так, как это предписано Традицией.
Однажды солдат подняли ночью и приказали садиться в вертолёт. Солдат вместе со всеми побежал выполнять команду, но вспомнил, что завязал шнурки не так, как предписано. Он остановился, чтобы исправить упущение. Когда командир увидел, что делает солдат, – возмутился и отправил его на гауптвахту. Остальные же солдаты сели в вертолёт. Это было 4 февраля 1997 года – день "катастрофы с вертолётами". Два армейских вертолёта столкнулись в воздухе, погибло 73 солдата – все, кто был в вертолётах. Солдат же, о котором идёт речь, понял, что спасся от смерти, благодаря исполнению лёгкой заповеди. Под впечатлением произошедшего с ним чуда, он принял на себя выполнять все заповеди Торы.
Подобные примеры показывают, насколько важна для Всевышнего любая заповедь, даже самая лёгкая. И даже если человек нарушает все законы, которые только можно нарушить, Всевышний награждает его за те заповеди, которые он совершил. Исходя из этого – можно представить, насколько велика будет награда человека, который выполняет "тяжёлые" заповеди со всей самоотверженностью.
Тем более – "тяжёлые" заповеди… В книге пророка Ирмеягу сказано (12, 5): "Если ты с пешими бежал и они тебя уморили, то как же ты будешь состязаться с конями? И разве в мирной стране ты в безопасности? А что же ты будешь делать в чащах Иордана?" Истолковали мудрецы этот стих с помощью примера (притчи): "Это подобно тому, как если бы какой-то человек сказал: "Я могу пробежать три фарсанга перед конями по болотам". Повстречался ему один пеший, пробежал тот перед ним три мили посуху и устал. Сказали ему: "Если бежать перед пешим ты так устал, то перед конями устанешь во много раз больше. И если три мили так, то три фарсанга – во много раз больше. И если посуху так, то по болотам – во много раз больше!" Так сказал Всевышний: "Ты восторгаешься великой наградой, которую Я дал Нэвухаднэцару за то, что он пробежал четыре шага ради славы Моей (см. выше)? Сделай отсюда вывод – какова будет Моя награда Аврааму, Ицхаку и Яакову, которые бежали предо Мной, подобно коням. Эта награда будет во много раз больше, настолько, что невозможно представить". И об этом сказал Ирмеягу (23, 9), когда узнал, сколь великая награда ожидает Авраама, Ицхака и Яакова: "О пророках (имеются в виду Авраам, Ицхак и Яаков): сердце моё рвётся во мне, все кости мои содрогаются, стал я подобен пьяному и подобен мужу, которого одолело вино.
Каково отношение иудаизма к празднованию дня рождения?
Хочется узнать, праздновали ли древние евреи свои дни рождения?
Спасибо, К., Россия
Большинство мудрецов Израиля не праздновали день рождения. В Торе только о фараоне сказано, что он устроил праздник в этот день: "И было, на третий день, день рождения фараона, сделал он пир для всех рабов своих…" (недельная глава Вайешев, Бэрешит 40, 20). Можно предположить, что торжество в день рождения устраивать не следует: что праздновать? Ведь человек ещё на год приблизился к своему концу. В этот день, скорее, надо было бы устраивать что-то вроде "мини-похорон", чтобы напомнить человеку о том, что его ждёт в конце. Один из великих раввинов прошлого века, Адрет (рав Элиягу-Давид Рабинович Тэомим) пишет в своей книге Нэфеш Давид: "Я очень сердился на тех, кто приходил поздравить меня с днём рождения и порадовать в этот день; всегда учил, что в Торе своему дню рождения радовался только фараон".
Однако если человек намерен устроить в день своего рождения трапезу благодарности Всевышнему за то, что Он дал ему жизнь, – в этом нет ничего дурного. Один из великих сефардских галахистов, Бен Иш Хай, пишет: "Некоторые каждый год устраивают трапезу в день своего рождения, и это добрый знак. И так поступают в нашем доме. И я слышал, что в некоторых местах устраивают трапезу каждый год в тот день, когда человек был введён в союз праотца нашего Авраама, и этот прекрасный обычай представляется мне очень похвальным, но в нашем доме так не делали".
В Иерусалимском Талмуде (Рош а-Шана 3, 8) сказано, что в день рождения человека его созвездие (под которым он родился) усиливается. В соответствии с этим сказал Рав Хаим Каневский (в комментарии Дэрэх а-Сиха на недельную главу Вайешев, и см. книгу Гам ани одэка 81), что если человеку предстоит операция и есть возможность провести её в день рождения, следует воспользоваться такой возможностью, потому что в это время созвездие человека усиливается.
Ещё передают слова рава Элиягу Лупиана, что в день рождения человека его молитва бывает услышана (рав Элиягу ссылается в этом случае на мнение каббалистов).
Большинство мудрецов Израиля, как мы упомянули, не отмечали свой день рождения, но часть мудрецов соблюдала в этот день особые обычаи.
Так, например, Хатам Софер обычно завершал в этот день изучение Пятикнижия со своими учениками (Минhагэй Хатам Софер 7, 14).
А рав Хаим Фалажи пишет (в книге От лэ-Хаим 555), что хорошо в этот день давать цдаку (пожертвования, милостыню).
Ктав Софер пишет (Респонсы Ктав Софера, Йорэ Дэа 148), что в свой пятидесятый день рождения завершил изучение талмудического трактата, выступил с толкованиями Торы и при стечении народа произнёс благодарность Всевышнему за то, что Он дал ему дожить до этого времени. Сын его пишет (в предисловии к комментарию Ктав Софера к Торе), что отец каждый год в день своего рождения завершал изучение талмудического трактата.
А в шестидесятый день рождения особенно важно устроить трапезу, т. к. сказано в трактате Моэд Катан (28а): "Рав Йосеф, когда исполнилось ему шестьдесят лет, устроил трапезу для мудрецов и сказал: "Избежал я карета"". (Карет – "отсечение души", наказание от руки Небес, которое полагается за некоторые преступления. Это наказание, в частности, состоит в том, что человек умирает, не дожив до шестидесяти лет).
Меня смущает желание ортодоксальных евреев совершать жертвоприношения
Я хочу спросить о том, что меня смущает в иудаизме. Я считаю, что иудаизм – это правильная религия и её правильность в первую очередь не в догматике, а в том, что это лучший путь для построения своей жизни, создания семьи и др.
Меня смущает одно – желание ортодоксальных евреев приносить материальные жертвы. Неужели, если завтра будет восстановлен Храм, Вы пойдете воскуривать ягненка? Мне кажется, что большинство даже ортодоксальных евреев не понимают серьезность этого и не задумываются над этим, ведь у пророка Осии (14) говорится, что Б-г желает не воскурений, а молитвы, плода уст наших.
Если я не прав, то объясните мне, в чём смысл принесения жертвы в современном ее понимании? Я верю в Б-га, но я не могу поручиться за то, что решился бы принести жертву. Это даже кажется чем-то языческим. Помогите в этом разобраться.
Шимон
Прежде всего, хочу обратить внимание на Ваши следующие слова: "Я считаю, что иудаизм – это правильная религия и её правильность в первую очередь не в догматике, а в том, что это лучший путь для построения своей жизни, создания семьи…". Вы, конечно, абсолютно правы в том, что это "лучший путь для построения своей жизни, создания семьи…", и Тора действительно указывает самый лучший путь в построении семьи, отношений между мужем и женой, воспитании детей и т. д. Однако не следует видеть в Торе нечто подобное книге по психологии. Тора, прежде всего, учит нас, как выполнять волю Всевышнего в этом мире и, таким образом, как приблизиться к Нему. Это основная тема Торы, однако несомненно, что тот, кто поймёт мудрость Торы, приобретёт также и мудрость во всём, что касается окружающего мира.
Такой подход к Торе поможет нам найти ответ и на Ваш вопрос о жертвоприношениях – деятельности, которая выглядит, как минимум, странно в глазах современного человека. Но, поскольку мы знаем, что Тора – это книга, которую Б-г дал нам и в которой Он указывает нам, как выполнить Его волю, мы должны выполнять всё, что в ней повелевается, хотя часть заповедей мы не понимаем и они кажутся нам странными. Это особенно важно понимать, когда речь идёт о жертвоприношениях – теме, которая занимает очень важное место в Пятикнижии.
И всё же попытаемся объяснить (в какой-то мере), зачем всё-таки нужны жертвоприношения, чтобы это не казалось настолько странным.
Рамхаль в своей книге "Путь Всевышнего" (часть 1, глава 3) пишет: "Постановила Высшая Мудрость, чтобы человек состоял из двух противоположных частей, т. е. души разумной и чистой и тела земного и мутного; каждая из частей по природе склоняет человека в свою сторону. То есть: тело – к материальности, а душа – к разуму, и идёт между ними война, так, что если победит душа, то она сама поднимется и поднимет вместе с собой тело, и человек достигнет назначенного совершенства. А если допустит человек, чтобы победила в нём материя, то опустится тело и опустится его душа с ним, и будет этот человек непригоден к совершенству и отвержен от него, не дай Б-г".
Из этих слов Рамхаля ясно: хотя материальное не является "положительным" по своей природе, мы не должны отказываться от него – ведь мы можем его возвысить. Это возможно, если духовное побеждает; т. е. если материальное служит духовному, оно само возвышается и достигает духовного уровня. Это происходит, когда мы выполняем заповеди Всевышнего.