Талмуд в трактате Брахот (5, 2) рассказывает: когда заболел рабби Элиэзер, пришёл рабби Йоханан его навестить. Увидел он, что в доме рабби Элиэзера темно, закатал свой рукав, и дом наполнился светом, который излучало тело рабби Йоханана. Увидел рабби Йоханан, что рабби Элиэзер плачет, и спросил: "О чём ты плачешь? Если о том, что не удостоился учить много Тору, то не стоит плакать об этом, мы ведь учили в Мишне (Мнахот 13, 11): "Один учит больше, другой меньше, лишь бы мысль его была направлена к Небесам"". Т. е., Всевышний требует от человека учить не много или мало, а в соответствии с его силами. И поскольку ты учил Тору столько, сколько позволяли твои силы, не стоит переживать, что не удостоился учить её много. "А если ты огорчаешься, что не удостоился богатства, – продолжил рабби Йоханан, – то ведь и об этом не стоит переживать, ведь мы учили, что не каждый удостаивается двух столов – и величия в Торе, и богатства". Ответил ему рабби Элиэзер, что плачет о красоте рабби Йоханана, которая в будущем достанется земле. Сказал рабби Йоханан: "Если об этом ты плачешь, оправдан плач твой". И рабби Йоханан тоже заплакал.
Отсюда следует, что красота – одна из тех значимых вещей, о потере которых следует плакать. Почему?
Красота свидетельствует о совершенстве, красивый человек – тот, у кого все члены соразмерны и "на своём месте". Всевышний поселил в душе человека стремление к совершенству, поэтому люди всеми силами стремятся к красоте. Однако истинное совершенство человека – это совершенство его духа, и телесная красота не свидетельствует об истинном совершенстве. Об этом говорит царь Соломон (Мишлей 31, 30): "Обманчива прелесть и суетна красота".
Цель человека – подчинить материальное духовному и силой духа изменить материальное. Об этом сказал царь Соломон (Коэлет 8, 1): "Мудрость человека просветляет лик его", т. е. мудрость человека влияет и на его лицо, просветляет его. Поэтому после слов "Обманчива прелесть и суетна красота" царь Соломон добавляет: "…жена, боящаяся Господа, прославлена". Объясняет Виленский Гаон: "она прославлена – также своей красотой и прелестью". Так, духовное совершенство рабби Йоханана повлияло на его тело, сделало его красивым – настолько, что оно излучало свет.
Тьма в еврейской традиции всегда связана с обманом, она скрывает от человека истину и заставляет его принимать доброе за дурное и дурное за доброе. Как мы упоминали, телесная красота, оторванная от духовного, – это обман. Поэтому греческая культура, основанная исключительно на стремлении к телесной красоте, названа "тьмой". А нам следует стремиться к той красоте, источник которой – в мудрости и духовности. На это "намекают" ханукальные свечи – на свет и красоту, источник которых в мудрости человека (масло "намекает" на свет, см. трактат Мнахот 85, 2 и Йалкут Шимони 981).
Чем Ханука отличается от всех остальных праздников?
Приближается Ханука! Все, даже секулярные, но патриотично настроенные евреи гордятся подвигом семьи Хасмонеев. Но почему все три книги о событиях эпохи Макаби доступны нам практически в любом христианском издании Библии, но мы, евреи, в Праздник Хануки говорим об этих событиях, как правило, в пересказе? Т. е. вопрос не стоит о том, почему они вне канона (предполагаю, что из-за языка первоисточника), а почему Книги Маккавеев не встречаются в продаже, например, в переводе на современный иврит или арамейский?
Эсфирь
По-простому, ответ на Ваш вопрос заключается в том, что Танах – это не учебник истории, а Б-жественное учение, сообщающее нам глубокие истины мироздания. Царь Соломон называет Писания "притчей" (Мишлей 1, 6) – поскольку истории, которые приводятся в Священном Писании, являются лишь притчей, "намекающей" на глубокие вещи (Книга Зоар, Бэаалотха, пишет: "Пусть дух выйдет из того, кто говорит, что рассказы в Торе означают только сам рассказ. Потому что если бы было так, она не была бы Торой с Небес, истинной Торой… Но, конечно… каждое слово (Торы) открывает нам вещи с Небес; каждое слово и каждый рассказ означают не только само это слово и этот рассказ…"). Их мог написать лишь тот, кто обладал пророческим даром. Во времена Второго Храма, когда происходили упомянутые события, пророчества уже не было, как сообщает Талмуд в трактате Йома (9 б).
Однако к Вашему вопросу я хотел бы добавить ещё один: почему и в Устной Торе этому празднику не посвящён специальный раздел? Мы видим, что в Мишне каждому празднику посвящается специальный трактат, но нет трактата, посвящённого Хануке. Сама Ханука упоминается только "между прочим" в нескольких местах в Мишне. В Талмуде история Хануки и её законы упоминаются в той части, где обсуждается зажигание субботних свечей, – "заодно" обсуждается и зажигание свечей Хануки.
Я думаю, чтобы ответить на эти вопросы, следует понять специфику праздника Ханука. Постараюсь объяснить, в чём заключается эта специфика.
Все еврейские праздники (связанные с историческими событиями) приходятся на середину лунного месяца, на время полнолуния, поскольку это время, предназначенное с Небес для Б-жественного влияния. И все эти праздники приходятся на время "переходных сезонов", на осень и весну. Ханука отличается от всех остальных праздников – её празднуют зимой, в те дни, когда ночи самые длинные. Кроме того, Ханука приходится на конец месяца, когда луны почти не видно.
Дело в том, что события, связанные с Ханукой, произошли не в такое время, которое как бы предназначено Свыше для Б-жественного влияния. Это была глубокая духовная ночь, из которой, казалось, нет выхода. (И, как сказали мудрецы, Греция уподоблена тьме; см. на стр. 53 "Ханука – праздник красоты"). Однако даже во время, не "подготовленное" для Б-жественного влияния, у людей есть возможность пробудиться. И тогда, несмотря ни на что, Творец совершит чудо и озарит ночную тьму (как было, когда небольшого количества масла хватило для храмовых светильников на восемь дней).
Поэтому для Хануки нет "места" в книгах Танаха, которые отражают Б-жественное влияние, "инициированное" Свыше. И по этой же причине Ханука в Талмуде упоминается "между прочим".
Возможно, это имеют в виду мудрецы Талмуда в трактате Йома (29а), говоря, что Пурим – последнее "время", когда происходили чудеса. Спрашивает Талмуд: ведь после Пурима была Ханука, когда тоже были чудеса? И отвечает: речь идёт о том, что Пурим – последний из праздников, "записать" которые была дана возможность Свыше. Возможно, здесь Талмуд говорит о том, что в Хануку произошло чудо, которому "как бы" не было предусмотрено места Свыше.
Отсюда ясно, что никогда не следует отчаиваться. Ведь даже когда человека окружает сплошная тьма, если он пробудится к Творцу, Б-г осветит ему путь.
Как понять "странную заповедь" напиться в пурим?
Я слышал, что в Пурим необходимо напиться до такого состояния, что человек не различит между "Барух Мордехай" (Благословен Мордехай) и "Арур Аман" (Проклят Аман). Правда ли это? Как понять эту странную, на первый взгляд, заповедь?
Р., Иерусалим
Об этой обязанности говорится в Талмуде (Мегила 7 б), и таково постановление Шулхан Аруха. Но Рамо (рабби Моше Иссерлес, который в своих дополнениях к Шулхан Аруху приводит ашкеназские обычаи и постановления) пишет: некоторые галахисты говорят, что нет обязанности допиваться до такого состояния. Просто человеку следует выпить "больше своей нормы", чтобы заснуть. И во время сна он не сможет отличить "благословен Мордехай" от "проклят Аман".
Автор Мишны Бруры пишет, что именно так и стоит поступать. В Беур Галаха приводятся слова Меири: "Обязан человек умножать радость в этот день и едой, и питьём, так, чтобы всего было вдоволь. Однако нам не следует напиваться до такой степени, что мы будем вести себя недостойно. Ведь радость, которую нам повелели испытывать, – это не радость буйства и глупости, а радость любви к Всевышнему, благословен Он, и благодарности за чудеса, которые Он сотворил для нас". Там приводятся также слова автора Хаей Адам: "Поскольку всё чудо было совершено через вино, обязали нас мудрецы напиться или, по крайней мере, выпить больше обычного – чтобы вспомнить великое чудо. Но тот, кто знает, что, напившись, может пренебречь одной из заповедей – омовением рук, одним из благословений, благословением после трапезы с хлебом, – или не сможет прочесть послеполуденную или вечернюю молитву, или поведёт себя легкомысленно, – такому человеку лучше не напиваться".
Теперь постараюсь объяснить, почему все-таки мудрецы обязали нас такой странной, на первый взгляд, заповеди.
Рамхаль (Рабби Моше-Хаим Луцатто) в книге Даат Твунот пишет: всё мироздание существует для того, чтобы человек убедился: Всевышний един. Он пишет также, что "недостаточно понять, что Он единственный, Кто существует, т. е. логически необходимо только Его существование, и что нет Творца, кроме Него. Мы должны ещё понять, что нет Властителя, кроме Него, и нет Руководителя у мира и у любого создания в мире, кроме Него. И нет никого, кто смог бы Ему помешать, или не допустить исполнения Его воли. Такова Его власть – единая и абсолютная. Это становится ясно, когда мы видим, как то, что казалось нам злом, оборачивается, в конце концов, добром".
Если внимательно прочесть Книгу Эстер, можно увидеть: всё, что казалось вначале злом, обернулось добром, и все события, которые происходили, включая те, что казались незначительными, в конечном счёте, привели к спасению евреев.
Хотя мы должны сожалеть о зле, творящемся в нашем мире, потому что в данный момент оно мешает нам приблизиться к Всевышнему, всё же Всевышний дал нам один день в году, день Пурима, когда мы напоминаем себе, что всё – в Его власти, и то, что нам кажется злом, в своё время обернётся добром. Это помогает понять, почему мудрецы обязали нас напиться в этот день до такого состояния, чтобы не отличать "барух Мордехай" от "арур Аман". Ведь и дела Мордехая, и дела Амана, в конечном счёте, привели к спасению евреев.
Какая связь между праздниками Песах и Шавуот?
Уважаемый раввин, не могли бы Вы объяснить, есть ли связь между Песахом и праздником Шавуот?
С уважением, Роман, Москва
Рамбан (Ваикра 23, 36) пишет, что дни счёта омера считаются одним длинным периодом холь а-моэд ("праздничных будней"). И подобно тому, как после семи дней праздника Суккот следует восьмой день – йом тов (праздник Шмини Ацерет), так и после семи недель, следующих за праздником Песах, идёт йом тов – праздник Шавуот. Из этих слов Рамбана мы явно видим, что есть тесная связь между праздником Пэсах и праздником Шавуот. Если так, то нам необходимо понять, какая же может быть связь между этими такими различными праздниками. Более того, эти праздники, на первый взгляд, противоположны друг другу, ведь в праздник Песах мы обязаны отказаться от квасного (хамеца), а в праздник Шавуот мы обязаны принести хамец в жертву Всевышнему, как сказано в книге Ваикра (23, 17).
Ответ на этот вопрос заключается в том, что хамец символизирует йецер а-ра (дурное начало) в человеке, как об этом говорится в книге Зоар (Ва-йехи 226 б). Йецер а-ра – это те влечения человека, у которых есть материальная основа. Как я уже писал ("Меня смущает желание ортодоксальный евреев совершать жертвоприношения?"), сама материя не является злом. Задача человека – направить материю в правильное русло, подчинить духовному и, тем самым, освятить материю. Поэтому, когда человек только начинает служить Всевышнему, ему стоить отдалиться, насколько это возможно, от всех материальных желаний. Однако, приобретая Тору, человек приобретает возможность направить все материальные желания в правильное русло и освятить материю. Это то, чему нас учит Тора: в начале праздника Песах она приказывает нам отказаться от всего квасного (йецер а-ра), но, в конце концов, в процессе самосовершенствования в Торе (в святых книгах сказано, что сорок девять дней между Песахом и Шавуотом соответствуют 49 киньянэй Тора, упоминающимся в Пиркей Авот) мы приносим хамец в жертву, т. е. "приподнимаем", освящаем материю.
Почему в Шавуот приносили два квасных хлеба?
Добрий день! Мене цікавить: для чого у храм приносили два квасні хліби на Шавуот і на що вони показують (що символізують). Дякую!
С., Ужгород
Прошу прощения, что не могу ответить по-украински, т. к. не знаю этого языка.
Относительно Вашего вопроса, что символизируют хлебы – квасное. Ответ на этот вопрос содержится в статье "Какая связь между праздниками Песах и Шавуот". Там речь идёт о том, что квасное (хамец) символизирует дурное стремление (йе-цер а-ра), а с помощью Торы мы можем его принести в жертву Всевышнему – т. е. использовать все наши материальные силы для служения Творцу.
В настоящем ответе хочу только добавить объяснение, почему именно Тора даёт нам такие силы.
Как известно, любое стремление человека к чему бы то ни было основано, прежде всего, на его отношении к этому предмету.
Существуют вещи, в которых одни видят предел своего счастья, а другие – великое несчастье. Приведу следующий пример из Мидраша Танхума.
Некий еврей был огорчён тем, что его отец привержен зелёному змию. Он напивался до такой степени, что выглядел как то животное, которое запрещено евреям в пищу. Сын долго думал, как же отучить отца от этой "плохой привычки". Однажды, идя по улице, сын увидел такого же пьяницу, который валялся в грязи. У него мелькнула идея: покажу отцу этого пьяницу. Увидев, как человек выглядит в таком состоянии, отец не захочет на него походить. Так сын и сделал. Подвёл отца к пьянице. Увидев, отец наклонился к товарищу по несчастью и прошептал: "Где ты нашёл такое прекрасное вино?".
Тора учит нас правильно смотреть на вещи, стремиться только к достойному, с одной стороны, и ненавидеть мерзости, отдаляться от них, с другой стороны. И в этом заключается огромная сила Торы, с помощью которой возможно победить ецер а-ра.
В Талмуде (трактат Кидушин 30 б) сказано, что Творец создал ецер а-ра и создал Тору как приправу для него. Почему Тора называется приправой? Потому что функция приправы – дать хороший вкус каждой вещи, в её силе превратиться из горького в сладкое, из неострого в острое и наоборот. Также и в силах Торы поменять вкус (наше отношение) каждой вещи, изменить наше отношение к ней.
Иудаизм и психология
Не противоречит ли психология Торе?
Здравствуйте! У меня возник такой вопрос: многие психологи утверждают, что в жизни необходимо делать только то, что приносит удовольствие и в целом пропагандируют позитивное мышление, а главное правило – постоянно представлять себя человеком, который уже всего достиг. Я понимаю, что это не совсем совместимо с Торой; очень прошу объяснить мне, к чему прислушиваться, к чему нет, так как я посещаю уроки "светилы" психологии и одновременно пытаюсь как можно больше времени посвящать изучению Торы и соблюдению заповедей. Очень прошу, помогите понять противоречия. Огромное спасибо.
Ализа
Я не настолько знаком с психологией, чтобы писать, что в ней противоречит сказанному в Торе, а что – нет. Тем более что в самой психологии есть бесчисленное количество направлений, систем и методов, одни утверждают одно, другие – другое.
Разумеется, каждый человек должен вести себя, прежде всего, в соответствии с тем, что сказано в Торе. Она дарована Творцом мира, а кто может быть психологом лучшим, чем Властитель мира, Который создал человека. По этой причине постараюсь показать взгляд Торы на те утверждения "светил" психологии, которые Вы привели.
Начнём с утверждения о позитивном мышлении. Несомненно, что важно, чтобы у человека было позитивного мышление и важно, чтобы он удовольствовался тем, что у него есть, тем, чего достиг. Сказали мудрецы (Пиркей Авот 4, 11): "Кто по-настоящему богат? Тот, кто рад тому, что у него есть". А в книге Мишлей (15, 15) сказано: "Все дни бедного дурны, а у человека с хорошим сердцем постоянный пир". Поясняет Виленский Гаон, что "человек с хорошим сердцем" – этот тот, кто рад всему, что у него есть, и довольствуется им. Такой человек ощущает настоящую радость и счастье все дни своей жизни, словно он находится на непрекращающемся пиру. В книге Менуха у-Кдуша ("Шаар аТора", 2-ая часть) приводится от имени Виленского Гаона, что даже по отношению к духовным вещам человек должен быть рад тому, что достиг. Однако несомненно, что по отношению к духовным достижениям человеку нельзя чувствовать, что он достиг всего, что мог достичь. Ему следует постоянно стремиться подняться на ещё более высокую ступеньку и ещё более духовно усовершенствоваться.
Что касается утверждению о том, что "в жизни необходимо делать только то, что приносит удовольствие", то в этом вопросе взгляд Торы отличается от взгляда "светил" психологии. Стих в книге Мишлей подчёркивает разницу между правильным и неверным отношением к удовольствиям. И так сказано там (13, 25): "Праведник ест, чтобы насытить душу свою, а чрево нечестивых будет терпеть недостаток". Слова "чрево нечестивых будет терпеть недостаток" Виленский Гаон объясняет следующим образом: нечестивым будет недостаточно (одного) "чрева", желудка – ведь, наполнив желудок едой, они не смогут продолжать есть, им потребовался бы ещё один желудок, чтобы продолжить наслаждаться пищей.