Однако тут Вы делаете небольшую (но существенную) ошибку. Истинная "ценность" человека не определяется отметками. (Более того, даже интеллект и способности не определяются оценками. Вам, наверное, известно, что Альберта Эйнштейна, к примеру, отчислили из школы за неуспеваемость). Истинная "ценность" и достоинство человека определяется только его делами и его духовным миром.
Поэтому предложил бы Вам, прежде всего, чаще задумываться о своих истинных достоинствах, которых, как я уверен, немало. (Например, о Вашей способности к самоанализу – к этому немногие способны в Вашем возрасте. Она свидетельствует о глубине Вашего духовного мира).
Осознание своих истинных достоинств и понимание того, что школьные оценки никоим образом не являются оценками личности, поможет Вам более адекватно к ним относиться.
2. Ваш страх перед неудачей также понятен. Вы учитесь в элитном учебном заведении для одарённой молодежи, и Ваше желание преуспеть там естественно. Вам кажется, что от этого успеха зависит всё Ваше будущее.
Однако мы, верующие евреи, должны постоянно помнить: мы не можем знать, что является истинным благом для нас. Только Творец знает, что именно принесёт нам реальную удачу.
Если Вы сделаете "свою часть работы" (приготовите уроки в соответствии со своими возможностями), Б-г сделает то, что "остаётся за Ним", и поведёт Вас по верному пути. Мы должны твёрдо осознавать, что Творец желает нам только блага и ведёт нас к нему. В Талмуде (трактат Брахот 60 б) сказано, что человек должен постоянно говорить себе: "Всё, что делает Милосердный, – к лучшему".
Такой подход к возможным жизненным "неудачам" обеспечит Вам спокойствие духа и уверенность в себе.
Несмотря на то, что следовать этим двум советам представляется, на первый взгляд, несложным, в действительности это требует немалой работы над собой. Но, как сказано в книге Ийов (5, 7): "Человек для труда рождён". Только прилагая усилия, мы сможем прийти к истинному счастью. И, если Вы сможете следовать этим советам, уверен, ситуация улучшится не только с приготовлением домашних заданий, но и во многих других сферах жизни.
Желаю Вам успеха.
Что такое интуиция в иудаизме?
Уважаемый раввин! Что такое интуиция в еврействе? С уважением,
Нафтали
Интуиция – это способность человека понять либо почувствовать что-либо, не задумываясь об этом. Обычно источник такого понимания находится в подсознании. Мы должны знать: всё, что мы видим, слушаем, читаем, невольно влияет на наше подсознание. Наш мозг использует ту разнообразную информацию, которую мы в него загрузили, чтобы выработать "интуитивный" взгляд на различные вещи. Отсюда ясно, насколько важно обращать внимание на то, что мы видим, читаем, слушаем в течение дня.
И именно в тех вещах, которые в подсознании, основная сила йецер а-ра (дурного стремления). Как сказал Всевышний змею, который и был йецерара (Бэрешит 3, 15): "…оно (потомство Хавы) будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту", т. е. сила человека победить дурное стремление находится в голове: обдумав свои поступки, человек может изменить их. А сила дурного стремления, йецер а-ра, – в том, что он жалит в пяту. Пята в данном случае "намекает" на подсознание человека.
Почему? С одной стороны, пятка – наименее чувствительное место во всём теле человека; и, когда человек идёт, он не думает о том, куда поставить пятку, а только о том, куда поставить пальцы ноги. С другой стороны, пятка держит на себе всего человека. Так же и подсознание – интуиция основана на всём, мимо чего мы прошли, "не обратив внимания": на что бросили взгляд, услышали краем уха, прочли без внимания и т. д., однако именно интуиция "держит" всего человека.
Особое преимущество нашего праотца Яакова было именно в том, что он умел "держать пяту (акев)" (см. Бэрешит 25, 26), т. е. управлять подсознанием. Поэтому ему было дано имя Яаков – от акев ("пята").
Однако иногда источник интуиции бывает духовным. Наша душа чувствует то, что сами мы почувствовать не можем. Приведу пример из книги рава Ицхака Зильбера "Чтобы ты остался евреем":
"С четырнадцати лет я начал работать. По закону подросткам полагался сокращённый – шести-, а не восьмичасовой рабочий день. Я нашёл место, где меня согласны были принять с тем, чтобы я в субботу не работал. За это я обязался работать не с восьми до двух, как следовало бы, но с восьми утра до восьми вечера – по двенадцать часов в день, шестьдесят часов в неделю вместо тридцати шести. В полседьмого утра я старался уже быть в синагоге, молился, потом учил Гемару, потом отправлялся на работу. Я чинил примусы, керосинки, патефоны, велосипеды. Дело я осваивал старательно и стал рабочим что надо: я слесарь шестого разряда, прошу не шутить!
Из тех времён мне помнится один странный случай. Три дня не выходил я на работу: Рош а-Шана пришёлся на четверг и пятницу, а потом наступила суббота. В воскресенье (мы по воскресеньям работали) только собрался идти, мама говорит:
– Не пущу.
Обыкновенно она меня поторапливала, а тут…
– Почему, мама?
– Сердце чувствует: не надо сегодня ходить.
Я разволновался:
– Я три дня пропустил. И так всё время грозятся уволить!
Но мама настояла на своём. Я остался дома. И избежал большой беды. А, может, и гибели.
В тот день в мастерской случился пожар. Сгорело всё: здание, оборудование, принесённые в ремонт вещи. А я начальника боялся пуще огня: боялся потерять работу. Пошли он меня в горящий дом – я бы не посмел отказаться…".
Мать рава Зильбера, конечно же, не знала, что в мастерской случится пожар, однако её душа чувствовала, что может произойти трагедия.
Поэтому сказали мудрецы (трактат Мегила 3а), что если человек внезапно чувствует страх, ему следует прочесть молитву Шма Исраэль: хотя сам он не видит причины этого страха, его созвездие (т. е., его душа) видит.
Почему порядок свидетельствует о мудрости?
Здравствуйте! Я читал, что мудрость человека проявляется в том, каким образом он организовал порядок своей жизни. Скажите, почему именно порядок свидетельствует о мудрости?
Шимон
Прежде, чем говорить о важности порядка, нам стоит дать чёткое определение "порядка". Я думаю, можно дать следующее определение: "расположение предметов, согласно подходящим им местам". Отсюда следует, что порядок помогает из частностей составить общую картину, в которой каждая деталь не существует отдельно, а взаимодействует с другими деталями.
Человек, который следует порядку в своих делах, демонстрирует тем самым, что и в его сознании для каждой вещи есть точно определённое место, что позволяет ему видеть целостную картину.
Приведу слова Рамхаля из предисловия к книге "Путь Творца". Они объясняют различие между человеком, обладающим знаниями, в сознании которого царит порядок, и человеком, знания которого не упорядочены.
"Преимущество знания явлений в совокупности их частей, согласно их разделению и порядку отношения между ними, над знанием о них без различения, подобно преимуществу созерцания сада, великолепного своими клумбами и украшенного дорожками и рядами насаждений, над созерцанием зарослей кустов и дикорастущей лесной чащи. Ибо, действительно, для разума, желающего познания, картина многих частей, связь которых и истинная ступень каждой из них в общем здании неизвестна, есть не что иное, как нежеланная тягостная ноша, над которой он будет трудиться, прилагать усилия, ослабеет и устанет – и все без удовлетворения.
Ибо каждая из частей, чья картина дойдет до него, обязательно возбудит в нем стремление дойти в познании этой части до конца, но это не удастся ему, поскольку от него скрыто знание явления в его полноте. Ведь значительная часть явления – в его отношениях с другими соотносимыми явлениями и в его точном уровне в общем явлении, а это скрыто от него. И получается, что он не может удовлетворить свое стремление к знанию, которое утруждает его; страсть причиняет ему боль – и нет покоя".
Далее Рамхаль говорит, на что следует обращать внимание при исследовании любого явления: "Основное, что человек должен различить в явлении, – это его истинная ступень, как мы упомянули. Ибо, когда мы произведем различение всего существующего, чувственного и рационального, – всего, чей образ может быть нарисован в нашем сознании, мы найдем, что не все явления относятся к одному виду и занимают одну ступень, но относятся к разным категориям с переменными уровнями".
Отсюда мы можем узнать ещё об одной "грани" значимости порядка – порядок помогает человеку глубже понять и сами детали. Поскольку истинное понимание любой вещи заключается в постижении того, каким образом она соотносится с другими вещами и на какой "ступеньке" находится в этом соотношении.
Мы живём в такое время, когда беспрерывный поток информации течёт к нам по различным руслам, создавая избыток информации. Одна из главных проблем, связанных с этим, – невозможность правильно оценить ту информацию, которую мы воспринимаем, те факты, которые нам сообщают, и понять их место и "ранг" по отношению к другой информации, другим фактам; а также невозможность оценить, свидетельствуют ли сообщаемые факты о каком-либо правиле, закономерности, или это что-то единичное, необычное.
Что такое совесть, и для чего она нужна?
Шалом! Если Вас не затруднит, расскажите о таком понятии, как "совесть". Что такое совесть, и для чего она нужна? И что является источником "голоса совести"?
Хава, Черногория
Вы задаёте верный вопрос, ответ на который искали философы и мудрецы, начиная с самых древних времён. Выдвигались различные предположения и теории относительно сущности совести и её источника. Особые проблемы наличие этого голоса создавало философам и учёным "нового времени", которые видят в человеке существо только материальное и отрицают существование души. Были дарвинисты, которые утверждали, что совесть – лишнее чувство, от которого следует избавиться. Интересно привести слова Гитлера, который, как известно, был одним из мыслителей социального дарвинизма (учения, согласно которому закономерности естественного отбора и борьбы за существование, действующие, по утверждению Чарльза Дарвина, в природе, распространяются и на человеческое общество): "Я освобождаю человека от унижающей химеры, которая называется совестью". И ещё заявил Гитлер: "Совесть – выдумка евреев".
Однако каждому здравомыслящему человеку ясно, что невозможно достичь чёткого понимания явлений духовных с помощью одних лишь предположений. Только Всевышний, Знающий в точности сущность духовных явлений, может открыть её людям. Поэтому попробую ответить на Ваш вопрос, основываясь на словах Танаха и наших мудрецов, которые черпали свои знания из Устной Торы, полученной Моше от Творца на горе Синай.
Прежде всего, попробуем дать определение этому понятию. Совесть – это внутренний голос человека, который предостерегает его от совершения дурных поступков. Если человек всё же поступает дурно, его мучают угрызения совести. Источник голоса совести – изначально добрая природа человека (как сказано в Коэлет 7, 29: "…сотворил Б-г человека прямым"). Когда человек отклоняется от прямого пути, в глубине сердца он чувствует это и страдает, жалеет о том, что сделал это. Это ощущение страдания и называется "муками совести".
На современном иврите совесть называется мацпун – от слова цафун – "скрытое", потому что голос совести – внутренний, скрытый глубоко в сознании человека. Кроме того, слово мацпун связано со словом мацпэн ("компас"), потому что, подобно компасу, совесть указывает человеку направление, в котором он должен идти.
Но в древнем иврите совесть называется мусар клайот, буквально "муки почек". И так говорит царь Давид в книге Тэ-илим (16, 7): "Благословлю Г-спода, Который советовал мне, и ночами наставляли (мучили) меня почки мои". "Наставляли (мучили) меня почки мои" – йисруни кильйотай. Маль-бим объясняет этот стих так: хотя каждый человек наделён свободой выбора и свободен делать добро или зло, Всевышний не оставляет человека полностью во время осуществления свободы выбора. Чтобы помочь человеку выбрать добро, Творец вложил в его душу нравственное чувство, называемое "совесть"; оно мучает человека, когда тот идёт дурным путём, и хранит от греха. И за эту помощь царь Давид благословляет Всевышнего, говоря: "…и ночами наставляли (мучили) меня почки мои".
Как мы видим из приведённого выше, одна из функций совести – предостерегать человека от аморальных поступков.
Ещё функция совести – приводить человека к раскаянию в совершённых проступках. Рав Кук в своей книге Орот а-Тшува пишет, что совесть является одним из путей к раскаянию. Рав Кук пишет так: "Более глубоким является естественное раскаяние, душевное и духовное, то, что называют мусар клайот. Природа человеческой души – идти прямым путём. И когда человек сходит с такого пути и впадает в грех, если душа его ещё не полностью испорчена, это ощущение потерянной прямоты печалит его сердце, и оно томится и болит, и человек торопится исправить то, что испортил, пока не почувствует, что грех его стёрт. Этот путь раскаяния значительно более сложен, он зависит от многих условий, внутренних и внешних, и на нём подстерегают несколько возможных ошибок, которых следует остерегаться. Но в любом случае это – одна из основ, на которых держится раскаяние".
Есть ещё одна важная функция совести – тот, кто умеет прислушиваться к её голосу, может узнать, какой путь является верным. В Мидраше Бэрешит Рабба (95, 3) мудрецы делают вывод: праотец Авраам соблюдал все заповеди Торы прежде, чем она была дана на горе Синай. Мидраш спрашивает: "А где Авраам учил Тору?". И отвечает: "Почки его (имеется в виду совесть, см. выше) были источником его знаний".
Однако в течение веков лишь немногие смогли настолько вслушаться в свой внутренний голос, чтобы понять, в чём заключается верный путь. В книге "Rejoice of Youth" (ч. 2) рав Авигдор Миллер пишет: "Разум человека был более надёжен, когда мир был молод. Впечатляющей массы ложных воззрений, существующей ныне в мире, тогда не существовало. Тогда люди были в большей мере способны доискаться до истины своими силами, с помощью собственных размышлений. Их собственное сознание могло подсказать им, что истинно, а что ложно. Поэтому поколения, жившие до дарования Торы, считаются ответственными за совершение действий, которые тогда ещё не были запрещены Всевышним (Рав Нисим Гаон в предисловии к трактату Брахот). Сегодня ложные воззрения настолько утвердились, что способны подавить голос разума".
Хотя у каждого человека, даже самого далёкого от Творца, есть внутренний голос совести, Всевышний, желая оставить человеку свободу выбора, дал также возможность каждому человеку игнорировать этот голос, "убивать" его.
Можно ли убить совесть?
Вы писали, что совесть можно убить. Не могли бы написать об этом подробнее? Спасибо.
В книге Сифтэй Хаим рав Хаим Фридлендер пишет следующее: "Человек создан с внутренними чувствами, называемыми совестью, и он совершает свои действия в соответствии с совестью. И когда он терпит неудачу, совершая грех, совесть кричит изнутри, чтобы он исправил содеянное, раскаялся и привёл свои действия в соответствие со своим внутренним миром. Но, конечно, необходимо ухо, способное услышать крик совести. Человек может также проигнорировать или заглушить этот крик, но, в любом случае, когда он первый раз совершает грех, совесть его кричит, и мучает его, и требует раскаяться. Но если человек проигнорирует её крик, он уже не будет чувствовать, как совесть мучает его и побуждает к раскаянию. И если он повторит свой грех, то на этот раз грех убьёт совесть. С этого момента совесть не кричит и не побуждает. Совесть уже не требует от него ничего, она уже мертва".
Этим рав Хаим объясняет изречение Талмуда (Кидушин 20а):
"Если человек не прислушался к голосу совести, Б-г наказывает его муками". Далее он пишет:
"Пока совесть ещё жива в человеке, существует надежда, что исправление придёт изнутри: ухо сможет услышать, и тогда человек пробудится и раскается, приведёт свои дела в соответствие со своим внутренним миром. В этом случае надежда не потеряна. Но если человек продолжает грешить и приходит к нему второе бедствие – он повторяет тот же грех, – то этот грех уже представляется ему разрешённым действием. Отныне он уже не сможет услышать крик своей совести… Единственная возможность – "…пока не примет ещё одно бедствие". Т. е. может случиться так, что к раскаянию его побудят события внешнего мира – бедствия и мучения, и он раскается из-за бедствий и мучений, которые потрясут его и заставят задуматься о том, что он делает".
Обычно совесть мучает человека, когда тот чувствует, что совершил какой-то поступок, который ему не подобает. Поэтому сказали мудрецы (Пиркей Авот 2, 13): "Не будь грешником в своих глазах". Объясняет Рамбам, что "если человек ценит себя низко – не будет ему страшно совершить низость".
И ещё в одной ситуации человек не чувствует угрызений совести, совершив грех. Это происходит тогда, когда он совершенно не осознаёт, что его поступки дурны. Например, есть люди, которым злословие о ком-то совершенно не представляется грехом. Но Тора относится к злословию как к одному из самых тяжких грехов, который, в определенном смысле, приравнивается к убийству, прелюбодеянию и идолопоклонству.
У йецер а-ра (дурного начала) есть очень грозное оружие в войне с совестью. Это оружие называется "разделение". Работает оно так: обычно люди остерегаются воровать, но иногда позволяют себе проехать на автобусе "зайцем", убеждая себя, что это вовсе не кража. Йецер а-ра часто убеждает человека: то, что ему хочется сделать, вовсе не является тем аморальным поступком, совершить который он так опасается.
Из того, что сказано выше, следует: недостаточно во всех делах руководствоваться голосом совести, ведь её так легко "убить" или "обмануть". Человек, который хочет идти прямым путём, должен прислушаться к голосу Творца, Который говорит ему, какие действия являются добром, а какие – злом. И "услышать" его можно только с помощью изучения Торы.