Рамбан пишет (Игерет а-Кодэш, часть 2): "Знай, что этот хибур (интимная близость) – дело святое и чистое, если оно происходит как должно, и в надлежащее время, и с правильным намерением. Да не подумает человек, что в надлежащем хибуре есть позор и безобразие, не дай Б-г. Надлежащее соединение называется "познанием", и не случайно оно называется так, как сказано (Шмуэль 1, 19): "И познал Элькана Хану, жену свою…". И знай, если бы не было в этом великой святости, не назвали бы соединение "познанием". И Всевышний, благословен Он, создал всё, как постановила мудрость Его, и не создал ничего, что было бы позором или безобразием; потому что если сказать, что соединение – вещь позорная, тогда и органы, предназначенные для совокупления, позорны. Но ведь Всевышний создал их по слову Своему".
Маараль в книге Беэр а-Гола (часть 4), объясняя слова мудрецов в трактате Бава Меция (84а), пишет следующее: "Потому что многие из мудрецов, исследующих реальность, говорят, что это стыд человека, и позор его, и срам – соединение мужа с женой. Настолько, что сказали в полном согласии: чувство осязания – позор для нас. И это опровергают мудрецы, потому что разум не допускает мысли, чтобы основа всего, то, на чём держится мир, – рождение и размножение – была построена на стыде и позоре. Более того, это не было бы к славе Всевышнего, благословен Он, если бы мир был основан на стыде и позоре. А когда фундамент шаткий, всё, что построено на нём, падает. Поэтому следует отвергнуть это мнение, так как нет в соединении мужа со своей женой ничего унизительного".
Та реальность, о которой говорилось выше, существовала до греха Адама, когда единственной целью интимной близости было соединиться в единое целое. Но после греха, когда вошли материальные желания в сердце человека, к близости всегда примешено желание собственного материального удовольствия. И поэтому после греха к близости всегда примешена доля срама.
Так Маараль объясняет, почему до греха Адам и Хава не стеснялись своей наготы, а после греха стали стесняться: "Потому что нет в этом деле самом по себе ничего унизительного, а лишь в том, что человек намеревается удовлетворить своё вожделение и дурное стремление, и с этой стороны приходит позор. Поэтому до того, как человек согрешил и поддался своему вожделению и дурному стремлению, не было в этом никакого позора. Только когда вошло в него дурное стремление и обрело форму материального вожделения…
Как сказано в Торе (Бэрешит 3, 11): "…кто сказал тебе, что ты наг?". Это означает: кто сказал тебе, что не следует быть нагим и есть в этом срам и позор? И так объясняет Раши, благословенна его память. И после того, как поддался человек своему вожделению, тогда стало ему необходимо прикрывать наготу".
В чём особенность еврейского знакомства?
Если у меня перевод правильный, то я читаю в недельной главе Хаей Сара такие стихи: "И ввел её Ицхак в шатер Сары, своей матери. И взял он Ривку, и стала она ему женой, и он возлюбил её. И утешение обрёл Ицхак после своей матери". Почему именно такая последовательность?
Нина
Вы правы: на первый взгляд, порядок действий при женитьбе Ицхака на Ривке, описанный в Торе, выглядит крайне странным. Нам кажется, что порядок должен быть следующим: и полюбил Ицхак Ривку, после этого взял её в жёны и после свадьбы привёл её в шатёр. Почему же Тора перечисляет действия Ицхака в такой странной последовательности?
Чтобы получить ответ, обратимся к комментарию рава Шимшона Рефаэля Гирша к этому стиху (Бэрейшит 24, 67). Рав Гирш пишет: этот стих показывает нам огромное различие между знакомством и женитьбой, как их видит Тора, и знакомством и женитьбой, принятыми в светском мире. В светском мире, пишет рав Гирш (так это, по крайней мере, было в его время), брак обычно начинается со "слепой" любви – молодые люди влюбляются друг в друга, у них пламенная любовь. Молодой человек делает предложение, и пара решает пожениться. Им кажется, что они будут самыми счастливыми супругами на всём Земном Шаре. Но не проходит много времени, как молодожёны начинают ощущать разочарование. Оно растёт изо дня в день. И по мере роста разочарования угасает любовь, пока семейные отношения не превратятся во что-то привычное и "пресное" (непривлекательное). Пламенной любви не остаётся и в помине.
В противоположность этому еврейский брак основывается не на страсти и увлечении, а на мудрости. Молодые люди, прежде всего, задумываются, насколько они подходят друг другу для семейной жизни, советуются об этом с родителями и мудрыми людьми. Только после того, как поймут, что подходят друг другу, решают построить вместе семейный очаг. Чем больше усилий прилагают супруги к строительству семьи после женитьбы, тем больше становится их любовь. Ведь истинная любовь – это способность ощутить себя единым целым с другим человеком (см. подробнее в ответе "Что такое любовь в глазах еврейских мудрецов?"). Поэтому настоящая любовь между супругами возможна только при совместном строительстве семьи. И чем дольше они женаты, чем больше времени занимаются этим строительством, тем сильнее их любовь друг к другу.
Именно таким был порядок в отношениях между Ицхаком и Ривкой.
Вначале Ицхак желал проверить, насколько Ривка праведна и насколько подходит для того, чтобы стать его женой. Для этого он, прежде всего, привёл Ривку в шатёр своей матери, праведницы Сары, чтобы проверить, праведна ли она в той же мере, что и его мать.
После того, как Ицхак понял, что Ривка праведна, он женился на ней. И только после этого Ицхак полюбил её по-настоящему, и огонь их любви постоянно увеличивался в течение всей их жизни.
Именно поэтому действия Ицхака перечислены в таком порядке.
Сколько усилий надо приложить, чтобы воспитать детей?
Уважаемый раввин! У меня такой вопрос – сколько необходимо прилагать сил в воспитании детей?
Дина
Когда мы задумываемся, сколько усилий необходимо приложить, чтобы достичь той или иной цели, нам, прежде всего, необходимо задуматься о том, насколько важна эта цель. Давайте же и мы задумаемся о важности воспитания детей, и это поможет найти ответ на Ваш вопрос.
Правильно воспитывая, мы можем, с Б-жьей помощью, сделать ребёнка счастливым и хорошим человеком. Мудрецы говорят (Мишна, трактат Сангедрин 10, 5): то, что человек был создан единственным (ведь вначале Творец создал только Адама), показывает нам, что каждый человек приравнивается к целому миру.
И более того, всё наше счастье также зависит от счастья нашего ребёнка. Мудрецы говорят (Талмуд, Сангедрин 105 б), что человек может завидовать всем, кроме своего ребёнка и своего ученика. Своему ребёнку и своему ученику человек никогда не завидует. Причина этого заключается в том, что в глазах каждого человека, его ребёнок или ученик – это он сам. Ведь именно он сам является причиной физического/ духовного существования своего сына/ученика. Если это верно, то в успехе своего сына или ученика каждый видит собственный успех. Мудрецы называют сына – кара дэ-авуа (нога отца). Как нога – продолжение тела, так и сын – продолжение отца.
В этом высказовании мудрецов есть более глубокий смысл. У каждого человека есть возможность духовного продвижения. Эта возможность существует, пока он жив. После смерти возможности духовно продвигаться не существует. Об этом аллегорически сказал царь Соломон в книге Коэлет (9, 4): "…живому псу лучше, чем мёртвому льву". То есть, у живого человека, как бы низко он ни пал (такого человека царь Соломон называет "пёс"), есть возможность духовно продвигаться и совершать добрые дела, а у того, кто уже умер, каким бы праведником он ни был (такого человека царь Соломон называет "лев"), нет уже ни малейшей возможности духовно продвинуться. Однако существует всё-таки единственная возможность духовного продвижения после смерти: если сын совершает добрые дела, то они будут "засчитаны" и его родителям, поскольку сын – неотъемлемая часть отца. Нога – это часть тела, которая даёт человеку возможность продвигаться. Сын называется "ногой отца", поскольку он даёт возможность отцу духовно продвигаться и после смерти.
Тора придаёт большое значение воспитанию детей. Для Творца самое главное достоинство Авраама – именно его отношение к воспитанию, как сказано в главе Ваера (Бэрешит 18, 19): "Ибо Я знаю его, что он заповедует сынам своим и дому своему после себя соблюдать путь Г-сподень, творя добро и правосудие". Зоар (Бэрешит, 188 б) делает отсюда вывод, что самую большую награду человек получает в будущем мире за то, что воспитывает своих детей, направляя их по правильному пути. А Рамбам (Ильхот Сота 4, 19) пишет: "Каждый, кто не обращает внимания на то, что делает его жена, и дети, и домочадцы, не предостерегает их и не следит за их поступками всегда, пока не убедится, что они совершенны и свободны от всякого греха и проступка, является грешником.
Из сказанного ясно, какое огромное значение имеет воспитание детей в нашей жизни, поэтому необходимо приложить все силы, чтобы направить детей по правильному пути.
Бабушка принуждает меня носить нескромную одежду. Что делать?
Здравствуйте, ребе! Чтобы Вы поняли мою проблему, немного о себе. Мне 16 лет, живу с мамой. Её мать, моя бабушка, живёт рядом и старается полностью контролировать нашу жизнь. Она очень строга и вспыльчива, но строга не в общепринятом понятии. Её идеал внучки – это бойкая девочка, с кучей друзей, всегда в компании, модно одевается, хорошо красится и т. д. Религиозных евреев она называет "чёрными страшилищами". В шутку, конечно, но всё же. Я не такая. Компанию не люблю, философствовать люблю, моду ненавижу, как и вещевые магазины, хоть и одеваюсь хорошо. С бабушкой мы периодически заключаем договоры. Вот, например, она хотела, чтобы я носила мини-юбки. А я не хотела. В обмен на относительно закрытую одежду у меня теперь зелёно-малиновые волосы, что её чрезвычайно радует, да и я не против. Волосы – не зубы, отрастут. Но вот, бабушка хочет, чтобы я сделала себе дополнительные дырки в ухе. У меня сейчас в одном ухе две дырки, но бабушка хочет больше. В принципе, их за волосами и видно-то не очень будет. Но что делать, я не знаю. Была бы признательна, если бы Вы эту ситуацию прокомментировали. Заранее Вам благодарна. С уважением,
Александра
Из того, что Вы рассказываете о себе, видно, насколько Вы скромная девушка. Это свидетельствует о богатом духовном мире.
Значение этого качества ясно из слов пророка Михи (6, 8): "Сказано тебе, человек, что добро и что Г-сподь требует от тебя: … и скромно ходить пред Б-гом твоим". Из слов пророка мы видим, что требование скромности – одно из самых основных требований Творца к человеку.
Еврей, ведущий себя скромно, удостаивается самых высоких качеств. Он удостаивается мудрости, как сказано в книге Мишлей (11, 2): "И со скромными мудрость". Говорят мудрецы в трактате Мегила (13 б): "За скромность, которой обладала Рахель, она удостоилась того, что её потомком стал праведный царь Шауль, а Шауль за свою скромность удостоился того, что из его потомков была царица Эстер". Такому человеку Творец даёт праведных детей, как следует из сказанного в трактате Йома (47а).
Особенно важно это качество для еврейской женщины. Мидраш Дварим Раба (глава Ки Тэцэ) объясняет, что Всевышний создал женщину из ребра, которое скрыто от глаз, чтобы скромность была для неё естественной. А Виленский Гаон в послании своим домочадцам писал, что скромность так же важна для женщины, как для мужчины – изучение Торы. Из этих слов следует, что скромность – самое важное качество для еврейской женщины (ведь изучение Торы – самая главная заповедь для мужчины). Разумеется, скромность выражается не только в одежде (о скромной одежде см. "Какая женская одежда кошерная?"), но и в манере разговора, поведения в обществе.
Именно поэтому очень важно уделить скромности максимальное внимание. И тут не может быть никаких компромиссов или уступок. В этом вопросе неуместны никакие "договоры" с бабушкой. Вы должны чётко прояснить бабушке, что скромность – это самая важная вещь для Вас и Вы ни под какими угрозами и давлением не откажетесь ни от одного момента, связаннаго с этим качеством. Конечно же, важно заявить это бабушке спокойно и с максимальным уважением, но заявление должно быть однозначным. Вначале будет тяжело, бабушка, несомненно, будет пытаться всеми силами принудить Вас действовать по её желанию, но когда она увидит, что Ваше решение не идти на какие бы то ни было компромиссы в вопросах скромности непоколебимо, она Вас оставит.
Иначе, если она будет видеть, что на Вас можно воздействовать путём тех или иных договоров или каким-то иным путём, она будет продолжать на Вас давить, и уступки в вопросах скромности, следующие одна за другой, могут, в конце концов, привести, не дай Б-г, к большому духовному падению.
Женщины легкомысленны?
Уважаемый раввин! Вы писали ("Плохо быть женщиной?"), что женщины – создания более совершенные, чем мужчины. Однако я слышала, что в Талмуде сказано, что женщины легкомысленны. Не противоречит ли это Вашим словам?
Ривка, Иерусалим
Вы правы, в Талмуде (трактат Шабат 33 б) сказано, что женщины легкомысленны. Но моё утверждение о том, что женщины – создания более совершенные, также взято из Талмуда (Брахот 17а). Поэтому, если видеть здесь противоречие, то противоречие это "внутри Талмуда", а не между Талмудом и моим утверждением. Однако если глубже изучить содержание этих высказываний, можно увидеть, что противоречия между ними нет.
"Легкомыслие" женщин, о котором говорится в Талмуде, не только не считается недостатком, но и является в некотором смысле преимуществом. Дело в том, что "легкомысленны" на иврите звучит как даатан кала, т. е. их познание – даат – лёгкое. Само слово даат – сознание, познание – обозначает на иврите ещё и "присоединение", как сказано (Бэрешит 4, 17): "И познал (вайеда) Каин свою жену", "И познал (вайеда) еще Адам свою жену" (Бэрешит 4, 25).
Чтобы лучше понять, как это свойство может быть преимуществом, приведём следующий пример.
Как-то муж, видя, насколько его жена обременена работой по дому, решил помочь своей верной супруге. Он сказал ей: "Дорогая, в течение двух часов я готов выполнять любую работу, которую ты мне поручишь". "С удовольствием приму твою помощь, – ответила жена. – Прежде всего, отвари, пожалуйста, картошку". Муж – человек образованный, знает: для того, чтобы отварить картошку, её надо сначала почистить. Любезный муж подготавливает для себя рабочее место, садится и начинает чистить картошку. Не успел почистить и трёх картофелин, как слышит крики жены: "Ты что, не видишь – младенцу надо поменять памперс!". Поменяв памперс, муж решает снова вернуться к своей работе (варка картофеля). Но не тут-то было. Он снова слышит крики жены: "Ты что, не слышишь, телефон звонит?". "Да, – поднимая трубку, говорит муж. – Вы хотите зайти к нам в гости? Мы будем очень рады вас видеть". Закончив телефонный разговор, муж снова хочет вернуться к своей работе. Но не тут-то было. "Если гости приходят, какая картошка? Надо пол помыть!" Обессиленный муж падает в кресло и говорит жене: "Дорогая! Мои силы закончились!".
Что же произошло? Неужели, действительно, мужчина слабее женщины, которая целый день может проработать в таком режиме?
Ответ на этот вопрос дают мудрецы, утверждая, что у женщины есть определённое преимущество перед мужчиной в том, что её сознание – даат – лёгкое. Для неё не обязательно полностью погружаться в ту деятельность, которой она занимается. Она может с лёгкостью переключаться с одного дела на другое. А мужчине же, сознание которого "тяжелое", в свою очередь, легче перечистить мешок картошки, чем переключаться с одного дела на другое.
Из этого вытекают и другие преимущества женщин. Например, Талмуд в трактате Брахот (10 б) утверждает, что женщины разбираются в людях (гостях) гораздо лучше, чем мужчины. Это связано с тем, что понять человека можно, обратив внимание на различные детали и частности его поведения. Мужчина, "погружаясь" в личность самого человека, не может с легкостью обратить внимание на различные несущественные, на первый взгляд, детали. Для того чтобы хорошо понять, что за человек пришёл к нам, необходимо преимущество женщины – лёгкое сознание.
Ещё одно преимущество женщин: их понимание (бина) лучше, чем у мужчины, как сказано в Талмуде (Нида 25 б). Это связано со способностью замечать различные детали, осознавать их значение и, таким образом, схватывать суть вещи. Понятно, что это преимущество также существует благодаря "легкомыслию", которое даёт женщине возможность охватить множество деталей.
Ещё говорят мудрецы (трактат Сангедрин 26а), что женщины переносят перемену мест легче, чем мужчины. Это также, несомненно, связано с тем, что у них "лёгкое сознание".
В трактате Йевамот (63а) рассказывается о том, как раби Йосэй встретил пророка Элиягу и спросил его: "Написано в Торе (Бэрешит 2, 18: "Сказал Г-сподь Б-г: нехорошо быть человеку одному; сделаю ему подмогу, соответственную ему". Чем жена помогает мужу?". Ответил ему Элиягу: "Человек приносит с поля пшеничные колосья, а разве колосья он ест? Приносит лён, а разве лён он надевает? Получается, жена помогает его глазам видеть и ставит его на ноги".
Слова Талмуда, на первый взгляд, непонятны. Неужели именно этот вопрос должен раби Йосэй задать пророку Элиягу? Ведь пророку Элиягу можно задать глубокие вопросы о самых сокровенных тайнах мира. Вопрос о том, чем жена помогает, может быть решён простым способом – раби Йосэй мог пойти на кухню и посмотреть, чем там его жена занимается. Для этого нет необходимости в пророке Элиягу. Более того, непонятно: неужели рабби Йосэй до сих пор не знал, чем ему помогает жена?
Виленский Гаон объясняет: слова Элиягу означают, что Всевышний создал женщину "для красоты", как сказано в Талмуде (Ктубот 59 б): "Женщина – (создана) исключительно для красоты". Мужчина приносит в дом лишь "сырьё", а женщина создаёт из него "готовое изделие", доводит это "сырьё" до совершенства, выявляет его красоту.