В целом обычаи, приуроченные к Рождеству, распространяются на все двенадцать дней праздника (колядный цикл). В этом цикле выделяются отдельные дни: 28 декабря – "день невинных младенцев", по церковному канону стал детским праздником; 31 декабря – день св. Сильвестра; 1 января – день Нового года. Многие народные обряды дня Нового года совпадают с рождественскими. Верят, что будущее благополучие зависит от того, как встречается новолетие, поэтому принято в новогоднюю ночь устраивать торжественный ужин. На Новый год повторялась Кутья, с колбасами и множеством других блюд, отчего и произошло ее название "Шчодрая".
На восьмой день рождественских праздников отмечается праздник в память о том, что рожденное Дитя Божие получило имя Иисуса. От этого праздника начинается светский Новый год. В некоторых костелах проходит торжественное богослужение, чтобы "поблагодарить Бога за все его милости и попросить благословения в новом году".
Зимний цикл праздников католики завершают днем Богоявления, или "Трех Королей", – 6 января. Накануне праздника устраивается третья Кутья, "Постная", причем до вечернего освящения воды верующие придерживались строгого поста. На празднике "Трех Королей" в костеле вспоминается евангельское событие, когда три короля с востока пришли поприветствовать Христа. Празднование Богоявления заключается в посещении торжественной мессы в костеле и семейном ужине после полуночи. Во время праздничной литургии освящают золото, ладан и миро в память о тех дарах, которые принесли Иисусу в Вифлеем три короля. В память о явлении Христа язычникам и поклонении трех королей в костелах совершаются благодарственные молебны, Христу как царю приносится в жертву золото, как Богу – ладан, как человеку – миро. Согласно легенде, "золото означает милость, ладан – молитву, миро – умиротворение". Во время праздника освящается мел, которым после богослужения верующие пишут на дверях своих домов имена трех королей: К, М, В (Каспар, Мельхиор и Балтазар) [72]. Считается, что окропление домов святой водой и написание мелом имен волхвов даст верующим "здоровье телу и спасение души", а также защитит от сглаза и колдовства. Мел впоследствии сохраняли целый год и употребляли как лекарство, с вином, от болезней желудка.
В следующие зимние месяцы у католиков отмечается несколько праздников, в том числе карнавал, который достигает кульминации в последние три дня перед Великим постом – в воскресенье, понедельник и вторник. 2 февраля отмечается праздник Очищения Пресвятой Девы, который также имеет название Матери Божьей
Громничной. Во время его ксендз освящает восковые свечки, которые называются громничными и зажигаются во время процессии. Этот праздник отмечается и у православных 15 февраля. Почитание громничных свечей и их применение было практически одинаковым у католиков и православных в Беларуси. Громницу использовали крестьяне как оберег от колдовства и ведьм, от сглаза и болезней. Для этого еще в XIX в. по приходе из церкви крестьяне слегка обжигали свечой волосы на голове у всех членов семьи. Громницу использовали как оберег при принятии бабкой-повитухой новорожденного, при его крещении, во время свадебных обрядов (сговоре, посаде жениха и невесты), при кончине человека. Особенно большое значение имела громница, которую давали в руки умирающему. Считалось, что она очищает человека от земных грехов, сжигая их; выводит из тела душу и указывает ей путь в небо; отпугивает нечистую силу; помогает гасить жизнь у умирающего; сообщает Богу о смерти человека. С громницей было связано множество примет и поверий. С помощью громницы гадали (чья свеча первой погаснет в храме, тот первым и умрет). Она служила оберегом для домашней скотины, оберегая ее от падежа и эпизоотий; охраняла человека от грома и молний. Крестьяне считали, что хата, где зажигалась громница, была защищена от молний, от ворожбы, ведьм и колдунов. Громницу зажигали и окуривали ею человека при разных острых заболеваниях. Ею пользовались на Деды, на Коляды и Крещение, при первом выгоне скота в поле, во время обхода жилых и хозяйственных построек на Купалье, Коляды и Крещение; во время трапезы на Пасху.
5 февраля белорусские католики отмечают День св. Агаты церковным богослужением и освящают хлеб. 11 февраля отмечается праздник Божьей Матери из Лурда. В этот день в местечке Лурд во Франции, по преданию, бедной пастушке Бернардетте Субиру чудесным образом явилась Богоматерь. Эти явления повторялись 18 раз и в каждом из них верующие призваны были к молитве и покаянию. В этот же день отмечается Всемирный день больных, установленный в 1992 г. Папой Иоанном Павлом ІІ для того, чтобы "весь Костел сконцентрировал внимание на тех, кто страдает душой и телом" и молился за их исцеление.
В католическом календаре отдельно выделяется группа праздников и обрядов, которые предваряют праздник Пасхи ("Вялiкдзень", "Вельканоц", "Змартвыхстане Хрыстуса", "Змертвыхпаўстанне Пана Iiсуса"). Прежде всего это те сорок дней, которые носят название Великого поста. Он был установлен в память о сорокодневном посте Иисуса Христа в пустыни. В среду первой недели поста, на Попелец, ксендз перед богослужением освящает золу и посыпает ею головы верующих, при этом говоря: "Помни, человек, что ты из земли встал и землей станешь". Католики строго придерживаются шестинедельного поста. В этот период в костелах происходят специальные богослужения, которые состоят из "науки", набожных песен о мучениях Иисуса Христа ("Горькие жали"), проводятся религиозные процессии, именуемые "крестовая дорога" (stacii) [72]. В период поста отмечается праздник Благовещения (25 марта), посвященный Деве Марии.
В Великий пост совершаются богослужения в память страданий и смерти Христа, тема которых – земная жизнь Иисуса Христа, начиная от входа его в Иерусалим. Каждый день Страстной недели почитается как "Великий". Последнее воскресенье перед Пасхой называется Пальмовым или Вербным. В этот день верующие освящают вербу. Большие ветки украшают сладостями, фруктами, лентами и они носят название "пальмы виленские, рущевки". Освященные ветки прикрепляют к изголовью постели, у распятий, очагов, в стойлах. Засушенные ветки хранят и используют как обереги при непогоде, грозе, болезнях.
В Страстной понедельник украшают костелы. В Великую пятницу устанавливают особое изображение воскресшего Христа, жен-мироносиц и ангела. С четверга до полудня субботы молчат колокола. Самыми траурными днями считаются четверг, пятница и суббота. Поведение верующих в эти дни определяется строгими предписаниями. В среду, четверг и пятницу Страстной недели происходит специальное богослужение. В Великий четверг в костеле вспоминается событие, посвященное таинству причащения. В этот день в каждом костеле на богослужении верующие причащаются (принимают св. Коммунию), а затем с процессией Святые Дары переносятся в особое храмовое помещение. В Великую, или Святую, пятницу верующие вспоминают события, связанные со страданиями и смертью Иисуса Христа. Во время богослужения одежды священнослужителей черного цвета. В этот день богослужение не отправляется. Ксендз произносит молитвы не только за христиан, но "и за евреев, мусульман, неверных, ибо Христос принял смерть на кресте за всех людей". После этих молитв выполняется обряд адорации (adoracija) – поклонения кресту. Затем ксендз относит Святые Дары к устроенному в костеле гробу, символизирующему гроб с телом Христа [72].
Рано утром в Великую субботу в костелах первой церемонией является освящение огня, который зажигается перед дверьми костела. После этого ксендз возвращается в костел, где освящает пасхал (paschal) – большую восковую свечу, а затем благословляет воду, предназначенную для крещения. Огонь разносят по домам и зажигают пасхальные свечи. Воск пасхальной свечи считается чудодейственным, защищающим от злых сил. Вечером в Страстную субботу или рано утром в Пасхальное воскресенье во всех храмах служат всенощную. Это богослужение является главным обрядом праздника и носит название резурекции (rezurekcija), что означает "восстание из гроба". Богослужение состоит из нескольких псалмов, которые поются возле гроба, и процессии, которая три раза обходит вокруг костела, а верующие несут символы обряда: фигуры Спасителя и крест, перевязанный красной лентой. Христиане первых веков праздновали Пасху целую неделю, однако позднее в католической церкви праздничными стали считаться только два первых дня [72].
В Великую субботу освящают и пасхальные блюда. В костел несут освящать ("свенцiць") яйца, хлеб, соль и другие ритуальные блюда. После службы в костеле приступают к трапезе и едят "свянцонае". Все разговляются прежде всего яйцами. Старший в семье очищает одно из освященных яиц и разрезает его на несколько частей соответственно количеству членов семьи, присутствующих за столом. Каждый, перекрестившись, съедает свой кусочек обязательно с солью. Крутые яйца, яичница, омлеты – важнейшая ритуальная пасхальная еда. Яйца предпочитают красить в красный цвет, расписывают разнообразной техникой. Крашеными яйцами обмениваются родные и знакомые, крестные дарят их детям-крестникам, девушки – возлюбленным, в обмен на вербу. Потом приступают к другим блюдам. На Пасху пекут пироги, готовят мясные блюда: колбасы, окорок, "квашанiну" и др.
Этнографы XIX в. отмечали, что Светлое Христово Воскресенье – любимый в народе праздник. Поста в основном придерживались все, поэтому с нетерпением ожидали праздника, к которому каждая семья старалась приготовить все "свянцонае". У крестьян необходимой принадлежностью "свянцонага" были яйца, выкрашенные красной краской, кулич, сыры и колбасы. Более зажиточные крестьяне готовили поросятину, ветчину и др. Все это укладывалось в коробы (корзины) и ночью верующие отправлялись в костел, где после всенощной ксендз освящал "свянцонае", часть которого оставлялась тут же для ксендза и притча. Великая ночь у католиков или Великий день у православных Беларуси сопровождался пальбой из ружья или мортир (игот), а возле храма зажигались смоляные бочки. Вся деревня была на ногах, радость и веселье царили повсюду. По возвращении домой из храма в каждой семье начинали разговляться, хозяйка нарезала яйцо на несколько кусочков и подавала каждому из присутствующих, а затем приступали к мясным блюдам и "гарэлке". Ранее праздновали четыре дня, причем последний день имел название "людовага". В каждой деревне устраивались пасхальные игры – битье и катание яиц из лубков, качели, пели волочебные песни и т. д. [26].
При встрече в этот день говорят следующие приветственные слова: "Хрыстус змартвыхстал" ("Христос воскрес"). На что получают ответ: "Правдзiве повстал" ("Воистину воскрес"). Пасха является любимым праздником у католиков и сопровождается, кроме праздничного застолья, играми, обрядами, обменом подарков, взаимным посещением родных и гостей. Особенно ярко и весело проходил праздник в деревнях. Дети навещали своих крестных родителей, их угощали лакомствами, одаривали подарками и обязательно давали крашеные яйца. По описанию современных этнографов (Т. А. Новогродский), среди современных пасхальных развлечений наиболее популярны игры с крашеными яйцами: их кидают друг в друга, катают по наклонной плоскости, разбивают, разбрасывая скорлупу, и т. д. Взрослые и дети бились крашеными яйцами в битки, качали их с лопаты или с горки и т. д.
Вечером по дворам ходили волочебники ("алалоўнiкi", "глыкальнiкi"), которые пели религиозные песни ("святые песни"). Считалось, что обходы дворов приносят плодовитость домашнему скоту, урожайность на поля, защищают подворье от разных природных стихий. Под окнами волочебники пели песни, в которых прославлялись хозяин и его семья. После окончания песни хозяева угощали их яйцами, колбасой, пирогами и другими пасхальными яствами. В течение всей Пасхальной недели посещают богослужения в костелах.
Через сорок дней после Пасхи отмечается праздник Вознесения Господнего ("Адыходу Панскага да неба", Unebaustuplennie). На алтаре во время богослужения находится пасхал, который символизирует Иисуса и должен напоминать о евангельском свидетельстве вознесения Христа.
Третья часть костельного года начинается праздником Святой Троицы (Пятидесятница, Послание Святого Духа на Апостолов), который отмечается на пятидесятый день после Пасхи. Праздник имеет и другое название – Зеленые Святки, так как в этот день верующие украшают зеленью храмы и дома. Накануне праздника проводится небольшой пост, "чтобы верующие лучше подготовились к принятию даров Духа Святого". В XIX в. на Троицу ночью был первый выезд в поле пастухов с лошадьми. "Ночлежники" устраивали особую трапезу, при зажженных кострах, с яичницей и играми. Еще более торжественный праздник устраивался в ночь под Духов День. По древнему обычаю на праздник Троицы не только улицы, дома изнутри и снаружи украшают молодыми березками, но даже рога домашнего скота обвивают зеленью [26].
В первый четверг после Пятидесятницы отмечается большой католический праздник Божьего Тела, или Евхаристии (Corpus Domini, Corpus Cristi). В католический календарь он был введен Папой Урбаном IV в 1264 г. специальной буллой, чтобы "противостоять безбожию и сумасшествию еретиков". Этот католический праздник официально учрежден в память установления Иисусом Христом таинства причащения (евхаристии). Католическая церковь рассматривает евхаристию как священный дар, оставленный Христом своей церкви. Этот праздник торжественно празднуется всеми католиками. В этот день устраиваются массовые процессии под звон колоколов с хвалебными гимнами, со свечами и хоругвями в руках. Во главе идет священник и несет под балдахином дарохранительницу "с Христом". Процессии обставляются с особой пышностью, по пути ее поперек улиц протягивают гирлянды цветов, украшаются зеленью, цветами и коврами балконы близлежащих домов, дорога устилается живыми цветами. У четырех алтарей на открытом воздухе читается Евангелие, затем все отправляются в костел на праздничную литургию [37].
В католическом календаре особо выделяется группа праздников, установленных в честь Иисуса Христа, Божьей Матери и святых. К числу праздников, установленных в честь Иисуса, относятся праздники Сердца Иисуса, Имени Иисуса, Обретения Святого Креста, Воздвижения Креста, а также Преображения Господнего (в память о преображении Спасителя перед апостолами на горе Фавор).
Праздник Сердца Иисуса Христа ("Найсвяцейшага Сэрца Пана Езуса") является олицетворением католического культа Сердца Иисуса, первые сведения о котором относятся к ХI – ХII вв. В 1765 г. Папа Климент ХIII подтвердил существование праздника Сердца Иисуса, которое считается символом надежды каждого верующего на спасение [37].
В честь Пречистой Девы Марии Костел посвятил каждую субботу "и целый наиболее прекрасный и приятный в году месяц – май". Существует культ Сердца Марии, которое является символом особой любви к Иисусу и спасения, – ему и посвящен праздник. Первые сведения об этом празнике относятся к ХII в. 31 октября 1942 г. Папа Пий ХII ввел праздник Сердца Девы Марии в католической церкви и назначил ему следующую после праздника Сердца Иисуса субботу [37].
Кроме этого, верующими отмечаются и несколько наиболее важных событий из жизни Девы Марии и связанных с Нею церковных преданий. 16 июля празднуется Воспоминание о Наисвятейшей Марии с Горы Кармель ("Успамiн Найсвяцейшай Марыi Панны з Гары Кармель"). Праздник также имеет название Матери Божьей Шкаплерной. Он считается патрональным праздником кармелитов, так как монашеский орден получил свое название от горы Кармель, которая была первым местом, посвященным Божьей Матери. В честь почитания Ее вознесения на склоне этой горы была водружена часовня. История праздника такова. В 1251 г. св. Шимон Шток из Англии, видя опасность, которая угрожала ордену кармелитов, просил помощи у Наисвятейшей Девы. В ночь с 15 на 16 июля ему было видение: Мария в окружении ангелов подала ему шкаплер и сказала, что это символ спасения от опасности и привилегии для всех кармелитов. Тот, кто принадлежит к братству шкаплеров, день и ночь носит на себе шкаплер (элемент верхней одежды монахов, состоящий из двух соединенных кусков ткани, на которых вышито имя Девы Марии) или шкаплерный медальон, а также молится Деве Марии и способствует расширению ее культа [73].
15 августа Костел отмечает праздник Вознесения Девы Марии ("Унебаўзяцця Дзевы Марыi, Мацi Божай Зельнай"). Христианские богословы, основываясь на апокрифическом цикле "Transitus Mariae", создали предание о том, что Божья Матерь, которая умерла как обычный человек и была похоронена в Гефсимании, чудесным образом вознеслась на небо. По легенде, когда была открыта могила Богородицы, то вместо Ее тела нашли букет свежих роз. Посвященный этому событию праздник был введен только восточной церковью в VI в., когда император Мавриций приказал 15 августа праздновать Вознесение Девы Марии во всем своем государстве. Продолжением было издание декрета Папой Пием ХII 1 ноября 1950 г. Был объявлен догмат, согласно которому Пресвятая Дева после окончания земного пути была взята на небо "с душой и телом для славы небесной" [37].
У белорусских католиков это празднование дополняется и народными обрядами, одним из которых является благословение растений ("зёлак"). Отсюда и другое название праздника – "Мацi Божай Зельнай". Этот обычай церковная традиция ведет с Х в., но на самом деле он языческого происхождения. Церковь считает, что обряд благословения растений происходит из общечеловеческой веры в полезное терапевтическое воздействие трав. Верующие начинают собирать лечебные травы только после 15 июля и приносят их в костел в виде композиций, художественно оформленных, или дожинковых веночков. Эти освященные венки имеют в представлении верующих огромную ценность, так как считается, что они охраняют хозяйство от стихии и всякого зла, а также помогают в том случае, "калi не дай божа, хтосьцi заняможа".
7 октября католическая церковь празднует день, посвященный Матери Божьей Ружанцовой ("Успамiн Мацi Божай Ружанцовай"). Праздник был установлен в 1573 г. в честь победы над турками в битве при Лепанто (1571). В комментариях католического календаря поясняется, что этот праздник с давних времен отмечали с помощью молитвы (ружанца), в которой размышляли о таинствах жизни, мучений и вознесения Иисуса Христа. Большую роль в распространении практики чтения ружанца имел св. Доминик (ХІІ-ХІІІ вв.). Ружанец (лат. rosarium – "венок из роз") – это способ молитвы при помощи четок (бусин, нанизанных на нитку). Он имеет такое название, так как, произнося молитву, верующие "приносят венки наших молитв Богоматери подобно тому, как приносили Ей венки из роз". Ружанец понимается и как двойная молитва: сердца и разума, размышления и устная молитва. Молитва состоит из размышлений над 15 событиями из жизни Иисуса и Марии, которые носят название "таямнiц" и одновременно произнесения 1 раз молитвы "Ойча наш", 10 раз "Вiтай, Марыя", 1 раз "Хвала Айцу" во время раздумий над каждой из 15 "таямнiц". Обычно верующие стремятся каждый день по очереди произносить одну из частей ружанца [73].