Читатель, наверное, несколько удивлен тем влиянием, которое оказали мифы индоевропейцев на знаменитую библейскую легенду. В учебниках по истории и книгах по мифологии эта тема отсутствует, и потому наши мысли могут показаться излишне смелыми. Но пока что мы занимаемся лишь доказательством гипотезы Фрэзера. И невозможно отрицать, что она находит прекрасное подтверждение на почве индоевропейских (и особенно древнерусских) преданий. Можно сколько угодно сомневаться в глубочайшей древности нашего национального фольклора, но факты – упрямая вещь. Достаточно лишь согласиться с идеей Фрэзера, что, обманув Еву, библейский змей заполучил бессмертие, как сразу же открывается имя этого хитреца. Звали его… Кощей! Да-да, только русская мифология знает змея, у которого было прозвище Бессмертный. Судьба Кощея, точь-в-точь, как и у его библейского собрата, связана с мировым древом: они его хранители, и всякий, кто задумает победить их, должен "потревожить покой" этого священного древа (либо вкусить плодов от него, либо выворотить его с корнем и т. д.).
Итак, корни представлений о библейском рае обнаруживаются в мифах европейцев, и связаны они исключительно с важнейшим геофизическим явлением, наблюдаемым, как правило, только в высоких широтах. Автор истории грехопадения поместил этот небесный сад на землю и обозначил место его нахождения в междуречье Тигра и Евфрата. И это понятно: ведь окончательный вариант легенды складывался в Месопотамии!
Говоря о северном происхождении библейских символов, мы отнюдь не отрицаем творческой переработки мифов индоевропейцев вавилонянами и аккадцами. Наоборот, они редактировались и наполнялись новыми идеями. Например, в месопотамских мифах отсутствует сюжет с молодильными яблоками, они там не растут. Но предание о растении, дарующем бессмертие, там существовало! Любимец богов Утнапишти так описывает его:
Этот цветок – как терн на дне моря,
Шипы его, как у розы, твою руку уколют.
Если этот цветок твоя рука достанет -
Будешь всегда ты молод.
Чтобы достать омолаживающее растение, Гильгамеш спускается на дно Океана. Причем действия его предельно реалистичны:
Открыл он крышку колодца,
Привязал к ногам тяжелые камни,
Утянули они его в глубь Океана.
Он схватил цветок, уколов руку;
От ног отрезал тяжелые камни,
Вынесло море его на берег.
Как видно, Мировая река, разделяющая живой и мертвый миры, здесь мыслится обыкновенным водоемом, никакая она не огненная и даже не светящаяся. Какие-либо параллели с полярными сияниями напрочь отсутствуют. Но это явный признак более позднего происхождения данного мифа, когда былые связи со своей северной прародиной шумеры-переселенцы, может быть, уже и запамятовали. Или, вполне вероятно, что редактировал миф семит-аккадец, который ничего не знал о полярных сияниях и пытался рационализировать северный миф. История с волшебным цветком, в сущности, – наша сказка об аленьком цветочке. И если не читать специальные исследования по мифологии и фольклору, то не сразу и сообразишь, что путешествие героя происходит в иной мир, который изначально мыслился лежащим в заповедном полярном крае, внутри горящего в небе аврорального овала. Да и змей, который похищает у Гильгамеша цветок бессмертия, проживает в норе и как-то не тянет на знаменитого Мирового змея, охраняющего вход в райский сад.
Тайна Мирового змея заключается в том, что его образ космического происхождения. Его родина – небо северных широт. Другое дело, что с некоторого времени его стали отождествлять с настоящими живыми змеями. Так возникли предания о могучем хозяине подземного мира. Но это произошло уже позже, когда более сильные языческие боги низвергли змея с небес. Книга Бытия использует этот древний сюжет и предлагает свою версию падения одного из прежних богов – падения в смысле приземления, но не утраты своих божественных черт. Культ змея был чрезвычайно распространен в самых разных странах, и в том числе на Ближнем Востоке, где он поначалу соперничал с культом еврейского Бога. В книге Чисел (21:9) говорится, что когда израильтяне страдали в пустыне от ядовитых змей за ропот против Бога и Моисея, то Моисей получил повеление от Бога сделать медного змея и выставить его на знамя, чтобы всякий, ужаленный змеей, взглянув на знамя, оставался жив. И только царь Езекия (715-687 гг. до н. э.) "истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли Нехуштан" (IV книга Царств, 18:4). Поскольку время Исхода ("эра" Моисея) традиционно относится к XIII в. до н. э., то время существования у евреев культа змея составляет порядка полтысячелетия. Это огромный период времени! Думается, что именно тогда и сформировалась укороченная (библейская) легенда о грехопадении.
Не менее любопытно, что еврейское имя змея Нахаш родственно древнеиндийскому его названию – наг (вспомним Нага и Нагайну из сказки Киплинга "Рикки-Тикки-Тави"). Смысл этих слов вполне объясняет русское слово "нагой" (в смысле "голый") – не таковы ли змеи? С этой точки зрения весьма примечательно, что свою наготу Адам и Ева осознали после разговора с нагом. Загадочная Ногай-птица, преграждающая путь Егорию Храброму в популярном на Руси духовном стихе, по своему изначальному происхождению тоже никакая не птица, а один из представителей змеев-нагов. Ну а слово "Нехуштан", видимо, следует перевести как "стан Нага", или "змеиное святилище". И что ни говори, но выходит, что древние евреи и понимали, и кумекали по-европейски!
Библейский миф о рае в своем исходном варианте создавался людьми, знакомыми с природой Заполярья. Рай мыслился ими как заповедный мир, место обитания бога, мир полярных сияний. Ближневосточные создатели Библии, имея вариант мифа с четырьмя реками, не стали его кардинально менять. Но дали двум из рек другие названия – Тигр и Евфрат, обозначив тем самым местом действия Двуречье.
Приняв эту точку зрения, резонно задуматься, какая же пара рек фигурировала в первоначальном (северном) сюжете? Разумеется, тут открывается огромное поле для фантазии. Но если исходить из того, что эти реки такие же великие, как Тигр и Евфрат, и, подобно им, образуют междуречье, то ответа только два. Первый – это Волга и Ока, а второй – Волга и Днепр (согласно средневековым картам, раньше они имели общий исток). В первом случае на место библейского рая претендует Волго-Окское междуречье, во втором – Валдайская возвышенность. Эти области не так уж далеки друг от друга: обе они лежат в сердце Русской равнины и обе включают берега Волги. Правда, Валдайская возвышенность ближе к области полярных сияний и выбор ее кажется более предпочтительным. Но не будем пока делать окончательные выводы.
Важен сам разворот темы в сторону Русской равнины. А отдельные детали мы еще уточним.
Глава 5
Ной – посланник Севера
Уж много дней рекою Океаном
Навстречу дню, расправив паруса,
Мы бег стремим к неотвратимым странам.
М. Волошин
История жизни благочестивого Ноя изложена в первой книге Библии – Книге Бытия. Он – десятый и последний из допотопных патриархов по прямой линии от Адама, который "обрел благодать перед очами Господа, что он был человек праведный и непорочный в своем роде и ходил перед Богом" (Бытие 6:9). Судьба Ноя неразрывно связана со страшным событием, истребившим тогдашний мир, – всемирным потопом. Согласно тексту Библии, Бог изливал дождь на землю сорок дней и сорок ночей, так что вода истребила все живое на земле. Спастись удалось только Ною со своим семейством, поскольку Господь предупредил его о готовящейся катастрофе и обязал загодя построить деревянный ковчег. Там нашли пристанище также все представители животного царства "по паре от всякой плоти", и плавали они вместе с Ноем полгода по поверхности вод, пока не остановился ковчег "на горах Араратских". Еще полгода люди и животные ждали, когда спадет вода, и только потом сошли на землю и принялись налаживать жизнь на новом месте.
В книге Еноха, не включенной в библейский канон, сохранился еще один вариант легенды о всемирном потопе. Он повествует о следующем: "В те дни увидел Ной, что земля трясется и близко ее разрушение (свидетельство о том, что потопу предшествовало землетрясение. – А.А.). И пошел он туда, на край света, к деду своему Еноху и возопил трижды плачевным голосом: "Слушай! Слушай! Слушай!" и сказал "Что на земле происходит, отчего трясется земля?"
На вопросы Ноя Енох сообщает о приближающемся потопе и дает совет, как от него спастись, то есть не Бог спасает Ноя от гибели, а его предок, который, согласно Книге Бытия, был взят живым на небо (Бытие 5:24).
Что же это за беда, которая свалилась на человечество? Когда случилось такое сильное наводнение? Носило ли оно действительно глобальный характер или было локальным бедствием одного региона? И если справедливо первое, то где была прародина Ноя? Эти и близкие им вопросы волнуют уже не одно поколение ученых, но полного единодушия среди них на сегодняшний день так и не достигнуто. Ситуация усугубляется тем, что в обсуждении участвуют не только историки, лингвисты и мифологи, но и представители естествознания: ведь кто кроме них сможет объяснить изменения климата на планете, происходившие в прошлом. Проблема истолкования библейского мифа о потопе является, таким образом, междисциплинарной и должна решаться с привлечением данных из самых разных наук.
Большинство специалистов-историков, занимающихся данным вопросом, склоняются к той точке зрения, что в Библии нашло отражение наводнение, произошедшее на территории Месопотамии. Основанием для их выводов служит, в первую очередь, расшифровка текстов древних глиняных табличек, найденных на этой территории. В 1872 году англичанин Джордж Смит обнаружил на сломанной клинописной табличке из Ниневии (столице Ассирии) рассказ, содержание которого показалось ему очень знакомым. В нем человек по имени Утнапишти из города Шуруппак рассказывал удивительную историю своего чудесного спасения.
Однажды гуманный бог Эа (другое его имя – Энки) предупредил его, что боги на своем совете решили покарать людской род и уничтожить все живое на земле, ниспослав страшный потоп. "Построй корабль, – сказал бог Утнапишти, – возьми свое имущество и спасай свою жизнь". Потом Эа рассказал, каким должен быть корабль. И Утнапишти построил огромный ящик с крышкой, который был разделен на несколько этажей и отделений. Этот ковчег он тщательно внутри и снаружи прошпаклевал горной смолой, после чего погрузил на него своих домочадцев, свои пожитки и скот. Когда хлынул дождь, Утнапишти сел в ковчег и закрыл дверь. Началась буря. Засверкали молнии, загрохотал гром, кругом все потемнело, и небывалый ливень обрушился на землю. Шесть дней и ночей продолжалось это светопреставление.
Когда буря утихла, Утнапишти открыл окна ковчега и увидел остров. Это была вершина горы Нисир. Спустя шесть дней после того он выпустил голубя. Голубь вернулся. Потом вылетела ласточка, но и она вернулась назад. В конце концов, Утнапишти выпустил ворона, и тот уже не вернулся. Утнапишти принял это как знак покинуть ковчег и вступить на землю, которая уже начала подсыхать. Он освободил из корабля животных и на вершине горы принес благодарственную жертву Эа.
Дощечка, прочитанная Джорджем Смитом, была частью знаменитой библиотеки ассирийского царя Ашшурбанапала – многочисленнейшего собрания клинописных текстов. Она создавалась в конце IX-VII вв. до н. э., когда Ассирии удалось подчинить себе все Двуречье и распространить свое влияние на Малую Азию и Средиземноморье, и ее властители могли беспрепятственно грабить завоеванные страны. Так они стали обладателями письменных текстов, составленных древнейшими обитателями Месопотамии: шумерами, аккадцами-семитами и вавилонянами – народом, образовавшимся в результате слияния шумеров с семитами. История Утнапишти является частью вавилонской поэмы, написанной на аккадском языке и получившей название "Эпос о Гильгамеше". Она датируется приблизительно XVI веком до н. э., и долгое время считалось, что это древнейший вариант легенды о потопе. Но в 1914 году выдающийся американский шумеролог Арно Пебель опубликовал текст еще более раннего, шумерского сказания о потопе. Как и Джордж Смит, он открыл его, прочитав надписи на табличках, вывезенных в свое время из Месопотамии. Главный герой этого текста Зиусудра – последний царь города Шуруппака перед потопом. Он характеризуется как благочестивый и богобоязненный правитель, который верно служит великим богам и действует по их предначертаниям. Его-то и решили боги уберечь от уничтожения, ниспослав на землю страшную катастрофу, когда:
Все бури с небывалой силой разбушевались одновременно.
И в тот же миг потоп залил все главные святилища.
Семь дней и семь ночей
Потоп заливал землю,
И огромный корабль ветры носили по бурным водам.
Эта история очень схожа с тем приключением, что пережил Ной. Конечно, между ними есть различия. Так, например, в Библии не говорится ни о различных богах, ни о герое Утнапишти (Зиусудре), ни о горе Нисир, которую помещают восточнее Тигра. Вместо этого Библия знает Ноя и рассказывает о том, что он в своем ковчеге приплыл к горе Арарат на Кавказе, то есть совсем в другую сторону. Но Ной тоже выпускал ворона, который, как говорится в библейском тексте, "отлетал и прилетал, пока осушилась земля от воды" (Бытие 8:7), и голубя, "чтобы видеть, сошла ли вода с лица земли" (Бытие 8:8). И в этом смысле, связь библейской и месопотамской легенд неоспорима. Остается только уточнить, какая из легенд первична, и что за наводнение описано в них.
Библейский вариант значительно беднее и проще в описании, изобилует повторами, вавилонский же вариант шумерского мифа показывает динамику стихийного бедствия более реалистично. Из этого обычно делают вывод, что месопотамские легенды создавались раньше. Но такого рода рассуждение выглядит явно неубедительно. Скорее, более древняя история будет менее обработана в литературном плане, а многочисленные повторы – яркая особенность сказочного повествования. Другое дело, что английский археолог Леонард Вулли действительно обнаружил реальные следы каких-то гигантских наводнений в Месопотамии. Во время раскопок в городе Уре он обнаружил слой ила, толщина которого доходила до трех с половиной метров. По мнению археолога, вода при этом должна была подниматься, по крайней мере, на семь с лишним метров. "Во время такого наводнения на плоской низменности Месопотамии под водой оказалось бы огромное пространство – километров пятьсот в длину и сто пятьдесят в ширину. Вся плодородная долина между горами Элама и плато Сирийской пустыни была бы затоплена, все деревни разрушены, и, очевидно, лишь немногие города, расположенные на искусственных холмах, уцелели бы после такого бедствия" (Л. Вулли. "Ур халдеев"). Более поздние исследования, однако, показали, что выводы Л. Вулли нуждаются в уточнении. Дело в том, что археологические слои Месопотамии сохранили свидетельства о двух больших наводнениях. Первое из них происходило в первой половине IV тысячелетия до н. э. и захватило только прибрежные города Персидского залива. Второе же, засвидетельствованное по всему Шумеру, случилось на рубеже IV и III тысячелетий до н. э. Слой потопа, о котором писал Л. Вулли, представляет собой отложения двух потопов. В других городах слои ила существенно меньше, чем в Уре, поэтому масштабы катастрофы, которые указал Л. Вулли, являются явно завышенными.
Итак, наводнения в долине Тигра и Евфрата отнюдь не носили характера всемирного потопа, и у нас есть все основания предполагать, что в Библии упоминаются вовсе не они. К тому же гора Арарат, к которой причалил Ной, отстоит весьма значительно от Месопотамии. Да и, более того, география легенд о потопе, которые, так или иначе, можно сопоставить с библейской, значительно шире! Предания о катастрофе, уничтожившей якобы все человечество, мы встречаем не только на Ближнем Востоке и в Передней Азии. Сообщения об этом присутствуют и в египетских священных книгах, и в санскритских текстах Индии, и у народов Тихого океана, и в преданиях обеих Америк. Говоря о повсеместном распространении сообщений о катастрофе, английский исследователь Дж. Фрэзер отмечает, что многочисленные предания о потопе имеются в Южной, Центральной и Северной Америке, от Огненной Земли на юге до Аляски на севере. Среди индейских племен нет ни одного, в мифах которого не отразилась бы эта тема. Более двух тысяч лет, читая Библию, люди находили там упоминание о радуге, которая появилась на небе, знаменуя собой завершение потопа. Однако оно также имеется и в "Эпосе о Гильгамеше", и в священных книгах и преданиях Америки, и в полинезийских мифах. Прекращение потопа там тоже знаменуется радугой.
Не менее удивительны и другие, казалось бы, необъяснимые аналогии. У ацтеков, обитавших в Мексике, сохранилась следующая запись. Бог Титлакахуан предупредил человека по имени Ната об ожидаемой катастрофе и, подобно христианскому Богу, посоветовал сделать ему ковчег.
Другие боги были уверены, что все люди погибли. Но когда воды успокоились, Ната и его жена добыли огонь и стали жарить рыбу. Запах поднялся к небу, и боги догадались, что кто-то из людей уцелел.
– Что за огонь там? – воскликнули они. – Зачем он так коптит небо?
Разгневанные боги хотели довершить дело уничтожения человеческого рода, но Титлакахуан уговорил их простить спасшихся.
В Библии тоже можно прочесть, что после потопа Ной развел огонь и именно по запаху сожженной жертвы Бог узнал, что люди спаслись.
Возможно, что потоп сопровождался и горообразованием – вспомним книгу Еноха. Древнемексиканский текст "Кодекс Чималпопока" упоминает о вздымавшихся красных горах, очевидно, раскаленных или покрытых лавой. Подобные же воспоминания о катастрофе, которая, кроме потопа, сопровождалась землетрясениями и вулканической деятельностью, сохранились и у африканских народов. Речь идет, по-видимому, о какой-то катастрофе, произошедшей где-то между Америкой и Африкой. Это видно хотя бы по тому, что по мере удаления от Атлантики характер мифов меняется. Масштабы катастрофы становятся как бы меньше, а предания рассказывают только о сильном наводнении.
Писатель А. Горбовский в книге "Факты, догадки, гипотезы" собрал многочисленные сведения из самых разных областей знания (археологии, климатологии, вулканологии, гидрографии), которые подтверждают свидетельства мифов о мировой катастрофе. Причем по этим данным удается оценить и ее приблизительное время – около 13-12 тысяч лет назад. Сам А. Горбовский постарался быть предельно объективным в изложении всех известных фактов и гипотез. Первая глава его книги так и называется – "Была ли всемирная катастрофа?" В ней изложены также и самые разнообразные версии катастрофы – столкновение с астероидом, влияние Луны, смещение полюсов и т. д. По всей видимости, катастрофа действительно имела место, поскольку примерно в то же время, на удивление быстро, растаяли континентальные ледники. Это, в свою очередь, вызвало подъем уровня Мирового океана на 125-150 метров. Платон засвидетельствовал гибель Атлантиды за 9 тысяч лет до него, то есть около середины X тыс. до н. э. Но, и это крайне важно, наступление вод вследствие таяния ледника происходило медленно, год за годом на протяжении многих веков.