Одновременно описанная де Мозом тенденция показывает и движение в сторону принятия обществом своей глубокой ранености, что вселяет оптимизм: принятие – первый шаг к исцелению, а значит, в обществе есть для исцеления определенный потенциал.
Выживающая личность
Одна из основных функций нашей психики – приспособление к внешним обстоятельствам и к окружению. И выполняет эту функцию психика в большинстве случаев исправно.
Травма формирует матрицу, в которой мы начинаем проживать свою жизнь. Чтобы не сталкиваться с опытом уничтожения, мы буквально отрезаем от себя задетые небытием части, вытесняем их или становимся по отношению к ним слепыми. Так формируется наша личность, и получается она совсем не такой, какой могла бы быть. Основная цель такой личности – наше выживание перед лицом небытия и в условиях травмы, потому ее можно назвать выживающей (the survival personality).
При взгляде на это словосочетание у многих может возникнуть образ человека без средств к существованию, на грани гибели или в смертельной опасности. На практике оказывается, что выживающая личность может быть и высокофункциональной, часто это бывают люди с успешной карьерой, семьей, внешне производящие впечатление устроенности в этой жизни.
Чтобы выживающая личность существовала, была стабильной и хорошо защищала нас от соприкосновения с небытием, ей необходимы отношения – и у нее они есть: это отношения с нашим окружением, в которых мы получили свое ранение. Поскольку выживающая личность сформировалась для того, чтобы соответствовать именно таким отношениям, она будет стремиться воспроизводить их даже если полностью поменять ее окружение. Получается, что наша раненость вынуждает нас неосознанно воспроизводить наши травмы. Так люди, имевшие опыт многократного сексуального насилия или выросшие в обстановке постоянного нарушения их границ, могут находить себе в партнеры "насильников" и "мучителей", с которыми складываются такие же травматичные отношения.
Для поддержания выживающей личности и избегания небытия мы формируем зависимости, невротические привязанности, обрастаем навязчивостями. Наше поведение и мышление перестраивается, чтобы, прежде всего, обеспечить нужды нашей выживающей личности. Разумеется, это не проходит бесследно: последствия такой перестройки разрушают нас самих и способны навредить нашему окружению. Но, даже понимая это, мы все равно цепляемся за выученные формы поведения и зависимости. Почему?
Причина лежит на поверхности: сопровождающие этот процесс побочные эффекты в виде привычных боли, страдания или унижения – меньшее зло по сравнению с небытием, которое нам угрожает, если наша выживающая личность исчезнет. Это своего рода анестезия, позволяющая не соприкасаться с травмой.
Выживающая личность удивительно устойчива: можно в течение многих лет быть клиентом психотерапевта, но так ни разу и не столкнуться с ней и даже не предполагать о том, что то, как мы проживаем свою жизнь, может совершенно не соответствовать нам.
Поскольку все или почти все мы травмированы глубоко внутри, то те или иные черты выживающей личности может найти в себе почти каждый из нас. Мы отождествляем себя с ней, становимся ей, забывая, кто мы есть на самом деле, и через это теряем себя.
Выживающую личность можно разглядеть в те моменты, когда мы чувствуем себя обманщиками и выдаем себя за кого-то другого, чувствуем пустоту внутри, как если бы жизнь не имела смысла, или когда обнаруживаем, что автоматически действуем или думаем противоречиво в разных ситуациях.
Также выживающая личность становится видна в паттернах зависимости: когда мы используем какой-то заместитель для удовлетворения нашего желания и потребности (алкоголь, наркотики, еду, секс, что-то другое), чтобы прикрыть и замаскировать чувство опустошения, отчаяния и боли внутри себя, избежать его.
Контракт выживания
У выживающей личности можно выделить два важных для ее понимания аспекта: ее персональную идентичность (кем я себя осознаю и чувствую) и привычный способ действия (что и как я делаю).
Аспект идентичности формируется в отношениях с неэмпатичным окружением, которое диктует нам то, какими мы должны быть, чтобы оставаться в отношениях с ним – например, чтобы быть членом семьи и быть принятым другими ее членами. В основе своей это определенная роль, которую человек играет в своей семье. Отказ от нее может повлечь за собой порицание, отвращение или отвержение. Внутренне это ощущается как снижение самооценки, обесценивание, неполноценность, чувство, что со мной что-то не так.
В аспекте действия мы видим поведение, соответствующее семейным нормам. Эти нормы могут быть как явно высказанными (например, "нельзя разговаривать о том, что происходит дома, с посторонними"), так и подразумеваемыми (например, никто в семье не говорит о своих чувствах, а попытки поговорить о них игнорируются, пропускаются, и тогда получается, что "нельзя говорить о чувствах").
Один из примеров такого подчинения семейным нормам – поведение, поддерживающее семейный миф: например, миф "Мы – дружная семья" предполагает, что все члены семьи проводят большую часть своего свободного времени друг с другом, и стремление к свободе и независимости исключено и рассматривается как предательство. Неповиновение норме ощущается внутренне как непростительный грех, вызывает отчаяние и страх наказания.
Таким образом, в аспекте сознания выживающую личность удерживает стыд, который не позволяет отклоняться от сформировавшейся роли, а в аспекте действия – вина, возникающая при нарушении нормы.
Стыд и вина в выживании тесно связаны со страхом персонального уничтожения: если я стыжусь самого себя потому, что считаю себя неправильным, и на мне лежит вина, которую я не могу искупить, я неизбежно иду к точке, в которой я или себя теряю или отказываюсь от себя.
Так формируется контракт выживания (the survival contract). Он действительно может внутренне переживаться как определенное соглашение, которое я заключил с Другими: я соблюдаю их условия в обмен на то, что мне дают быть.
Транс выживания
Все вышеперечисленное существенно снижает нашу способность к тому, чтобы чувствовать себя – запрашивать себя и слышать от себя ответ, – и, соответственно, к тому, чтобы испытывать по отношению к себе эмпатию. Иными словами, так мы отдаляемся от себя-настоящих и становимся невосприимчивыми к своему внутреннему опыту.
И тогда каждый раз когда мы идентифицируемся с навязанной нам и не соответствующей нам ролью, и действуем не так, как могли бы поступать мы-настоящие, а так, как того требует от нас наше окружение, мы входим в транс выживания (the survival trance).
Подобно тому как при наведении гипнотического транса загипнотизированный не лишается своей свободной воли полностью, но при этом становится сильно зависимым от воли гипнотизера, в трансе выживания мы становимся подчинены окружению, сохраняя при этом обманчивое ощущение собственной свободы.
Но, в отличие от примера с гипнотизером, в трансе выживания мы находимся гораздо более продолжительное время. Мы растем, созреваем и взрослеем, и гипнотизер – наше окружение – к тому времени переходит извне вовнутрь, создавая в нашей психике свое представительство, удерживающее нас в трансе уже изнутри.
Когда мы входили в этот транс, он не являлся для нас вопросом нашего выбора. Но и явного принуждения могло не быть: часто мы просто принимаем существующий порядок вещей как должное. Для нас так устроен мир, и потому такой транс с большой вероятностью может продолжаться всю нашу жизнь.
Вначале это семейный транс (the family trance), в котором мы настолько сильно идентифицируемся со своей ролью и функцией в семье, что весь остальной опыт становится невидимым для нас и как бы проходит мимо.
Семейный транс, с одной стороны, оберегает нас от столкновения с опытом небытия, с другой – способствует вытеснению травм, пережитых в семье, когда они несовместимы с семейным мифом или определенным видением членов семьи. Когда в терапии жертвы семейного насилия обнаруживают вытесненные травматические переживания, это часто вызывает изумление и понятный вопрос: "как это можно было забыть?"
Не меньшее потрясение – столкновение этого открытия с прежними воспоминаниями о своем детстве. Как будто из конкретных, хорошо сохранившихся в памяти событий кто-то просто взял и вырезал куски с травматическими переживаниями, либо замаскировал их установкой вроде "ну так я же этого тогда и заслуживал".
Взрослея, мы продолжаем оставаться в этом трансе, который становится трансом обыденной жизни (the trance of everyday life). Мы проводим большую часть своей жизни вдали от себя, не замечая или обходя себя, при этом формально оставаясь в сознании и даже преследуя какие-то практические, конкретные жизненные цели вроде карьерного роста или покупки машины.
По словам Чарльза Тарта, треть нашей жизни мы проводим во сне, оставшиеся две трети – в трансе. Существующая культура потребления и общественное сознание поощряет такое положение дел: избегание себя в трансе становится гораздо выгоднее, чем поощрение самоисследования и нахождения пути к себе. Последнее маскируется, сводится к бесконечному и пустому "личностному росту", поиску "правильной терапии" или "правильного терапевта", и часто служит очередным способом обойти себя для тех, кто уже что-то о себе-настоящем все-таки подозревает.
Наши отношения с обществом, к сожалению, всего лишь заново проигрывают сценарий нашей травмы: получается, что мы можем оставаться в этих отношениях только если обойдем себя, будем играть навязанную роль, поддерживать общественное мнение и требовать того же от других. А кто не с нами, тот против нас, и того мы можем сделать козлом отпущения.
Тогда одна из основных, наиболее важных функций нашей культуры – маскировка боли, а идеал, к которому следует стремиться, – большая или меньшая бесчувственность. Выживание становится нормальным состоянием человека, привычным и естественным способом проживать свою жизнь.
По Маслоу такая нормальность – это своего рода болезнь, деформация или остановка в развитии, которую мы разделяем со всеми и потому не замечаем. Это та самая фундаментальная слабость человека, о которой писал Ассаджиоли.
Справедливо будет отметить, что не всегда мы живем исключительно в режиме выживания: большинство из нас все-таки переключается из одного режима в другой, и в каких-то ситуациях мы можем быть более собой, в других – только выживаем. Например, мы можем быть вполне аутентичными в беседе с другом, но стоит ему начать нас критиковать, как мы переключаемся в режим выживания, и стараемся сделать все, чтобы ему угодить.
Такое переключение между режимами может происходить постоянно, достаточно быстро и совершенно незаметно для нас.
Кризис трансформации
От соприкосновения с небытием, разрушения и персональной смерти мы защищены трижды: мы идентифицируемся с нашей выживающей личностью, соблюдаем условия контракта выживания и проводим жизнь в трансе выживания. Для одного абзаца выживания, кажется, чересчур много, но в обыденной жизни это, как правило, не так заметно: глаз "замыливается".
Наш опыт восприятия других и себя пронизан мифами выживания, составляющими основу нашей культуры. Мы воспринимаем себя, других и окружающую действительность искаженно, пропуская и не замечая все, что может как-то вызвать в нас резонанс с травматическими переживаниями и поставить под вопрос легитимность того самого порядка вещей, к которому мы привыкли.
Это может продолжаться всю нашу жизнь, и только одно событие способно остановить этот процесс: если случайно мы встретимся с собой.
Такая встреча может произойти совершенно разными способами: это может быть глубоко интимный религиозный опыт или какое-то малозаметное внешнее событие, несчастный случай и катастрофа или встреча с Другим, который увидел нас и обратился к нам. Это может быть и стойкое нарастающее внутри ощущение, что то, как я живу, не может продолжаться так дальше.
Тогда у нас появляется, пока еще смутное, интуитивное ощущение присутствия в жизни чего-то еще, чего-то большего, другого. И чем дольше мы с этим ощущением, чем чаще к нему возвращаемся, тем сильнее чувствуем, как нам становится не по себе. Первое ощущение – предчувствие радости жизни, свободы, уверенности и ясности. Второе – отзвук боли, горя, брошенности и персонального уничтожения.
Соприкосновение с этими чувствами запускает одно из важнейших событий для каждого: кризис трансформации (the crisis of transformation). Экзистенциальная задача этого кризиса – принять, что история моей жизни содержит травму. Что глубоко внутри меня рана, которую когда-то мне нанесли, которую я игнорировал или не замечал, и которую я сейчас так отчетливо вижу перед собой.
Это может переживаться как конец всего, как тотальное уничтожение – и отчасти это верно, ведь здесь дает трещину наша выживающая личность, которая уже начинает разваливаться на куски, обнажая старые раны, а ничего кроме нее у нас еще нет.
В психосинтезе это называется удивлением от боли (surprised by pain). Удивление – прежде всего от обнаружения того гигантского пласта боли, который мы все это время носили в себе, не осознавая этого. От того, как мы с собой обходились в этой боли и как позволяли с собой обходиться другим.
Но верно и то, что через этот кризис мы становимся более открытыми не только своим ранам, но и себе-настоящим, своим скрытым талантам, способностям, ресурсам и чувствам, и можем испытать удивление от радости (surprised by joy): от переживания себя, жизни, отношений с Другим, с собой и со всем миром. Здесь мы получаем доступ к мужеству, доверию, отношениям, своей уникальности и неповторимости и своей жизненной задаче.
В переживании кризиса трансформации мы как будто сталкиваемся с тем, что мир гораздо больше той его части, которой мы себя ограничивали раньше. Это бо́льшая реальность, в которой мы видим, что жизнь гораздо замечательней, чем мы думали, и в ней гораздо больше боли, чем мы могли себе представить.
Выход из этого кризиса в том, что мы сдаюсь этому бо́льшему, признаем его и принимаем как нечто, что существует, и с чем мы можем быть. И можем мы это сделать благодаря хорошим, наполненным эмпатией отношениям с Другим – с терапевтом или с партнером, – в которых этот Другой не боится того, что происходит, понимает, что происходит, не устраняется от этого, а идет вместе с нами, и видит (а значит, помогает увидеть нам) одновременно и ранения, которые нам нанесли и которые причиняют нам боль, и ресурсы, имеющиеся в нашем распоряжении. Тогда со временем мы сможем сделать такими же отношения с самими собой.
В то же время обратиться к своей травме, даже просто посмотреть на нее и осознать, исключительно сложно – хотя бы потому, что выживающая личность, которая все еще доминирует внутри нас, предполагает прямо противоположное: уход, дистанцирование, вытеснение. И тогда вместо того чтобы соприкасаться со своими ранами, мы прежде всего начинаем искать изъяны в нашем сегодняшнем окружении, стараемся его изменить или выйти из отношений с ним.
Другой способ ухода и защиты от прорвавшихся чувств – синдром летучего голландца или счастья, что где-то рядом (happiness around the corner). Это уже упоминавшийся поиск "правильной психотерапии" или "правильного психотерапевта", либо "того самого" занятия или "второй половинки", идеального партнера. Кажется, решение совсем рядом, надо только найти его, и тогда ненадолго приходит успокоение, и боль или ее предчувствие пропадает, но затем все возвращается снова, вынуждая искать другую терапию, другую работу, другого партнера.
Проблема в том, что в этом случае мы подходим к ране с целью починить ее. Сделать так, чтобы не чувствовать боли, а то и не чувствовать ничего вообще. Либо изолировать рану от себя, замотать бинтом и опять больше не видеть. И тогда рана не воспринимается частью себя, а становится препятствием. Кажется, что если ее просто "отрезать", жить станет лучше и веселее.
Иными словами, здесь мы выстраиваем с этой своей раненой частью отношения по типу Я-Оно – то есть, фактически воспроизводим отношения, которые привели к травме, – наносим ранение себе сами!
Не менее сложно и начать что-то делать, ведь если мы начинаем пробовать вести себя иначе, выходить за рамки привычного, то первое, с чем мы сталкиваемся, – это вина и стыд: ведь этим мы нарушаем контракт выживания. Парадоксально, но факт: попытка быть собой может внутренне переживаться как нарушение порядка вещей или даже предательство.
Что же тогда в принципе можно с этим делать? Здесь уместно вспомнить, что ранили нас неэмпатичные отношения, и потому исцелить рану возможно только через отношения, через эмпатию. Это основной принцип работы в психосинтезе: и ранение, и исцеление – вопрос отношений.
В нашем случае это отношения с собой-раненым, первый шаг к установлению которых – знакомство с собой, исследование себя.
На этом пути важно помнить, что принять свои раны такими, какие они есть, не означает автоматически обвинить во всех своих бедах родителей. Да, открываясь себе, мы не можем не видеть деструктивную сторону своих отношений с ними, но это не имеет ничего общего с обвинением.
Также не значит это и того, что мы сразу вспомним в деталях все происходившие с нами события, в ходе которых мы получили наши ранения. Это может случиться, а может и не случиться. Важно здесь не то, что именно мы помним, а то, как относимся к раненым частям самих себя, которые прямо сейчас все еще живут в нас.
Глава 2 Множественность
Кто смотрит наружу – спит; кто смотрит вовнутрь – пробуждается.
Карл Густав Юнг
Исследование себя предполагает открытость по отношению к тому, что скрывается в глубинах нашего бессознательного. И, как следствие, – бóльшую осознанность в отношении себя, других и мира в целом.
Расширение осознанности может достигаться различными способами, их сейчас имеется огромное количество: это и методы работы с телом, и исследование своей семейной истории, медитация и духовные практики, и множество направлений психотерапии. Перед нами не стоит проблема, как найти способ самопознания, – скорее, какой способ выбрать.
Ассаджиоли давал в связи с этим единственную рекомендацию: заниматься исследованием себя порционно, тогда, когда это по внутреннему ощущению необходимо, уделяя достаточно времени интеграции новых знаний о себе и выражению возникших эмоций, и удерживая перед собой общую картину своего процесса. Он называл такой подход фракционным анализом (the fractional analysis).