Фактическая реальность и проблема производства "нового"
Итак, чем же является интеллектуальная функция? Сама по себе она проявляется в установлении отношений между интеллектуальными объектами, которые она же и формирует. Причем способ, которым интеллектуальная функция формирует интеллектуальные объекты (то, как она их создает) ничем, по существу, не отличается от того, как она в последующем ими оперирует.
Создавая интеллектуальные объекты, интеллектуальная функция связывает какие-то неоформленные пока в отдельные "штуки" (интеллектуальные объекты) нервные возбуждения с уже имеющимся в соответствующей психике содержанием (с уже существующими в ней интеллектуальными объектами). Иными словами, интеллектуальные объекты, возникающие в пространстве психического, не даются нам сами по себе (как они как бы "есть"), а только лишь через отношение их, еще даже не сформированных, с наличным содержанием психики – то есть с тем, что в ней уже есть.
Иными словами, всякий интеллектуальный объект, становящийся элементом нашего мышления, этим же мышлением из него же самого (из этого мышления) и собран. Образно говоря, всякий новый раздражитель – это не семя, падающее в удобренную почву, которое произведет самое себя, а скорее, сперматозоид с гаплоидным набором хромосом, который проникает в яйцеклетку, уже содержащую значительный объем генетической информации, – и потому, как результат, мы уже не получим "клона" воспринятого нами "объекта", но лишь его "отпрыска".
"Объекты", с которыми мы входим во взаимодействие, не прорастают в пространстве нашей психики сами собой и сами по себе, но воссоздаются нашим психическим с учетом того содержания, которое в нем – в этом психическом – уже есть. И само это содержание психического самым существенным образом влияет на конечный результат – тот интеллектуальный объект, который мы, по результатам работы интеллектуальной функции, обнаружим в пространстве нашей психики. Последний несет в себе как реминисценции действительно – сейчас – воспринятого, так, и в куда большей степени, элементы уже существовавшего в нас к этому моменту психического содержания.
Наличное содержание психики (вся масса уже существующих в ней интеллектуальных объектов) создает специфическую тенденциозность в процессе формирования новых интеллектуальных объектов. Причем это касается всех интеллектуальных объектов – идет ли речь о каких-то наших "соображениях" и "представлениях" или о "восприятии", "переживаниях", "чувствах", "отношениях", "эстетических впечатлениях" и т. д. Все они, по существу, являются для психики и мышления – интеллектуальными объектами, и все они возникают из отношений с содержаниями нашей психики.
Таким образом, мы никогда не можем породить в себе что-то принципиально "новое", различить это принципиально "новое" во внешней среде, увидеть его, так сказать, незамутненным взором. Это "новое" всегда будет преобразовано нашей интеллектуальной функцией через отношение с наличным содержанием психики, то есть оно будет неизбежно и, если так можно сказать, активно нести на себе "генетический" груз уже существующего в нас содержания.
Грубо говоря, нашу психику невозможно перезаписать, как мы перезаписываем, например, файлы на компьютере – стирая одни и загружая другие. В ней нельзя и создать дополнительную "новую папку", где "все будет по-другому". Нет, все, что становится ее содержанием, тут же как бы встраивается в ее программный код, который всей своей массой обеспечивает трансформацию всего вновь воспринимаемого в соответствии с логикой этого программного кода.
Таким образом, единственный способ, посредством которого мы можем хоть как-то преодолеть эту свойственную нашей психике тенденциозность – это прерывание ее действия, обрывание операций, ее перезапуск. Причем очевидно, что и эта практика – лишь возможная полумера, четверть-мера, тысячная от возможного и необходимого, если мы, конечно, желаем увидеть то, что происходит на самом деле, а не какую-то версию этого.
Наша психика тенденциозно, последовательно, бессчетным количеством повторяющихся – упорядочивающих, стереотипизирующих, деиндивидуализирующих – операций интеллектуальной функции превращает всё новое в свое подобие, подстраивает и перестраивает это новое под себя, в логике, образно говоря, расположенности уже существующих в ней интеллектуальных объектов.
Постоянное прерывание – отказ от веры в "уже известное" и его намеренное, целенаправленное переосмысление, агрессивное отбрасывание существующих способов оценки и восприятия, активное обнаружение противоречий и парадоксов "на ровном месте" – таков подход, который необходим нам в исследовании фактической реальности. А потому, задаваясь вопросом – что происходит на самом деле? – мы, в каком-то смысле, радикализуем даже фейерабендовский анархизм.
Часть пятая:
Радикализация
Мы вынуждены постоянно говорить о "я", "мое" ("наше"), "во мне" ("в нас") и т. д., как бы предполагая таким образом, что мы имеем некий центр, несем в себе некую специфическую инстанцию, властвующую и, что особенно важно, размышляющую на пространстве нашей психики.
В действительности, и нейрофизиология говорит об этом предельно отчетливо, никакого "я" у нас нет. Это в лучшем случае просто "эссенциальная сущность", усматриваемая нами в интеллектуальном объекте, который мы называем "психикой", или "психическим пространством", или "миром интеллектуальной функции".
Задавшись вопросом – что есть "я" на самом деле? – мы не получим никакого ответа [Г.Г. Шпет]. Аналогичная ситуация возникает и когда мы фактически задумываемся о "сознании", "личности" и тому подобных фикциях. Этой "сущности" в действительности, как, впрочем, и любой другой, не существует, но мы пользуемся соответствующей фикцией, чтобы облегчить себе создание соответствующих представлений о реальности – в частности, о "себе".
То есть это "я" – лишь такой результат работы интеллектуальной функции, которая создает в нас соответствующие психологические эффекты. И, по всей видимости, если мы примем во внимание феномен "лобного больного" [А.Р. Лурия], указанные эффекты обусловлены процессами реципрокного торможения наших интенций в префронтальной коре.
Иллюзия "наблюдателя"
Это наше индивидуальное "я" не является даже тем классическим "наблюдателем", которого мы так любим в себе "обнаруживать", впадая временами в дурную рефлексивную бесконечность – "наблюдатель, который наблюдает за интеллектуальными объектами", "наблюдатель, который наблюдает за наблюдателем, который наблюдает за интеллектуальными объектами" и т. д. В действительности, мы даже не являемся "наблюдателями", это лишь способ описания того эффекта, что мы, как нам кажется, что-то воспринимаем или о чем-то думаем.
Когда же мы делаем вид, что вместо восприятия и думания мы воспринимаем и думаем "о том", что мы что-то воспринимаем и думаем, мы на самом деле продолжаем воспринимать и думать. То есть никакого отторжения неких "нас" от процесса восприятия и думания на самом деле не происходит, просто мы воспринимаем и думаем что-то другое, другой интеллектуальный объект, возникший в нас посредством работы интеллектуальной функции. Иными словами, в действительности, имеет место все то же восприятие и думание, являющиеся ничем иным, как работой интеллектуальной функции по производству интеллектуальных объектов.
Мы не можем выйти за пределы собственной головы (или собственного интеллектуального пространства) и наблюдать за процессами работы своей же интеллектуальной функции со стороны. Подобные представления – совершеннейшая иллюзия. Мы всегда и есть эта интеллектуальная функция, о чем и свидетельствует тот факт, что мы что-то продолжаем думать и воспринимать. Здесь нет и не может быть никакого прерывания (отрыва от собственного мышления, левитации сознания и тому подобных вещей), а только кажущиеся эффекты – "иллюзии внутреннего восприятия".
"Думать о" и "думать что-то"
Мы подошли к чрезвычайно сложному вопросу – принципиально важной дефиниции, которую нам надлежит самым серьезным образом обдумать. Да, все наше мышление – это работа интеллектуальной функции по созданию новых интеллектуальных объектов, и никакого другого процесса в нашем мозге не происходит, и никаких шансов выявить в нем это "что-то другое", даже теоретически, не представляется возможным.
Однако у нас постоянно возникает иллюзия, что мы не просто что-то думаем, а думаем о чем-то. То есть как будто бы есть какая-то дистанция, зазор между мной – тем, кто думает, и тем, что является предметом моего мышления. Но тогда я сам не являюсь интеллектуальной функцией и не могу мыслить, что нелепо. Иными словами, на самом деле мы никогда не думаем "о чем-то", мы всегда "думаем что-то". Впрочем, попытаемся понять разницу этих формул в мысленном эксперименте.
Итак, что я думаю, когда, например, думаю о любви? Проведем что-то вроде мысленного эксперимента. Я думаю, допустим, что "любовь – это чувство, которое подчиняет одного человека другому, делает его зависимым от объекта своей страсти, приводит к идеализации этого объекта и т. д. и т. п.". Теперь, что такое, когда я думаю любовь? Когда я думаю любовь – т. е. "думаю что-то", у меня есть фактический объект любви, возможно, я его идеализирую, нахожусь в некой психологической зависимости от него и т. д. и т. п.
То есть кажется вполне очевидным, что речь идет о разных состояниях. Быть может, они и разные. Возможно. Другое дело, что и мыслятся в этот момент разные интеллектуальные объекты, а потому мы уже не можем говорить, что в одном случае я думаю об этом объекте, а в другом – думаю этот объект, потому что это – два разных объекта, то есть не это, а это и это.
Мы всегда "думаем что-то"
Для того чтобы прояснить суть дела, давайте попытаем дистанцироваться от конкретных содержаний соответствующих действий интеллектуальной функции – как будто бы не важно, о каком объекте идет речь. Рассмотрим то и другое просто как некую "безличную" работу интеллектуальной функции, ее работу как бы самой по себе, но и в том и в другом случае отдельно.
Очевидно, что при таком подходе эти процессы "думания" ничем не отличаются друг от друга: в обоих случаях в пространстве моей психики производятся определенные интеллектуальные объекты, которые каким-то образом влияют на меня.
Так, в одном случае, когда я произвожу некое представление о любви (соответствующую, так скажем, "теорию любви"), я чувствую себя задумчивым, быть может, опечаленным, а возможно, переживаю самого себя в этот миг как "великого философа жизни" (вполне, впрочем, доморощенного). Но в любом случае это "думание" не оставляет меня безразличным, а вполне определенным образом производит какое-то мое состояние.
Но ведь и в другом случае, когда я "думаю любовь", происходит то же самое: тут я произвожу в себе некий интеллектуальный объект – тот, который я люблю, что также влияет на мое поведение каким-то образом (например, вызывает во мне радостное возбуждение, чувство томления, эмоциональной вовлеченности и т. д.).
По существу, этот интеллектуальный объект – "что я люблю", и тот – "представление о любви", являются просто нейрофизиологическими комплексами.
Иными словами, в действительности во мне и в том и в другом случае происходит один и тот же процесс образования интеллектуальных объектов, которые, возникнув, влияют на конфигурацию моего психического пространства – побуждают его к неким эффектам и состояниям (тем или иным).
То есть я, на самом-то деле, всегда "думаю что-то" – то есть непосредственно то, что я думаю. А то, что, как мне кажется, я "думаю о чем-то", является лишь иллюзией, заблуждением.
Иллюзия внутреннего восприятия
Таким образом, важно всякий раз четко понимать, что именно мы думаем – какой именно интеллектуальный объект сейчас производится в пространстве нашей психики: думаем ли мы фактическую реальность (как в рассмотренном примере – "любовь", то есть, условно говоря, переживаем любовь), или думаем о своих представлениях о реальности (как в том же примере – "о любви", формируя соответствующую концепцию, "теорию любви", некое представление).
Причем не следует переоценивать используемые здесь понятия – "концепция", "теория" и т. д. В этой моей деятельности по представлению реальности нет, на самом деле, ничего специфического и действительно концептуального. Просто мы не думаем любовь – вот в чем дело. Мы думаем что-то другое, а потому все эти "теории" и "концепции" не имеют никакого существенного отношения к предмету, который, как нам кажется, мы таким образом осмысляем (концептуализируем), думаем.
В действительности, большую часть времени мы как раз занимаемся именно этим – думаем не о том, о чем, как нам кажется, мы думаем. Именно из-за своей иллюзии "я", из-за того, что мы кажемся себе неким "наблюдателем", способным занять внешнюю позицию по отношению к собственному мышлению (что абсурдно), мы не думаем то, что, как нам кажется, мы думаем, а мы думаем некие фальсификаты – то, что, как нам кажется, является тем, о чем мы думаем. Но мы не можем "думать о", мы всегда "думаем что-то".
Это обман, иллюзия внутреннего восприятия.
Существенно лишь то, что мы думаем на самом деле
Вот почему так важна эта радикализация – отказ от представлений о собственном "я" как о некоем демиурге нашего мышления. До тех пор пока мы всерьез верим в эту нашу псевдоспособность дистанцироваться от интеллектуальных объектов, которые являются самим нашим мышлением, и мыслить, так сказать, "объективно", мы, в действительности, просто не думаем то, что происходит на самом деле, а лишь производим в огромном количестве ни к чему толком не годные представления о реальности.
Причем это "недумание" о том, что происходит на самом деле, сопровождающееся созданием "на этом месте" представлений о реальности, – чрезвычайно комфортное занятие. Представления о реальности не связаны жестко с фактической реальностью, а потому интеллектуальная функция не испытывает здесь никаких ограничений и может действовать легко и без всякого напряжения – как бы плыть по течению. Но если эта деятельность чему-то и служит, то только тому, чтобы не оставить интеллектуальную функцию без работы.
Результатом является неконтролируемое производство умственной жвачки, создающей у нас ощущение, что мы вроде как о чем-то думаем. Но эта мыслительная деятельность не приводит ни к каким фактическим результатам. Это просто круг воспроизводства (или просто последовательной актуализации) одних и тех же интеллектуальных объектов – занятие ради занятия, лишенное всякой целесообразности. Собака может целенаправленно лаять на проезжающую мимо машину, но от этого ее деятельность не становится целесообразной.
Для того чтобы мы фактически мыслили фактическую реальность, мы должны решать фактическую задачу, видеть ее перед собой. Без этого – без этой "озадаченности", "внутреннего вопрошания", "напряжения мысли" – интеллектуальная функция лишь развлекает саму себя.
Действие по собственной дегуманизации
Радикализировать мышление – это намеренно понуждать себя к тому, чтобы думать о том, что происходит на самом деле. Но обращение к фактической реальности невозможно при наличии посредников, именно поэтому радикализация мышления требует, чтобы низвели самих себя (и собственное "я", соответственно) до просто одного из интеллектуальных объектов в пространстве интеллектуальной функции [Б. Латур]. Иными словами, речь идет о, своего рода, дегуманизации.
В действительности, мы не только не можем "воспарить" над собственным мышлением, но, разумеется, и над реальностью как таковой. Мы всегда являемся ее неотделимой частью, и даже не "частью", которая может быть каким-то специальным образом выделена, а лишь тем, что можно реконструировать в качестве таковой – как некую условную "часть" (в действительности, нет даже этого). Однако, чтобы понять это, будем рассуждать последовательно.
По ту сторону нашего рецепторного аппарата находится фактическая реальность, по эту сторону – масса как-то организованных интеллектуальных объектов ("корпускул"), проявляющихся в результате работы интеллектуальной функции ("волны"). Поэтому когда Иммануил Кант говорил, что недоступной для нас является некая "трансцендентальная" реальность, находящаяся за условными "облаками", в действительности дела обстоят "хуже" – нам недоступна даже "трансрецепторная" реальность (то есть все, что находится за пределами нашего мозга).
Впрочем, и то, что происходит по эту сторону рецепторного аппарата (с нами, в нас, сама работа нашей интеллектуальной функции), – тоже есть фактическая реальность. А потому говорить здесь о некой фактической границе невозможно: это один континуум фактической реальности, который не может быть разорван. Однако мы можем создать в себе иллюзию, что эта граница, во-первых, существует, а во-вторых, позволяет нам составить какие-то особые отношения с фактической реальностью, отличные от тех, в которых находится вся фактическая реальность в самой себе. Это вполне очевидное заблуждение – наши отношения с фактической реальностью перманентны и полностью продиктованы самой этой реальностью, из которой мы не можем быть никаким образом выделены.
Именно концепция нашего "я", "сознания" и тому подобные фикции служат формированию соответствующей иллюзии – мол, у нас есть какие-то особые отношения с фактической реальностью, а потому мы имеем какие-то специфические степени свободы по отношению к ней. В действительности у нас ровно те же степени свободы, что и, условно говоря, у броуновского тела. А всякая, даже тотальная трансгрессия [М. Бланшо, Ж. Батай, М. Фуко] абсурдна – мы не можем преодолеть никакие границы, потому что никаких фактических границ в принципе не существует.
Эффект "диссоциации"
Образ "броуновского тела" иллюстрирует отсутствие какой-либо "свободы" в наших действиях. Но сам этот образ, как, впрочем, и любой другой, демонстрируя нечто, одновременно вводит нас и в заблуждение. Мы представляем себе некую частицу твердого вещества (броуновское тело), движение которого обусловлено воздействием на него других, невидимых нами, более мелких частиц. Это верно, но думая так, мы уже не осознаем, что и само броуновское тело воздействует на эти частицы, а их движение от соударения с броуновским телом меняется даже сильнее.
То есть эффект "наблюдателя", который мы демонстрируем в данном случае, выделяя броуновское тело в поле реальности как некий приоритетный объект, полностью искажает фактическую реальность. Только понимание того факта, что всякий "наблюдатель" неизбежно искажает картину фактической реальности, открывает ее – саму эту реальность – нам. Нельзя построить корректную реконструкцию реальности, если мы берем за основу ошибочное о ней представление.
Иными словами, мы имеем дело с постоянной диссоциацией, когда, используя эффект "наблюдателя", переконфигурируем реальность в своем представлении – создаем, условно говоря, некие "возможные миры" в ущерб миру реальному. Но если мы не можем полностью избавиться от эффекта "наблюдателя", то мы, по крайней мере, должны постоянно видеть эти диссоциации – понимать их неизбежность и всегда делать на это правку, осуществлять как бы обратный пересчет.
Важно понять суть этой "диссоциации": мы всегда выделяем стороны отношений, тогда как у отношений нет фактических сторон, да и само отношение не дано нам само по себе, а лишь как некий результат, в котором то, что нам может казаться сторонами отношения, дано как-то именно потому, что это отношение есть.