Американский антрополог Майкл Ф. Браун изучал обычаи перуанских индейцев из племени хибаро-агуаруна и заметил, что они приравнивают колдовство к попытке совершить умышленное убийство и считают, что колдунов необходимо казнить. Колдуны, подобно шаманам, используют "духовные дротики"; колдун посылает их, дабы навлечь муки на врагов, шаман подавляет этим же оружием пагубную деятельность колдуна.
Подчеркнем: все шаманы (и их пациенты) считают, что любые смертельные недуги насылаются колдунами. Для западной цивилизации это утверждение звучит, разумеется, абсурдно. В 1985 году западный антрополог Эдит Тернер записала свои впечатления от обряда исцеления в Замбии, во время которого увидела вместе с остальными участниками действа "злокозненного духа", огромный сгусток серой плазмы, отделившийся от спины пациентки. "В тот момент я поняла, что африканцы правы, причиной болезни стал дух; речь не о метафоре, не о символе, даже не о психологическом воздействии". Серый сгусток Эдит Тернер описала так: "Это был жалкий объект, очень нездоровый, потерявший всякую энергию, очень похожий на немощных духов, которые доводят людей до самоубийства". Получается, что "сгусток" был своеобразным энергетическим вампиром.
Грэхем Таунсли, британский антрополог, живший в начале 1990-х годов среди индейцев яминауа на берегу перуанской Амазонки, услышал о тайном языке шаманов. Он решил непременно расшифровать его и преодолеть "силовое поле" между концепциями шаманов и собственным мировоззрением.
Таунсли говорит, что ключевым понятием племени яминауа является "йоши", то есть "дух", или "животная сущность". Все сущности мира обязаны йоши своими свойствами.
Но йоши - это не только суть вещи или живого существа; оно существует независимо от них в сверхчувственном царстве и не поддается точному описанию, оно "похоже и не похоже", "то же, но другое".
В человеке яминауа выделяют три части: его тело; его общественное "я", с которым связаны разум и язык; наконец, сущность, которая не является ни общественной, ни человеческой и легко смешивается с другими йоши. В числе свойств йоши - фундаментальное тождество людей и прочих существ, поэтому человек легко превращается в нечеловека, люди становятся животными.
Пение - квинтэссенция шаманизма и главное орудие шамана. Под воздействием аяуаски шаман племени яминауа учится "петь, читать нараспев могущественные заклинания, осторожно нанизывать на мелодию вербальные образы, выраженные на трудном для понимания метафорическом языке шаманской песни, и следовать за ними. Песня становится тропой: шаман делает ее прямой и ровной прежде, чем пойти по ней". Целительные силы шамана берут начало в его песнопении, его кошуити. "Кош" - это имитирование звука, который мы издаем, когда дышим тяжело и отрывисто.
Язык кошуити состоит из необычных слов, обозначающих простые вещи. Песнопения метафоричны, в них описываются аналоги реальных ситуаций, на которые песня должна повлиять. "Борясь с недугом, шаман обращается с песней к луне, к зверю, иногда излагает легенду". Песня шамана предназначена для йоши-нелюдей, населяющих мир духовидческих видений. Язык таких песен "сугубо метафоричен".
Ночь превращается в "стремительных тапиров", лес становится "пророщенным арахисом", рыбы - это "пекари", ягуары - "корзины", анаконды - "гамаки". В результате, говорит Таунсли, песня имеет смысл единственно для шаманов. Рыба - это "пекари с белыми полосками на шее", поскольку рыбьи жабры похожи на белые полоски на шеях диких свиней. Ягуары - "корзины", поскольку волокна корзин напоминают узор на шкуре ягуара. Шаманы яминауа называют свой язык "плетеным". Песни и образы делают видения духовидца предельно ясными. Шаман утверждает, что обычные слова заставили бы его "разрушить действительность".
Все это заставляет вспомнить американского учителя, отправившегося в 1917 году на Гавайи и изучавшего древнюю веру гавайских индейцев хуна, которую сохраняли жрецы, именовавшиеся "кахуна". Он обнаружил, что главная тайна этой веры заключена в языке.
Учителя звали Макс Фридом Лонг. Свою историю он изложил в замечательной книге "The Secret Science Behind Miracles" ("Тайная наука в основе чудес"), Лонг родился в 1890 году, окончил Калифорнийский университет и поехал на Гавайи, чтобы учить там детей правительственных чиновников. Он работал в уединенной долине и решил узнать как можно больше о древней религии народа хуна, запрещенной к тому времени чиновниками, белыми христианами. Лонг встретился с куратором музея Уильямом Тафтсом Бригемом, который сказал ему, что кахуна могут убить, прочитав молитву смерти. Лонг слышал о том, что христианский священник был вызван одним из кахуна на "молитвенное соревнование" и пришел в ужас, узнав, что его прихожане гибнут один за другим от странного паралича. Священник убедил какого-то гавайца научить его молитве смерти, и через три дня колдун умер. Лонг слышал также о подростке, который забрался в запретный храм, чтобы доказать, что он ничего не боится. У подростка отнялись ноги, домой его доставили соседи. Мальчик был вынужден обратиться к кахуна, чтобы исцелиться.
Уже в Америке Лонга осенило: он может узнать главные тайны кахуна из их языка. Гавайские слова построены из более коротких слов, а значит, в священных терминах заключена важная информация. Лонг посмотрел в словаре слово "дух" и нашел два перевода: "унихипили" и "ухане". Он вспомнил о том, что, по словам христианских миссионеров, у человека есть две души.
Позднее Лонг понял: хуна верили в то, что у человека есть не две, а три души. Кроме унихипили и ухане есть еще душа под названием "аумакуа". Лонг заключил, что унихипили - это нижнее "я", то, что Фрейд называл "бессознательным". Аумакуа можно назвать верхним "я" или "сверхсознательным". Иначе говоря, в дополнение к подсознанию человек обладает еще и надсознанием, которое настолько же выше обыденного сознания, насколько подсознание - ниже.
Исследователь психических явлений Ф.У.Г. Майерс предложил аналогичную теорию в своей классической работе "Human Personality and Its Survival of Bodily Death" ("Личность человека и преодоление ею смерти тела"), Майерс называл "я", способное контактировать с неизвестными силами, "подпороговым я". В своем предисловии к переизданию книги Майерса 1961 года Олдос Хаксли перефразировал его мысль так: у человека имеется фрейдовское бессознательное (своеобразный подвал), сознательное "эго" и сверхсознательный чердак, о котором никто из нас ничего не знает. Эти три "я", судя по всему, соответствуют трем "я" народа хуна. Нижнее "я", говорят хуна, живет в солнечном сплетении, его задача - производить жизнетворную силу под названием "мана".
Мана - это жизненная сила, которая берется из пищи и используется двумя высшими "я" при одном условии: ее вибрации должны усилиться.
Несмотря на то что нижнее "я" - слуга среднего, оно часто ведет себя строптиво и не подчиняется приказам. Оно хочет, чтобы выполнялись его желания. Это "я" естественным образом вспыльчиво и капризно, как избалованный ребенок. Хуна говорят, что среднее "я" (т. е. "мы") должно пытаться дисциплинировать низшее "я" и воспитывать его, а не опускаться до его уровня, как это случается с людьми, которые во всем себе потакают. Люди, позволяющие низшему "я" биться в припадках, вредят самим себе. Это заметно по преступникам (особенно тем, что совершают преступления на сексуальной почве). Хуна считают, что верхнее "я" можно понимать как ангела-хранителя, которому ведомо будущее и который может его контролировать. Получается, что верхнее "я" - это та часть нас, что отвечает за синхронность и вещие сны.
На деле среднее "я" ("повседневная личность") может общаться с верхним "я". Проблема в том, что это общение возможно лишь при посредничестве низшего "я". Представьте себе, что телефонный кабель проходит через нижнее "я" и лишь затем поднимается к верхнему. Так как нижнее "я" обычно переполняют отрицательные эмоции, помехи на линии столь сильны, что разговаривать почти невозможно. И только когда нижнее "я" пребывает в спокойствии или, будучи хорошо воспитанным, ведет себя прилично, становится возможно общаться через него с верхним "я" и получать информацию о будущем.
Согласно Лонгу, молитва смерти воздействует на человека через нижнее "я", которое отделяется в момент гибели. Именно нижние "я" становятся причиной, например, полтергейста. Мы воспринимаем эти отделившиеся "я" как земных духов, глупых, но не особенно зловредных.
Средние "я" также отделяются в момент смерти, но они не обладают памятью, поскольку память - свойство нижнего "я". Средние "я" превращаются в привидения, они существуют в вечном настоящем и не способны его покинуть.
Впрочем, было бы ошибкой считать, что нижнее "я" - это нечто вроде малолетнего преступника. Ученики Лонга стали именовать нижнее "я" Джорджем и говорили, что Джордж может быть исключительно полезен. Он смотрит на мир с детской проницательностью, и если спросить Джорджа, что он думает о том или ином человеке, он сообщит нам все, что нам нужно знать. Среднее "я" может увериться в том, что человек умен и убедителен, а Джорджу достаточно взглянуть на него, чтобы понять: перед нами - прохиндей.
Лонг заверяет, что с Джорджем возможно вступить в контакт и вести беседы. Человеку, который сблизится со своим "Джорджем", куда легче завести отношения и со своим верхним "я".
Верхнее "я", как уже упоминалось, способно заглядывать в будущее и вполне может быть той сущностью, что отвечает за предвидение в случаях, описанных Дж У. Данном в книге "An Experiment with Time" ("Эксперимент со временем").
По словам доктора Бригема, жрецы-кахуна также способны видеть будущее и менять его в интересах "клиентов", то есть тех, кто прибегает к их услугам. Тут есть одно "но": клиент не может находиться под влиянием нижнего "я", поскольку цели и намерения этого "я" меняются поминутно. Лонг замечает:
"Как именно работает этот механизм - неясно, поскольку эта работа осуществляется на следующем уровне сознания; сами кахуна говорят о формах как о "семенах", которые, будучи посеянными аумакуа (верхним "я"), прорастают в будущих событиях или ситуациях.
Кахуна считают, что человеку в высшей степени необходимо делать частые остановки, размышлять о собственной жизни и принимать конкретные решения: каким я желал бы видеть себя? Что в моей жизни должно произойти? Обыватель, как правило, склонен отдавать бразды правления нижнему "я", что очень опасно: оно живет по законам животного мира, где все происходит словно бы случайно и якобы лишено логики. Задача и обязанность среднего "я" - стать проводником нижнего "я", направлять его силой побуждающего разума и воли, дабы здраво планировать собственное существование и понимать, какие адекватные усилия следует приложить, чтобы воплотить эти планы в жизнь".
Лонг добавляет: "В прошлом кахуна практиковали преимущественно один вид колдовства: они изучали прозрачное как хрусталь будущее клиента и изменяли это будущее, дабы сделать его более приемлемым".
Сам Лонг воспользовался магией кахуна (женщины) во время Великой депрессии, когда в 1932 году магазинчик фотоаппаратов, которым он владел, оказался на грани банкротства. Колдунья сказала Лонгу, что он должен очень четко представить себе, чего именно желает, и объяснила, как нужно молиться верхнему "я", чтобы просьба звучала недвусмысленно. С помощью кахуна Лонг сумел продать свой магазин за удовлетворившую его сумму. Колдунья предсказала также, что Лонг напишет восемь книг, и это предсказание сбылось.
После всего этого Лонгу, естественно, захотелось узнать, откуда пришел народ хуна и встречается ли колдовство, похожее на магию кахуна, у других народов. Увы, разузнать что-либо было почти невозможно, поскольку хуна боялись молитвы смерти. У тех, кто становился жертвой этой молитвы, сначала отнимались ступни, потом ноги, постепенно паралич распространялся на торс - и люди умирали.
Доктор Бригем рассказал Лонгу о гавайском подростке, который сопровождал его в экспедиции на гору Мауна-Лоа, где Бригем собирал образцы растений. На полпути к вершине горы мальчик начал ощущать одеревенение ступней, а затем и ног. Другие гавайцы, сопровождавшие Бригема, заверили его, что подросток пал жертвой молитвы смерти. Бригем спросил об этом у мальчика, и тот сказал, что старый кахуна запретил жителям его деревни иметь дело с белыми людьми под страхом смерти.
Гавайский старик принялся умолять Бригема, которого туземцы также считали колдуном, остановить действие молитвы смерти. Бригем абсолютно точно знал, что колдовать не умеет, но в конце концов вынужден был согласиться. Он понимал, что посредниками, которые выполняют приказы кахуна, были скорее всего духи - нижние "я", отделившиеся от остальных "я" в момент смерти. Эти духи при всем том легко поддавались внушению. Бригем встал над больным мальчиком и начал спорить с духами. Он сказал им, что считает их хорошими и разумными созданиями и что ему очень жаль, что кахуна обратили их в рабство. Он сказал им, что их истинное предназначение - отправиться на небеса и что, убивая мальчика, они всего лишь подчиняются воле злого человека. Несколько слушавших Бригема гавайцев начали плакать, так их тронули прозвучавшие доводы.
Наконец, Бригем приказал духам отстать от мальчика и напасть на кахуна. Последовало долгое ожидание, и внезапно Бригем осознал, что всякое напряжение словно бы исчезло. В этот самый момент мальчик понял, что может двигать ногами. Вскоре после этого происшествия Бригем отправился в деревню, где жил мальчик, и узнал, что кахуна умер в ту ночь, когда он боролся с духами. Кахуна проснулся с воплем и начал биться с наступавшими духами, но не смог наложить на себя защиту, стал уязвим и умер до восхода солнца.
Несложно понять, почему Лонгу так долго не удавалось узнать ничего ни о религии кахуна, ни о молитве смерти.
Лонг рассказывает также о мальчике, который, расхрабрившись, вошел в запретный храм в лесной чаще. Нижнюю половину его тела охватил паралич. Мальчик избавился от проклятия, только когда к нему вызвали жреца-кахуну.
Случилось так, что вскоре после книги Лонга я наткнулся на роман "The Empire of Darkness" ("Империя тьмы") пера французского египтолога Кристиана Жака и был поражен одним совпадением. Эта книга - первая из трилогии "The Queen of Freedom" ("Царица свободы") о царевне Аххотеп из Фив, которая в XVII веке до н. э. подняла восстание против иностранных захватчиков гиксосов, "царей-пастухов".
В седьмой главе царевна Аххотеп, презрев совет жрецов Амона, входит в храм богини Мут в Карнаке, дабы просить у нее помощи в борьбе с захватчиками. Жак пишет: "Да, этот храм жил своей жизнью… Он источал собственную силу…". Царевна перепугана и убеждена в том, что может умереть, и все-таки она вступает в святилище Мут, чья статуя изображает богиню в виде львицы. Аххотеп молится вслух, однако "единственным ответом ей была тишина. То не была тишина запустения: Аххотеп ощущала, как все вокруг словно бы говорит с ее душой…". Когда царевна пытается завладеть скипетром власти, который держит статуя, тот обжигает ее руку, и Аххотеп падает без чувств.
Вдруг меня осенило: когда Жак называет храм живым, Это не метафора, он говорит о том же самом, о чем Эмиль Шейкер сказал мне в храме Эдфу. Такие храмы обладают силой наподобие той, что поразила мальчика в святилище на Гавайях. Речь не о первобытном суеверии: народ хуна признает силу невидимок, о существовании которых Хар-нер и Нарби узнали в Южной Америке. Впервые я ощутил, что приближаюсь к пониманию древнеегипетской религии.
После появления книги "Recovering the Ancient Magic" ("Воссоздание древней магии") Макс Фридом Лонг получил письмо от вышедшего на пенсию английского журналиста Уильяма Реджинальда Стюарта, которое, может быть, проливает свет на историю народа хуна.
В бытность корреспондентом "Крисчен Сайенс Монитор" Стюарт жил какое-то время в Африке. Однажды ему рассказали о женщине, обладавшей магическими способностями; она принадлежала к берберам, туземному населению Северной Африки. Стюарта настолько заинтересовала история этой женщины, что он нанял проводников и отправился искать ее в Атласские горы. Он встретился с колдуньей и узнал, что соплеменники называют ее "куаху-на" (очевидно, это вариант гавайского слова). Приложив массу усилий, Стюарт убедил племя принять его в свои ряды и сделался приемным сыном колдуньи, которую звали Лукки. Ее семнадцатилетняя дочь уже училась искусству куахуна, Стюарту было позволено стать вторым учеником.
По словам Лукки, изначально двенадцать племен, в которых имелись колдуны-куахуна, жили в пустыне Сахара, которая была тогда цветущей и плодородной. Затем, говорила Лукки, реки высохли, и племена ушли в долину Нила. Там они выстроили при помощи магии пирамиду Хеопса. Они сделались правителями Египта. Соседи уважали их, поскольку им было ведомо колдовство.
Дальше Лукки рассказала о том, как куахуна, которые могли заглядывать в будущее, увидели, что на Земле наступит эпоха интеллектуального опустошения и тайны их магии будут утрачены. Потому двенадцать племен принялись искать удаленные страны, в которых их секреты могли бы пережить эту эпоху. "Секрет" по-гавайски - "хуна". Они изучали мир, но не физически, а экстрасенсорно. В конце концов племена обнаружили пустынные тихоокеанские острова. Они отправились по каналу в Красное море и плыли вдоль побережья Африки, собираясь держать курс на Индию. Двенадцатое племя, однако, решило остаться в Африке и поселилось в Атласских горах. Там они жили много столетий, храня свои тайны и практикуя магию, пока Лукки не осталась единственной куахуна.
Большая часть сведений, полученных Стюартом от Лукки, отлично согласуется с книгой Макса Фридома Лонга. Кроме того, Стюарт описывал магические способности Лукки: она исцеляла, контролировала погоду и подчиняла своей воле диких зверей.
Лукки погибла глупой смертью. Две враждующие группировки начали палить одна в другую, и шальная пуля убила последнюю из куахуна. Это случилось еще до Первой мировой войны. 30 лет спустя Стюарт прочел первую книгу Лонга и написал ему письмо.
Таким образом, нельзя исключать, что магия кахуна берет начало в Африке в эпоху до строительства пирамиды Хеопса. Оттуда она распространилась по Тихому океану.
Лонг замечает, что, согласно гавайской легенде, некогда гавайцы жили далеко от островов и увидели Гавайи "надмирным зрением". Их путешествие началось близ "Красного моря Кане". Они передвигались от берега к берегу на больших двойных каноэ.
Лонг добавляет также, что следы магии кахуна можно найти в Индии.