Не учили воинскому искусству лишь людей с душой холопов, но они и не стремились чему-то учиться. Люди с рабской психикой не бывают прилежными учениками. Победителей соревнований по воинской выучке награждали венками из ярких полевых цветов. В честь их девушки водили хороводы и пели песни. На играх в праздник небесного огненного воинства устраивались и соревнования по плаванию и нырянию, по стрельбе из лука. А конец воинских игр венчала сцена борьбы светлых небесных сил с воинством Чернобога. Воины бога Тьмы всегда были одеты в чёрные плащи и восседали на вороных жеребцах; на шишаках их шлемов развевались чёрные перья. Оружие их (древки копий, палиц, ножны мечей, щиты) были выкрашены в чёрный цвет. На воинстве Сварога развевались красные, расшитые атрибутами (знаками) богов, плащи, на синих щитах, символизирующих небо, горели огненные свастики, все они гарцевали на белых длинногривых конях, олицетворяющих саму Сурью - солнце, на шишаках их шлемов трепетали на ветру лебединые перья. Ритуальный бой всегда заканчивался победой светлого воинства над чёрным. Но и те и другие обязаны были показать высокую воинскую выучку и доблесть. С другой стороны, в этом бою, как, впрочем, и в других воинских состязаниях, острым оружием запрещалось калечить друг друга. Самым лучшим на Руси воином всегда считался такой, который на состязаниях побеждал своего противника, не калеча его. А объяснялось всё просто: каждый хороший воин на Руси, очень часто за свою историю оказывающейся в огненном кольце жестоких войн, был на вес золота, и терять "ритария" на празднике - не важно, в честь какого бога - считалось непростительным грехом. Этим ритуальным сражением заканчивался первый день праздника. Назавтра все отдыхали; если была хорошая погода, шли в лес кормить птиц. Очень часто отправлялись на реку или озеро, где загорали и купались. Вечером, как и положено, начинались игры, которые длились до полуночи. На следующий день люди продолжали праздновать, но уже ближе к вечеру веселье стихало, и люди всем миром шли к курганам, чтобы помянуть усопших. В заключение хочется отметить, что в летние торжества Сварога на столы так же, как и на праздниках Рода, подавались крашеные куриные яйца, высокие пышные куличи и обязательно рыбные блюда. В древности чествование могучего Сварога, его сына огнебога Самаргла и других небесных богов-воителей, за которыми возвышался дух самого Рода, длилось три дня. На четвёртый день после поминовения предков наступало время летних зелёных святок.
Осенний праздник в честь Сварога-Хранителя праздновался после сбора урожая, когда природа вступала в зимнее оцепенение. Справляли его 1 ноября по старому стилю, по новому стилю он празднуется 14 ноября. Фактически это был первый зимний праздник.
На Руси хорошо знали, что зима - время трудное не только для птиц и животных, но и для человека. С каждым днём всё больше убывает солнце, а без подпитки его живительными лучами всё живое, говоря древним языком, теряло силу. Наступление зимы люди в своём сознании связывали с приходом в небо Земли-матушки духа Чёрного Змея - того самого, которого некогда победили Сварог и его сын Самаргл Сварожич. Поэтому перед долгой зимой требовалась серьёзная энергетическая подпитка. Для этих целей с первыми лучами солнца, как только перед храмом разгорался зажжённый жрецами от чистого огня костёр, прихожане приводили во двор святилища белого жертвенного быка. Обычно этого быка выбирали для будущего жертвоприношения ещё летом, перед обрядом отменно кормили, а когда вели во двор храма, рога животного украшали белым, расшитым богатой вышивкой рушником. В небольших деревнях, где число прихожан было маленьким, вместо белого быка несли на капище Сварога белого же петуха. Петух, как и бык, считался священным животным бога, и обряд принесения его в жертву на осеннем празднике Сварога - строителя Вселенной - дожил до нашего времени. До сих пор адепты древней религии для осенних торжеств Великого Бога выращивают белых с большими гребнями петухов. Но вернёмся к празднику. Под пение гимна Сварогу-Воителю приведённое жертвенное животное прихожане подводили к костру (гимн Сварогу-Созидателю пелся, как мы знаем, во время разведения верховным жрецом священного огня во дворе храма). Во время гимна белого быка три раза проводили вокруг костра и только по часовой стрелке (посолонь). Движение против часовой стрелки считалось на Руси греховным, по поверью, оно символизировало путь Чернобога. Вот почему немецкую чёрную свастику, вращающуюся против часовой стрелки, русские волхвы считают символом Чернобога, и во время войны их оккультные удары были направлены против германского рейха, хотя, на первый взгляд, волхвы, казалось бы, должны были радоваться возрождению в Германии арийского духа и гиперборейской религии. На примере Германии налицо космический закон связи действия с символикой. Нацистам в то время другая символика просто не могла прийти в голову, но это к слову. Так вот, после освящения жертвенного животного огненной стихией его подводили к верховному жрецу Сварога, который обращался к животному со словами напутствия. Обычно волхв говорил быку, что скоро он (бык) отправится навечно пастись в царство вечнозелёных трав небесного Ирия, где его хозяином станет прапрадед русского народа могучий Сварог; что отныне он станет помогать Богу в сражении против сил Чернобога; что его отвага и мощь очень нужны Сварогу. Жрец всегда разговаривал с быком тихо, но так, чтобы прихожане его слышали. После этого животное забивалось. Делалось это, как мы уже писали, быстро и безболезненно, чтобы священное животное не мучилось. Потом под пение гимна Сварогу- Хранителю с быка снимали шкуру и несли в храм, где в подвале её растягивали и прибивали к стене для просушки. В будущем эта шкура выделывалась и, проваренная в воске, становилась пригодной для изготовления из неё освящённых силами небесного огня щитов, кожаных панцирей и шлемов. На Руси во все времена вплоть до XVII века широко использовалось кожаное на деревянной основе защитное вооружение. Обычно его носили простые ратники, но нередко им пользовались (особенно зимой, когда стальные доспехи переохлаждали тело) бояре и даже князья. Наша историческая наука до сих пор делает вид, что кожаного защитного вооружения на Руси не знали, а между тем это вооружение по лёгкости превосходило стальное, а по прочности мало чем уступало последнему.
После снятия шкуры с животного жрецы смотрели его внутренности и по ним предсказывали ход будущей зимы. Дело в том (и это не противоречит современной науке), что животные каким-то образом чувствуют не только опасность, но и трудное время надвигающихся холодов и бескормицы. И их внутренние органы соответственно реагируют на это. Здесь мы затрагиваем обширную тему, и на ней останавливаться не будем. Для нас важно знать, что до сих пор в глухих российских деревнях и в среде адептов ведического Православия, и в среде христиан, особенно старообрядцев, немало людей, которые во время осеннего забоя скота по внутренностям животных могут с большой точностью рассказать о температурном режиме и снеговом покрове будущей зимы. Это говорит о том, что древние знания волхвов на Руси ещё живы, и ими и сейчас умеют пользоваться.
После гадания по внутренностям жертвенного животного жрецы беседовали с прихожанами, рассказывали о предстоящей зиме, потом прихожане несли тушу к специальному очагу с вертелом, где на углях начинали её готовить, В это время в храме перед алтарём Бога и его кумиром под руководством волхвов накрывались столы. На осенний стол, который всегда отличался от летнего, ставилось много мясных и рыбных блюд. Обязательными были свинина, мясо кур и осетрина. Также ставились каша, кисели, сбитни, квас и сурица. Кроме всего прочего, подавались куриные яйца, различные пироги и оладьи, много сметаны и мёда. После того, как накрывался праздничный стол, во двор храма, одетые в боевые доспехи небесных богов, в окружении ряженых главным образом в медведей, волков, туров и других зверей прихожан торжественно входили отличившиеся в недавних сражениях воины; нередко с ними имел право быть и сам князь. Они несли на своих копьях набитое чучело Чёрного Змея. Фактически осенний праздник в честь Сварога и его сына-огнебога Самаргла включал в себя самый настоящий карнавал. Дело в том, что ряженое шествие всегда "стартовало" с берега реки или озера, где вода должна была символизировать собой Навь. Потом шествие входило в городские ворота и, обойдя все улицы, достигало ворот храма Сварога. Во время этого шествия к колонне присоединялись всё новые и новые ряженые. Они веселились, пели, плясали и по очереди колотили палками чучело Чёрного Змея. Во дворе храма набитое соломой его изображение под общее веселье и крики бросали в костёр. Как только чучело Змея попадало в огонь, всем миром начинали петь Славу Сварогу и его небесному воинству. После этого и ряженые, и прихожане все вместе шли в храм и садились за столы. К ним за стол выходил верховный жрец храма и обращался с праздничным поздравлением. В своей речи он называл имена бояр, князей, и простых тружеников и воинов, которые верой и правдой служат своему Отечеству, желал им и всему народу русскому хорошего здоровья и процветания. Обычно свою речь верховный волхв заканчивал восклицанием: "Слава Роду Великому! Слава Ладе- матушке! Слава Сварогу и детям его огненным! Слава правнукам Сварога - народу русскому!" За словами жреца славы повторялись всеми прихожанами. "Слава народу русскому!" - повторялось три раза. После громовых Слав на носилках вносили приготовленную тушу жертвенного быка. Её помещали возле алтаря храма перед кумиром Сварога и специальным топором начинали делить тушу на столько частей, сколько было прихожан в храме. Древние руссы считали, что душа белого быка унеслась в небесный Ирий и теперь радуется солнцу и вечному лету, а его мясо, заряженное энергией самого Сварога, даст людям силы для борьбы с жестокими зимними холодами. Этот обряд напрямую связывал древних руссов с их арийскими предками, которые в жесточайших условиях глобальной космической катастрофы, когда температура зимой нередко опускалась до отметки -90 °C, отчаянно борясь за жизнь, вынуждены были заниматься охотой на крупных млекопитающих. Потому что звери (после разрушения энергетического потенциала и инфраструктуры цивилизации) являлись единственным источником энергии, могущей поддерживать чудом уцелевшие разрозненные горстки людей белой расы. Возможно, в те грозные и далёкие времена, о коих мы расскажем ниже, в жертву Сварогу и другим небесным космическим принципам приносились туши мамонтов, шерстистых носорогов, туров и бизонов. После того, как жертвенное мясо было аккуратно поделено, начинался весёлый пир, или, по-древнерусски, братчина. Общие пиры-братчины крепко-накрепко объединяли людей всех трёх сословий русского общества. За одним столом пировали жрецы всех богов, воины и труженики. Вместе со всеми был князь, нередко и верховный владыка самого Рода, Как всегда братчина заканчивалась хороводами, плясками, всевозможными песнями и прибаутками. Обряд требы на осенних торжествах в честь Сварога и Самаргла отсутствовал. Считалось, что часто докучать богам своими земными делами неприлично. Но, с другой стороны, можно было в любой момент напрямую обратиться к небесным прапращурам на словах, лучше стихами или песней. Считалось, что небесные пращуры во главе со Сварогом и в беде, и в радости всегда находятся рядом с русским народом, видят и хорошо понимают его чаяния и, конечно же, слышат и идут навстречу просьбам своих земных родственников. После праздника в храме все отправлялись домой, в гости и на посиделки. Назавтра до вечерних сумерек праздник продолжался в семьях, а вечером устраивались хороводы ряженых и танцы на угольях сгоревших костров. Эти танцы на углях должны были очистить человеческие ауры (души) от энергии сглазов и вселения. На третий день праздника все отдыхали. В настоящее время 14 ноября христианская церковь справляет праздник в честь православных кузнецов Кузьмы и Демьяна. Этот праздник называется Кузьминки. По христианской легенде, два бедных кузнеца, Кузьма и Демьян, победили злого Змея и этим спасли свой народ от погибели. Нетрудно в образе богатырей-кузнецов увидеть могучего Сварога со своим сыном - огнебогом Самарглом. Таким образом, не в силах запретить древний "языческий" праздник, церковь объявила его своим и со временем христианизировала. Такая трансформация, как мы знаем, произошла со многими арийскими праздниками. Спрашивается, неужели надо было положить столько сил и пролить моря крови только для того, чтобы именами своих святых-мучеников назвать древних арийских богов и придумать арийским празднованиям и обрядам семитские или греческие названия? Конечно же, нет. У хозяев христианской церкви, о которых разговор пойдёт ниже, был иной план. Но христианам, несмотря ни на что, так и не удалось искоренить в душе народа гиперборейское космическое Православие, и, чтобы удержать власть над руссами, им пришлось самим спешно перекрашиваться и приспосабливаться. Первым делом, не понимая высокой научной сути православия, христианская церковь вдруг стала называть себя "православной". Был задействован один из приёмов Чернобога - приём подмены. Бог Тьмы и разрушения, когда ему что-то не удается "в лоб", всегда прибегает ко лжи, а ложь создаёт благодатную почву для любой подмены. Главное, чтобы искусство лжи было безукоризненным.
Вот и получилось, что праздник Сварога и Самаргла на Руси стал праздником Кузьмы и Демьяна; весеннее чествование Рода превратилось в христианскую Пасху; день Перуна стал днём святого Илии (Ильи) - Ильин день и т. д.
К этому вопросу мы ещё вернёмся. А сейчас для нас важно то, что древняя ведическая традиция, пусть даже под христианской личиной, жива, и её нетрудно будет возродить. Просто для этого нужно будет отбросить ложь и назвать всё своими именами. Ведь наши древние арийские боги - не что иное, как действующие информационно-силовые космические поля, тогда как всевозможные христианские великомученики и святые во главе с Иисусом Христом в лучшем случае психически ущербные, больные, фанатичные люди, в худшем же случае - бессовестная выдумка церковников, как например, кузнецы Кузьма и Демьян, победившие Змея. Но вернёмся снова к могучему Сварогу. Последнее чествование светлого бога на Руси всегда проходило в дни зимнего солнцеворота. Этот праздник не смогла искоренить даже христианская церковь. До сих пор он так и называется: Коляда. Но нам необходимо понять суть Коляды, почему Коляда, казалось бы, иной бог, считается тем же самым Сварогом; а суть вот в чём. Как известно из физики, пространство и время между собой функционально связаны, причём зависимость здесь прямо пропорциональная. Следовательно, время может существовать только при наличии пространства. Если пространство равно нулю, то нулю равно и время. А теперь вспомним Рода. Как мы знаем, великий Род (на языке науки - пассивный первичный вакуум) в начале запуска материальной проявленной Вселенной не располагает пространством, так как для возникновения пространства необходима материя. По этой же причине не располагает пространством и возбуждённый вакуум первичного скручивания, который наши предки называли Сварогом. Это значит, что оба вида вакуума не имеют времени. Первичное пространство возникло во Вселенной только с рождением стабильных полей микромира. Появление этих полей может служить и отправной точкой первичного космического времени. Следовательно, бог небесного огня Самаргл Сварожич - первая ипостась высшего созидательного космического принципа - является богом рождения и пространства, и времени. Но русская ведическая традиция знает, что окончательное формирование материи во Вселенной произошло после рождения Перуна, бога гравитации. Значит, с появлением гравитационных полей во Вселенной заканчивается формирование пространства, следовательно, приобретает свой законченный физический смысл и время. Что же понимать под его физическим смыслом? Прежде всего, цикличность. Современная физика по вопросу времени располагает очень незначительным знанием. Наука не в состоянии проследить этапы формирования времени, как, впрочем, и пространства, а между тем в природе эти этапы существуют, и без них не может состояться пространственно-материальная реальность. Опираясь на древние знания, можно подсказать современной науке, что время на всех своих этапах развития вплоть до возникновения гравитационных полей не циклично. Оно приобретает законченность и цикличность с рождением первого атома. Так вот, древнерусское слово "коло" означает не столько круг (замкнутую на себя какую-то систему), сколько цикл чего-то.