Те, кто обладает возвышенным сознанием, обнаруживают в своем сердце Сверхдушу, пребывающую там силой Своей духовной энергии. Великие йоги, погрузившись в медитацию, созерцают в своем сердце Господа в образе Сверхдуши, Параматмы. Да будет Сверхдуша милостива ко мне! Постичь ее может лишь тот, кто стремится к освобождению из плена бесконечного разнообразия материальной жизни. Чтобы воистину обрести это освобождение, надо посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу и, проникшись духом этого служения, постичь Господа" .
Параматма – это личностный образ Бога, который присутствует в сердце каждого и направляет всех изнутри. Этот уровень считается довольно высоким на духовном пути. Как только человек видит Бога в своем сердце, у него открываются все мистические способности, называемые сиддхи . Благодаря им он обретает возможность творить чудеса: перемещаться по воздуху и в воде, читать мысли, предсказывать будущее, исцелять и так далее. Однако привязанность к способности творить чудеса считается препятствием на духовном пути, так как человек может возгордиться своими достижениями и забыть о высшей цели. Ученики, идущие по этому пути, не должны были злоупотреблять своими мистическими способностями и привязываться к ним.
На этом уровне человек сдает один из последних экзаменов на эгоизм. Если в его сердце осталось желание занять место Бога, он начинает считать, что Сверхдуша и есть он сам. Йог, возомнивший себя Богом, называется на санскрите ку-йогом – " йогом -неудачником". Попав в эту ловушку, человек теряет плоды своих аскез и возвращается в круговорот самсары, повторяющихся рождений и смертей. Но если йогу удается миновать эту ловушку гордыни, он переходит на высшую ступень духовной жизни.
Цель тариката
Рассмотрим теперь описание срединного уровня – тариката – в суфизме. Суфии также говорили о двух целях своего пути: слиянии и божественной любви, что привело к возникновению двух направлений: умеренного и крайнего суфизма. Суфии-монисты, стремящиеся к познанию божественного света, представляли крайний суфизм. У многих из них монизм перерастал в восприятие себя единым с Богом. Причем это переходило в некоторых случаях в крайность – в объявление себя Богом. Вот почему безличное направление суфизма называлось крайним. Умеренное направление в суфизме представляли учителя, говорившие, что человек не может стать Богом, но должен полюбить Бога.
Здесь мы можем проследить те же состояния и переходы, что и в ведической гьяна-канде . Например, монистическое осознание единства сотворенного мира в вездесущем проявлении Бога ярко проявлено в поэзии аль-Халладжа:
До каких пор ты стенаешь и жалуешься,
Мол, где Друг [Бог]?
Весь мир полон только Им, а где же иное, не-Друг?!
Если ты чуток, сведущ в тайнах Его сущности,
Увидишь Друга во всем мире очевидным.
Мир – как зеркало, чьи яркость и блеск от Тебя,
Весь мир – тело, а Ты – единственная душа.
Единый проявит Себя для определения,
И ты увидишь многообразие форм
и множество имен.
Весь мир полон знаков Твоих,
И при этом Ты чист от всяких знаков.
Если порвешь одежду бытия своего,
Найдешь одежду из вечного бытия.
Если ты являешься потонувшим в море единства,
Если не останется тебя,
то ты являешься Им Самим .
Похожее настроение присутствует в творчестве знаменитого персидского суфия Баязида Бистами. Когда Бистами спрашивали, дома ли он, он отвечал: "Под этой крышей нет никого, кроме Бога". Его молитва "Господи, дай мне не существовать! Доколе между Тобой и мной будет стоять мое "я"?" схоже с умонастроением представителей адвайта-веданты .
Переход от имперсонального слияния к более высокому состоянию любовного служения описывается в поэзии суфийского учителя Сулами: "Я хочу единения с Ним, а Он хочет разделения. Поэтому я отказываюсь от того, чего я хочу, чтобы осуществилось Его желание" .
Тенденция отождествления себя с Богом описывается и в поэзии аль-Фарида.
Знаменитая касыда аль-Фарида описывает его духовный поиск и результат этого поиска. Его случай удивительным образом схож с указанной в Ведах ловушкой для йога . В первой главе касыды аль-Фарид рассказывает, как в результате своей долгой духовной практики он получает мистическое откровение и видит образ Бога в своем сердце. Облик Бога, явленный аль-Фариду, в деталях совпадает с описанием Параматмы. Аль-Фарид пишет, как в мистическом видении перед ним раскрылись завесы света, скрывающие Бога, и он увидел неописуемо прекрасного сияющего юношу, с развевающимися черными локонами и прекрасными, как у газели, глазами. Он увидел, что в страхе перед Ним движется солнце и действуют силы природы и что Его божественная красота отражается в творениях этого мира и придает им красоту. Во второй части этой касыды аль-Фарид совершает шаг, описываемый в Ведах как ошибка незрелого йога: он приходит к выводу, что этот божественный юноша и есть он сам и что он стал Богом .
Отождествление человека с Богом не одобрялось большинством суфийских учителей. Аль-Газали писал по этому поводу: "Единение (итихад) также является ложной идеей. Эти люди говорят, что раб стал Господом, но эти слова противоречивы по своей природе, ведь каждый верующий должен очищать Аллаха от уподобления созданиям".
Мухьи-дин ибн-Араби в книге "Аль акида аль вуста" пишет: "Познавший Аллаха, несмотря на близость к Нему, ни в коем случае не имеет право сказать: "Я – Аллах", – но может сказать: "Я – ничтожный раб Аллаха"" .
Ибн-Кайим аль-Джавзи в своей книге "Мадаридж ас-саликин" поясняет: "Третья степень самоуничтожения – это самоуничтожение простых праведников и приближенных имамов . Оно подразумевает под собой самоуничтожение в отношении желания чего-либо, кроме Него. То есть человек оставляет свои желания, стремления, волю и полностью подчиняется воле, желаниям и стремлениям того, кого он любит. Однако необходимо помнить, что речь здесь идет не о мирских деяниях, а о религиозных повелениях и запретах. То есть воля, желание того, кто любит, полностью совпадают с волей того, кого он любит. Эти люди самоуничтожаются в поклонении, боязни, надежде, полагании, просьбе о помощи, всё это происходит ради Аллаха. Они любят, ненавидят только ради Аллаха, просят только у Него, для них нет ничего любимее Аллаха и Его Посланника. Такой человек, самоуничтожаясь, избавляется от своих страстей, его цель – довольство Аллаха, он своими словами и душой подтверждает формулу: "Нет божества кроме Аллаха". Именно этот смысл имеют фана и бака , человек самоуничтожается в своих словах, деяниях и не признаёт никаких божеств кроме Аллаха, и самоутверждается в поклонении Ему. Это и есть истинный таухид (единство с волей Аллаха), с которым пришел Пророк, были ниспосланы все Божественные писания, ради которого создано все сущее и ниспосланы все законы. Многие люди заблудились в этих понятиях, и только те, кого наставил Аллах, продолжают следовать путем истины" .
Чистое видение Бога в сердце, без ложного самоотождествления, описывается в хадисах: "Бог не на небе и не на земле, Бог в сердце верных рабов Своих" , "Небо и земля не могут вместить Меня, вместить Меня может сердце верного раба Моего, любящее и смиренное" .
На этом уровне духовной практики суфии иногда развивали экстрасенсорные способности. Мусульманская агиография полна описаний чудес, которые творили суфии. Они одаряли бесплодных родителей детьми, переносились по небу, проявляли пищу из воздуха и читали мысли. Сборник историй о суфийских святых "Раудат ар-рийахин" Йафии описывает теплые взаимоотношения между человеком и животными, беседы людей с дикими зверями. Некоторые суфии ходили через огонь и исцеляли больных. Впрочем, как и в ведической традиции, увлечение мистическими способностями в суфизме осуждалось. Знаменитый хадис гласит: "Чудеса для суфия – как месячные для мужчин" .
БОГОПОЗНАНИЕ НА ВТОРОМ УРОВНЕ
3.3. Третий уровень духовной практики – бхакти и хакикат
Нищему у Твоей двери
не нужны восемь райских садов.
Пленник Твоей Любви
свободен от обоих миров.Хафиз
Цель бхакти-йоги
Высший уровень духовного развития называется в ведической литературе бхакти-йога, а в суфизме хакикат .
В Ведах этот уровень считается верхом совершенства – возвращением в изначальное состояние бескорыстной любви к Богу. Эта ступень считается достижимой, если человек не попадет в ловушку гордыни. Тогда он восходит на вершину духовной жизни, обретая чистую преданность Богу, получая возможность увидеть изначальную личность Бога, царство Вайкунтхи; возвращается из иллюзорного мира в мир изначальный. Этот этап считается самым сокровенным, и открывается он только тем, в чьем сердце не осталось ничего, кроме бхакти, бескорыстной любви к Богу. Бхакти является главной целью в вайшнавизме – монотеистическом направлении Вед.
Бхагавад-гита (7.19) рассматривает это состояние следующим образом: "После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, предается Мне, познав Меня как причину всех причин и причину всего сущего. Но редко встречается такая великая душа" .
Это состояние описывается как божественный экстаз любви. Человек, достигший этого уровня, возносит такие молитвы Богу: "О мой Господь, трансцендентное блаженство, которое испытывает человек, медитируя на Твои лотосные стопы или слушая чистых преданных, воспевающих Твое величие, так безгранично, что не идет ни в какое сравнение с брахманандой, наслаждением человека, которому кажется, что он растворился в безличном Брахмане и слился со Всевышним. Если даже брахмананда меркнет перед трансцендентным блаженством, которое доставляет преданное служение, то что говорить об эфемерных радостях жизни на райских планетах, которую разящий меч времени может оборвать в любой момент? Любой, кто попадает на райские планеты, рано или поздно будет вынужден снова вернуться на Землю. О беспредельный Господь, прошу Тебя, дай мне возможность общаться с великими преданными, чье трансцендентное служение Тебе ни на минуту не останавливается, как полноводная река, несущая свои волны к морю" (Шримад-Бхагаватам, 4.9.10–11).
Достигнув стадии бескорыстной любви к Богу, человек видит воочию Его облик. Ведический трактат "Нарада-панчаратра" описывает это следующим образом: "Верховная Личность Бога обладает совершенной, всемогущей, транс– цендентной формой. Тело Господа не является материальным, лишенным сознания и не зависит от трех стадий материального бытия: рождения, существования и разрушения. Воистину, Его тело наполнено божественным сознанием, в этом теле нет материальных качеств, оно абсолютно трансцендентно и исполнено духовного блаженства. Его тело свободно от двойственности, разделяющей тело и душу, качества обычного живого существа от самой его личности. Оно полностью духовно и неотлично от Него Самого" .
Состояние души, достигшей этого уровня, описывается в "Чхандогья-упанишад" (8.7.1–3): " Атма, чистая душа, абсолютно безгрешна и свободна от последствий греховной деятельности, проистекающей от соприкосновения с невежеством. На нее не действует материальная энергия, и это означает, что она вечно юная и свежая, неподверженная разрушению, бессмертная. Она находится в равновесии и умиротворении, в ней нет материальных устремлений, беспокойств и скорби. Свободная от мирских желаний, душа не испытывает жажды. У нее нет никаких других желаний, кроме желания служить Богу. Она жаждет только любовного служения Господу, который всегда исполняет ее духовные желания" .
"Чхандогья-упанишад" (8.12.3) поясняет: "Душа, достигшая освобождения, уходит из материального тела и, сияя божественным великолепием, обретает свою изначальную духовную форму. Такая освобожденная душа – лучшая среди людей. Находясь в духовной обители, она абсолютно счастлива и, занимаясь трансцендентной деятельностью, погружена в духовное блаженство" .
Душа, пребывающая на этом уровне, так поглощена созерцанием красоты Бога, что безразлична ко всему другому. В качестве примера такого состояния любви Веды описывают гопи ("пастушек") Вриндавана. В безграничной любви к Верховному Возлюбленному, Кришне, гопи проклинали моргание своих век, прерывающее их созерцание своего Возлюбленного. Их эмоции созвучны с настроением мусульманской святой Рабии, проклинавшей свои веки по той же причине. Такое состояние божественной любви (премы) считается высшим на лестнице духовной йоги .
Наиболее полно эмоции божественной любви выражены в поэзии Шри Чайтаньи Махапрабху (1486–1533):
"О Господь! Каждый миг в разлуке с Тобой кажется мне целой вечностью. Слезы ручьем льются из моих глаз, и без Тебя весь мир кажется мне пустым!
Нет для меня иного Господа, кроме Кришны, и Он останется им вовеки, даже если грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, никогда не появляясь передо мной. Он волен поступать как пожелает, ибо навсегда и независимо ни от чего останется для меня Господом, которому я поклоняюсь".
Цель хакиката
Сравним теперь этапы духовного развития в ведической и суфийской традициях.
Суфийские святые также утверждали, что верхом духовного блаженства является общение с Богом и созерцание Его красоты. Аль-Газали пишет: "Нет ни одного существа благороднее того, от кого зависит благородство всего сущего. Он – падишах и правитель мира. Все чудеса мира – следы Его творения. Стало быть, нет другого мистического познания, которое было бы благороднее и давало бы большее наслаждение, чем такое мистическое познание. И нет наблюдения более приятного, чем наблюдение красоты Владыки божественности. […] Тот, у кого в сердце страсть к чему-то другому возобладала над желанием мистического познания Владыки божественности, сердечно болен. Если его не излечить, то он будет несчастным в том мире и сгниет" .