Внутренняя и внешняя дисциплина
Буддийскую дисциплину можно рассматривать с двух сторон – как внешнюю и внутреннюю. Отказ от десяти негативных действий и практика десяти позитивных действий – это части внешних поучений. Если мы ведем себя таким правильным образом, то по закону кармы в будущих жизнях больше не будем проходить через боль и страдание нижних сфер существования. Десять позитивных действий позволят нам обрести комфортную, приятную, долгую и счастливую жизнь в мире людей или богов.
Внутренние поучения включают соблюдение различных обещаний: обетов индивидуального Освобождения, обета Бодхисаттвы и священных обязательств Ваджраяны. Последние также подразумевают "фазы построения и завершения" в медитации, а также медитацию на сочувствие и пустоту, которая ведет к узнаванию абсолютной природы ума. Затем мы достигаем разных этапов Освобождения – от первого до десятого уровня Бодхисаттвы и, наконец, полного Просветления, свободного от всякого страдания.
Слушание, размышление и медитация
Практика учения Будды дает два преимущества: временную пользу – получение благоприятных условий существования – и абсолютную пользу – Освобождение. Необходимо создать прочную основу с помощью правильного слушания, размышления и медитации. Мы должны начать со слушания поучений, то есть получить какие-то знания о них. Затем мы размышляем о поучениях до тех пор, пока не удостоверимся в их ценности. Наконец, поняв смысл поучений, мы медитируем, опираясь на эти знания. Если все три шага – слушание, размышление и медитация – совершены правильно, то наша практика автоматически становится эффективной и полезной. Если же мы начинаем практиковать буддизм, упустив слушание, изучение или размышление, то наше понимание будет недостаточным и поверхностным, и, следовательно, практика не станет правильной, подлинной и полезной.
Приведу пример. Поучения Будды говорят нам, что человеческое существование характеризуется страданиями рождения, болезни, старости и смерти. Слушая поучения, мы получаем об этом какие-то знания. Затем мы размышляем о разных видах страдания. Узнав, что это такое, мы начинаем понимать: нужно жить так, чтобы избавиться от страданий в этой и будущих жизнях. Мы решаем осознать природу ума, которая находится за пределами рождения и смерти, за пределами всякого страдания.
Пройдя этот шаг размышления, мы начинаем практику медитации, чтобы достичь Освобождения.
Драгоценное человеческое существование
Если мы будем следовать наставлениям ламы, то первый урок – это десять возможностей и восемь свобод драгоценного человеческого существования, которое у нас сейчас есть. С помощью "причин, чисел и метафор" я объясню, как сложно обрести такую жизнь. "Причины" привели нас к обретению драгоценного человеческого существования. В прошлых жизнях нужно было совершать десять позитивных действий и избегать десяти негативных действий. Существо, которое поступало иначе, не может пользоваться всеми свободами и особенностями, которые превращают человеческую жизнь в драгоценную. Лишь немногие следуют правильному поведению и имеют возможность родиться в таких благоприятных условиях.
Говоря о числах, я имею в виду небольшое количество людей по сравнению с существами в других сферах существования. Например, мы видим, что между Бодхгаей, где мы находимся, и соседним городом Гаей проживает достаточно много людей. А насекомых, живущих под землей на этой территории, без сомнения, в сто или, возможно, в тысячу или десять тысяч раз больше, чем людей. В сравнении с насекомыми количество людей невелико. А голодных духов еще больше, чем животных.
Если мы поразмышляем над этим, то подумаем: "Сейчас я получил человеческое рождение. Если я не придам смысла своей жизни, следуя духовному пути, то могу упустить эту возможность".
Прочная основа
Необходимо размышлять о непостоянстве человеческого существования. Наша жизнь может продлиться всего лишь несколько лет, месяцев, дней, часов или даже секунд. Подобно потоку большой реки, наша жизнь непостоянна, она меняется каждое мгновение – и так продолжается до самой смерти. После этого жизнь заканчивается, и мы больше не можем воспользоваться ей. Когда мы размышляем о смерти, то понимаем, что необходимо посвятить оставшееся время изучению подлинных духовных наставлений.
Думая о страдании в круге существования, мы убеждаемся, что нужно избегать подобного перерождения, и учимся делать это, то есть изучаем поучения Будды.
Наконец, исследуя закон кармы, мы понимаем, что позитивные действия являются причиной счастья, а негативные – причиной страдания. Это подводит нас к тому, чтобы придерживаться добродетельного поведения и избегать негативного. С помощью такого дальновидного подхода мы усваиваем поучения Будды. Мы размышляем над ними, а затем медитируем. Таким образом, мы действительно закладываем основы подлинной и правильной духовной практики.
Различные колесницы
Мы можем практиковать Малую колесницу Великую колесницу или Ваджраяну.
Практикуя Малую колесницу мы узнаём о круге существования – океане страданий. Мы видим, что этот круг создает неприятности; он непостоянен по своей природе; и мы отворачиваемся от него. Следуя указаниям ламы, мы учимся медитировать, сосредоточиваясь на пустотности личности. Благодаря медитации мы побеждаем врагов – наши мешающие эмоции. Это приводит нас на путь "слушающих" (шравак), цель которых называют "победой над врагами" (состояние архата).
Осознав пустотность ума, человек медитирует на пустотность всех существ и явлений и обретает "состояние Будды для себя" (пратьекабудда). Шраваки и пратьекабудды относятся к Малой колеснице.
Благодаря наставлениям учителя мы приходим к пониманию пустотности себя и других. А именно – мы видим, что страдание не имеет независимого существования, и развиваем сочувствие ко всем существам. Не осознавая этой пустотности, существа привязаны к проявлениям сансары, поэтому их страдание никогда не заканчивается. Великое сочувствие к существам неотделимо от медитации на пустоту. С этого начинается путь Бодхисаттвы. Великая колесница развивает шесть совершенств: щедрость, правильное поведение, терпение, усердие, сосредоточение и абстрактное знание. Основа шести совершенств – единство пустоты и сочувствия. На этом пути практикующий достигает первого уровня Бодхисаттвы, а затем проходит все уровни вплоть до десятого.
От нечистого к чистому
Пока мы не осознали природу ума, мы остаемся обычными существами. Наше сознание не слито в одно целое с изначально присущим нам осознаванием. Загрязненное индивидуальное сознание заставляет нас воспринимать явления двойственным образом. С одной стороны, есть внешний мир: формы, звуки, вкусы, ощущение земли, огня и воздуха; с другой стороны – есть наше тело: плоть, кровь, дыхание, кости, суставы, нервная система, кожа и так далее. Вся эта целостность распадается на группы – скопления элементов и ощущения органов чувств – и становится причиной страдания.
Каждая из этих групп содержит определенное количество аспектов. Например, пять скоплений: форма, ощущение, мышление, умственные события и сознание. Все они – основа для неудовлетворенности, поэтому можно сказать, что "страдание присуще всем составным явлениям".
Страдание приходит из замутненного ума. Изучая и применяя поучения Будды, мы понимаем, что этот ум, покрытый завесами, – "потенциал индивидуального сознания" (санскр. алайя-виджняна) – можно сравнить с грязной водой. Чистая вода соответствует постижению природы ума, которую называют "потенциалом изначального высшего знания" (санскр. алайя-джняна). С точки зрения изначального знания пять стихий внешнего мира (земля, вода, воздух, огонь и пространство) переживаются как пять Будд в женских формах. Пять скоплений (формы, ощущения, мышление, умственные события и сознание) – это пять Будд в мужских формах. Пять мешающих эмоций (желание, гнев, неведение, гордость и ревность) – это пять видов мудрости. Все негативные аспекты нашего опыта становятся позитивными. Все явления преобразуются и осознаются как природа Будд и Бодхисаттв, превосходная и чистая. Вот почему "божества мудрости", Будды и Бодхисаттвы, действительно существуют.
Будды и Бодхисаттвы дали людям поучения, которые составили сокровищницу наставлений. К ней сейчас обращаются многие мастера. Если мы получаем посвящения и поучения от этих лам, то благодаря практике медитации сможем трансформировать потенциал индивидуального сознания в изначальное высшее знание. На пути Ваджраяны используются различные техники: визуализации Йидамов, повторения мантр, состояния медитативного погружения и применение мудр. С помощью этих средств мы можем достичь Просветления уже в этой жизни, как Марпа, Миларепа, Гампопа или Кхьюнгпо Налджор.
Хороший крестьянин
С 1971 года я путешествую по многим странам мира, с севера на юг, с востока на запад. Я проводил много посвящений, объяснял Дхарму и давал наставления. Создавал ретритные центры и дхарма-центры. Распространял поучения Будды различными средствами. Можно сказать, что я крестьянин, который старательно обработал свое поле. Многие другие ламы и тулку традиций тибетского буддизма Сакья, Гелуг, Кагью и Ньингма делают ту же работу, поэтому буддизм теперь распространился в большинстве стран мира. Засеяны хорошие семена.
Можно было ожидать, что в результате этого многие люди пройдут ретриты протяженностью в три года и три месяца. Однако, за редкими исключениями, ожидаемых результатов не последовало, потому что многие ушли в отшельничество в спешке, недостаточного изучив и осознав поучения Будды. Медитация этих людей в ретрите не была настолько плодотворна, насколько мы ожидали, потому что им не хватало подготовки и понимания. Продвинулись ли они на пути к Просветлению? Результаты неясны и не соответствуют всем критериям развития. Поэтому я не могу сказать, что мои проекты являются завершенными.
По этой причине я создал Комитет по переводу книги "Сокровищница знания". Я чувствую, что так действительно можно исправить ситуацию. Когда эту энциклопедию переведут на несколько языков, люди, интересующиеся буддизмом, получат возможность понять его лучше. Те, кто уже практикуют в буддийских центрах или прошли трехлетнее отшельничество, смогут углубить свой опыт и понимание медитации. Они также смогут немедленно собрать плоды своей практики. По крайней мере, я на это надеюсь.
Бодхгая, 1989
Предпоследнее поучение
Для блага всех существ Будда дал 84 000 поучений; они составляют три подхода, или три колесницы: Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну. В наше время Дхарма распространяется по миру именно в таком виде. Тибетская традиция основывается на соединении этих трех подходов. Основная цель всех колесниц – преодолеть привычное поведение, сформированное сансарическим умом, который ориентирован на эго, следует только своим интересам или выгодам, пытается получить богатство, славу и все прочее только для себя. Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна отвергают такой подход. Важно отказаться от эгоистического сансарического настроя.
Три колесницы
С точки зрения Хинаяны эго порождает сильное зацикливание на себе. Это источник всех 84 000 мешающих эмоций нашего ума; удовольствие и неудовольствие, равнодушие, высокие и низкие состояния сознания – все страдания сансары возникают по причине этого цепляния. Хинаяна учит, что привязанность к иллюзии "я" можно преодолеть, если медитировать на трансцендентное понимание отсутствия эго.
В Махаяне мы хотим не только сами освободиться от цепляния за "я", но и освободить всех существ от страданий сансары, помочь им достичь совершенной радости Пробуждения. Цель практик Махаяны и Хинаяны заключается в преодолении навязчивых состояний – привязанности, неприязни и равнодушия, – связанных с эго.
В Ваджраяне, как и в Махаяне и Хинаяне, мы стараемся избавиться от иллюзии "я". Нужно преодолеть привязанность, гнев и безразличие. Мы должны полностью отойти от ощущения, что мы существуем; выйти за пределы понимания "я отдельная личность, у меня есть тело"; узнать иллюзорную природу всего, что считали реальным, то есть освободиться от привязанности, цепляния за дуалистическое восприятие. Для освобождения от подобного цепляния в Ваджраяне применяются такие методы, как медитация на Будд и повторение их мантр.
Двойная жизнь
Благодаря тому что в прошлых жизнях мы получили связь с Тремя драгоценностями и накопили заслугу, у нас есть ценное человеческое тело. Благодаря доброте Ламы, нашего духовного друга, мы усвоили многие поучения, хотя и не понимаем всей Дхармы. Это важно, потому что сегодня многие буддисты, практикующие Дхарму и стремящиеся к Просветлению, все еще не преодолели цепляние за эго! Они продолжают лелеять мысли и желания: "У меня должно быть счастье, удовольствие, успех. Я должен стать известным. Должен стать богатым. У меня должно быть и это, и то…" – и так далее. Все эти мысли возникают из привязанности и цепляния.
Я видел так много людей, которые иногда практикуют с настроем на Дхарму, а потом снова – на сансару Иногда побеждает один настрой, иногда – другой. И так проходит жизнь. Время от времени они Бодхисаттвы, но иногда забывают об этом. Чтобы практиковать Дхарму, нужно познать суть ума и практиковать то, что действительно полезно. А именно – ослаблять мешающие эмоции: желание, неприязнь, неведение, гордость, ревность и жадность. А затем медитировать, чтобы полностью избавиться от них. Если мы поступаем так – значит, мы действительно практикуем Дхарму.