Сила кармы
Начнем с того, что нечистый ум – потенциал индивидуального сознания (алайя-виджняна) – подобен почве. Он обладает теми же свойствами, что и элемент земли: твердостью и плотностью. Он также характеризуется влажностью, что указывает на присутствие элемента воды. Его тепло – это элемент огня; движение – элемент ветра; его пространственные качества – способность создавать место для озер, деревьев, травы и так далее – элемент пространства. Таким образом, потенциал индивидуального сознания, подобно почве, содержит все пять элементов. Из них возникает "скопление восьми сознаний". Это все и есть потенциал индивидуального сознания плюс сознание эго и сознание шести чувств: визуальное, аудиальное, обонятельное, вкусовое, тактильное и ментальное сознание. Эти "пять скоплений" составляют личность, а также позволяют проявиться другим аспектам нашего опыта. Переживания обычного ума развиваются из этих скрытых возможностей потенциала индивидуального сознания. Эти переживания являются обусловленными, они вырастают из кармических отпечатков, также скрытых в алайя-виджняне. Именно этот потенциал содержит в себе все, он является источником всех факторов кармы. Кармические причины и последствия засеваются в почву потенциала индивидуального сознания, они растут и приносят плоды. События в сансаре также появляются из потенциала индивидуального сознания.
Кармические причины созданы мешающими эмоциями. Например, если мы чем-то обладаем, то думаем: "это мое" – и, таким образом, развиваем привязанность. Если нас беспокоит, что другие завладеют тем, что "мое", мы становимся жадными. Это чувство жадности является причиной, которая однажды "растворится" в алайя-виджняне или создаст там отпечаток, а результат этого отпечатка проявится как бедность, потери и растущая жадность. Таким же образом позитивные и негативные причины приводят к соответствующим результатам.
Говорится, что основное поучение Будды есть поучение о карме: это действие, причина и следствие. Так, если мы будем придерживаться полезного поведения в области действия, причины и следствия, то негативных действий, направленных на себя и других, станет меньше, а благо возрастет. Поступая так, мы сможем накопить заслугу и мудрость и в конечном счете достичь состояния Будды.
Колесницы и пути
Первым шагом на пути к Пробуждению является принятие Прибежища в Трех драгоценностях – Будде, Дхарме, Сангхе. Затем мы размышляем о карме, действии, причине и следствии. На Пути накопления мы уже не совершаем негативных действий и делаем то, что в меру своего понимания считаем полезным. На основе этого мы работаем над сочувствием, медитацией, доверием, практикой Йидама и так далее. Эти практики – первый шаг на Пути накопления.
У этого пути есть три уровня: малый, средний и высший. Уровни зависят от накопления заслуг и изначального знания. Все позитивные качества продолжают расти, и развивается трансцендентальное знание. Тут мы достигаем Пути слияния. Он называется Путем слияния потому, что продолжается до следующего шага – Пути ви́дения, когда мы становимся способны созерцать природу ума. Пока мы не достигнем этого этапа, мы будем только понимать природу ума на уровне интеллекта, а не переживать ее напрямую.
Путь слияния тоже делится на три уровня. Если мы упорно продолжаем медитировать, то проходим эти уровни. В тот момент, когда мы действительно поймем природу ума, мы вступим на Путь видения.
Мы продолжаем развиваться, проходя малый, средний и высший уровни Пути видения до кульминации на высшем уровне. На этом этапе мы узнаем природу ума – союз пустоты, ясности и неограниченного, беспрепятственного осознавания – так же, как узнают близкого друга.
Каждый из Путей – накопления, слияния и видения – состоит из трех уровней – малого, среднего и высшего. Они соответствуют Хинаяне, Махаяне и Ваджраяне. Три яны – это три колесницы, или три способа пройти один и тот же путь. Эти колесницы суть различные проявления учения Будды, призванные помочь нам двигаться в одном направлении. Каждая яна – источник огромного духовного влияния и превосходного сочувствия. Между ними нет никакой разницы – в том смысле, что все они являются средствами достижения различных уровней ума.
Тем не менее эти пути сильно отличаются по продолжительности. Хинаяна – очень долгий путь, Махаяна – более прямой, а Ваджраяна – кратчайший из всех. Например, существует объяснение, что человек с высшими способностями, практикующий Ваджраяну достигает Просветления за одну жизнь; со средними способностями – в период между смертью и рождением, в состоянии бардо; а с низшими способностями – за три или семь жизней практики. Так, с точки зрения практики Ваджраяны Пути накопления, слияния и видения человек проходит быстро. Поскольку в Ваджраяне есть искусные средства и великое сочувствие, обогащающие практику, нам сейчас больше всего повезло с возможностями для практики.
Эффект умножения
Чтобы проиллюстрировать этот взгляд, Будда сказал, что нет ничего полезнее, чем повторение мантры ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Если у вас возникло желание повторить мантру сто миллионов раз, можно подойти к этому с точки зрения Хинаяны и начитывать мантру в одиночку. Если проявить усердие, то на завершение повторений уйдет более трех лет. Если следовать стилю Махаяны, то стоит собрать несколько человек для повторения мантры. Затем – сложить мантры, произнесенные каждым. Так можно закончить гораздо быстрее, хотя все равно потребуется много времени.
А с точки зрения Ваджраяны можно стабильно медитировать, представляя себя в форме десяти или ста тысяч форм Ченрези и думая, что все они действительно присутствуют, продолжать повторение мантры. Если практиковать таким образом с уверенностью, на все количество понадобится несколько часов или дней. Вот как различается эффективность разных колесниц.
Если мы испытываем сильное доверие к определенному ламе, Йидаму или Будде и желаем совершить для них сто тысяч простираний, на это уйдет много времени. Если принимать прибежище в ком-то одном, это удалит негативную карму и создаст определенную заслугу. Но в нашей практике четырех основополагающих можно представлять, что небо перед нами заполняют ламы, Йидамы, Будды, Боддхисаттвы, Дакини, Защитники Дхармы, и медитировать, что они действительно появляются перед нами. Если представить, что мы из своего тела посылаем тысячи, сотни тысяч излучений, и вместе со всеми существами простираемся перед ними, то мы накапливаем безграничную заслугу и удаляем бесчисленные загрязнения. Вот как практикуют на пути Ваджраяны.
То же касается богача, у которого есть золото или серебро, драгоценные камни, шелк или другие ценности. Он решает использовать все это для накопления заслуги и поднести Будде или ламе, которому доверяет. Такой человек может подарить богатство ламе со словами: "Для меня это ценно, я бы хотел отдать это тебе". Совершить такое чистое подношение – чудесно, это поможет накопить великую заслугу. Между тем на пути Ваджраяны есть метод совершения подношений – это дарение мандалы. В ходе этой медитации мы непрерывно подносим Буддам и Бодхисаттвам десяти направлений свои тело, речь и ум; мирские богатства; добродетельные поступки, совершенные в прошлом, настоящем и будущем; радости богов и людей – прекрасные формы, звуки, вкусы, ароматы и приятные ощущения. Мы дарим это снова и снова с великой преданностью и поэтому накапливаем в тысячу, десять тысяч, в сотни тысяч раз больше заслуги, чем в случае, описанном выше, и очищаем негативную карму пропорционально накоплению заслуги.
В ботинках
На пути Ваджраяны применяют бесчисленные искусные средства, вот почему этот путь – такой быстрый. Каков же источник искусных средств Ваджраяны? Они возникают из самого ума. Если мы понимаем, что все явления возникают в уме и по природе своей он – пустота, ясность и безграничное осознавание, то мы поймем, что оттуда возникают и искусные средства Ваджраяны. Как только мы это поймем, накопление заслуги и изначальное осознавание станут легкодостижимы. Наша практика принесет быстрый и подлинный результат.
Ко всему, что мы чувствуем, – к видам, звукам, запахам, вкусам, ощущениям – мы относимся как к реальным, действительно существующим. Это цепляние. То, что мы считаем собой или вещами, является результатом подобного цепляния. Мы верим, что эти вещи действительно присутствуют, действительно существуют. Цепляние – источник множества трудностей и страданий в нашей жизни. С пониманием природы ума оно преодолевается, и таким образом исчезают страдания, которые оно за собой влечет. Давайте рассмотрим пример: это все равно, как если бы тропинки в Сонаде были усеяны маленькими колючками и шипами, а мы ходили бы босиком. Эти колючки и шипы – образы, присутствующие в нашей жизни. Необходимость останавливаться и доставать каждый шип, застрявший в ноге, делает наше развитие долгим и трудным. Первый подход в данном случае заключается в избавлении от трудностей: нужно мало-помалу очистить всю территорию Сонады от маленьких шипов и колючек. Для этого потребуется много сил и времени, и мы далеко не продвинемся. Конечно, гораздо проще надеть хорошие ботинки, чем очищать всю территорию. В хороших ботинках мы сможем ходить по дорожкам легко и спокойно.
Подобным же образом, если мы действительно понимаем природу ума, то понимаем, что все явления – пусты, что они – просто иллюзорная интерпретация реальности и что сам ум – пуст. Если мы осознаем эту иллюзорность и пустоту, у нас в жизни не будет трудностей, что бы мы ни делали.
Лама не материален
Привязанность встречается даже в практике Дхармы. Когда мы выполняем различные практики с доверием к Ламе, Йидаму и Будде – то и Будда, и Лама, и Йидам действительно присутствуют. Именно потому что они присутствуют, мы получаем благословение и достигаем определенных результатов, осознаем природу ума. Тем не менее мы говорим, что Будда или Лама не так материальны, как кристалл, золото, железо или камень. Никогда нельзя смотреть на них таким материалистическим взглядом. Суть Ламы или Будды – пустота; их природа – ясность; их проявление – игра безграничного осознавания. У них нет размера, формы, цвета – они подобны сиянию пустоты пространства. Когда мы знаем, что они таковы, мы можем развивать доверие, соединить наши умы с ними и позволить уму покоиться. Такой подход и способ практики невероятно важны.
Это такой существенный момент! Иногда люди обладают огромным доверием к Ламе или Будде, но при этом думают: "Мой Лама реален, он или она действительно существует. У меня огромное доверие к этому Ламе. Я его очень люблю, очень к нему привязан. Я буду делать все что угодно, лишь бы ему услужить, буду практиковать с доверием". А потом, когда Лама умирает, ученики думают: "Какой ужас! Мой Учитель умер!" Их переполняет горе и беспокойство, они думают: "Я больше никогда не встречу Ламу!" – впадают в глубокую депрессию и тревогу. Все это происходит из-за цепляния и привязанности, из-за отношения к ламе как к материальному существу.
Одержимость ученика
Одним из моих коренных учителей был Кангьюр Ринпоче, прекрасный учитель, образованный и реализованный. У него была ученица-француженка, очень преданная ему. Она думала: "Кангьюр Ринпоче – мой коренной Лама, я испытываю к нему невероятное доверие и преданность". Когда лама давал наставление по медитации, он говорил, что ей следует соединить свой ум с его умом. Она думала: "Отныне я буду представлять, что наши тела неразделимы, наши голоса и умы тоже неразделимы". Некоторое время она так медитировала, и ее преданность была сильна, так же как и ее медитация. При этом скрытая привязанность тоже была сильной. Через некоторое время стало казаться, будто она носит ламу за собой. Куда бы она ни шла, он шел, где бы она ни села, он сидел. Она не могла отделить его от себя и остаться одной. Она почти помешалась умом. Раньше я часто ее видел, но уже долго не встречал… Я не знаю, чем все закончилось… Очевидно, что опасно настолько зацикливаться на ламе и так привязываться к нему.
Говорится: "Если мы испытываем привязанность к Йидаму, привязанность трансформируется в наши тяжелые оковы. Если мы привязаны к своим результатам, они становятся великими препятствиями". Наша привязанность к Йидаму делает нас пленником, она связывает нас. Если мы привязаны к достижениям в практике, они становятся огромными препятствиями. Привязанность – это ошибка.
Многие люди думают: "Мой лама стареет, он живет далеко. Мы больше не встретимся из-за его старости и расстояний. Мы слишком далеко друг от друга, я не почувствую его духовное влияние". Другая ошибка происходит из-за непонимания того, что ум ламы подобен небу, так же, как и наш ум. Впечатление, что лама очень стар и находится где-то далеко, происходит из неправильного понимания и ложных взглядов.
Суть практики
Вкратце: не думайте о своем теле как о действительно существующем, состоящем из плоти и крови, думайте о нем как о теле благородного Ченрези. Если вы можете ясно медитировать на форму Ченрези, делайте это. В крайнем случае просто решите, что так проявляется ваша пустотная форма. Также думайте обо всех звуках как о единстве звука и пустоты, естественной вибрации шестислоговой мантры Ченрези. Все умственные явления и действия нужно считать проявлениями ума Ченрези, единством осознавания и пустоты – Махамудрой. Безграничность пространства пронизана умом и его ясностью.
Чем бы мы ни занимались в течение дня – повторяем мантры или делаем что-то еще, – если мы знаем, как сохранять осознавание пустоты и пространства, то достичь состояния Будды будет нетрудно.
В этом мире каждую секунду кто-то рождается и умирает. Мир постоянно меняется, существа переживают различные явления, но всем приходится пройти через рождение, старость, болезнь и смерть. Все непостоянно. Всегда держите это в уме. Это главное.
28 марта 1989
Благодарность от издательства ClearPoint Press
Издательство "ClearPoint Press" выражает глубокую благодарность за щедрую помощь, которую оказали: Дуэйн, Мей Йен, Гордон и Роберт Лэдл; Парсон и Ивон Вонг, Нельсон и Тереза Кван; Уилсон и Венди Цай, Тау Фэн и Шиао Ю Ву; Дже Шин и Силия Вонг, Майк и Мари Чуанг, Циммер и Юн Чин Ян, Аллен Ян, Трэйси Ян, Гхи Нинг Ченг Ру; Ли Пинг и Ю Пинг Жао; Жень Лонг и Йин Мей Жианг; Цай Фарн Ян и его семья, Чейн Шу и его семья; Томас Ян и Кристиан Бенедикт.
Многие друзья проявляли щедрость и помогали нам на разных этапах работы над книгой. Мы благодарим Эльсон Сноу, Джейсона Эспада, Розмари Гилпин, Яниту Холл и Карен Грэхэм.
Примечания
1
В тибетской традиции "сто тысяч" не обязательно означает число 100 000; часто это образное выражение, означающее "очень много". – Здесь и далее прим. пер.
2
Чтобы увидеть эти ступы, нужно приехать в Кхам, отправиться в город Кханце, а затем – в местность Ратакен.
3
Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае (1813–1899) был одним из величайших мастеров тибетского буддизма в девятнадцатом веке. Известный не только глубиной постижения, но и великой ученостью, он стремился улучшить взаимопонимание между разными школами тибетского буддизма.
4
Сокращенно – Долкар (Белая Тара).
5
Дакини, которые перерождаются в этом мире, отмечены определенными физическими знаками.
6
Он начал соблюдать основные правила поведения монахов, но еще не принял монашеские обеты.
7
Палпунг Ситу Ринпоче имел высокий авторитет в Кхаме среди школы Кагьюпа. Трое других лам были выдающимися мастерами школы Ньингмапа.
8
Великие ламы могут иметь несколько излучений, или эманаций; например, встречаются излучения тела, речи, ума, качеств и активности. Калу Ринпоче считался излучением активности Джамгёна Лодрё Тхае, в то время как другие ламы были излучениями его тела, речи, ума или качеств.
9
Соответствует степени доктора наук.
10
Кадак (также хадак, кхадак) – длинный дарственный шарф из белого шелка. Его длина символизирует пожелание долгой жизни, а белизна свидетельствует о чистоте мотивации того, кто его подносит.
11
Одного из племянников звали Лама Цеванг. Он обожал рассказывать эту историю, когда Лама Гьялцен был маленьким.
12
В детстве Лама Гьялцен побывал в некоторых из этих мест, а о других только слышал.
13
Тиб. Самдруб Гомпа. В данном случае это не столько название монастыря, сколько выражение, означающее, что они могут выполнить любое желание.
14
Это имена Защитников из свиты грозного Шестирукого Махакалы Чадрупы, главного защитника Калу Ринпоче.
15
Цультрим Гонпо был одним из последних великих лам линии Шангпа.
16
Геше дословно переводится как "духовный друг". В школе Гелугпа геше – это ученый, ставший доктором традиционных буддийских наук.
17
Во время вторжения Китая монастырь Цультрима Гонпо был разрушен. Но когда ситуация в Тибете стала более спокойной, Цультрим смог поехать в Индию и встретиться в Сонаде с Калу Ринпоче. После этого он вернулся в Тибет.
18
Монастырь в Сиккиме, где Кармапа основал свою резиденцию в изгнании.
19
В индо-тибетской традиции ученик всегда представляет учителя над своей головой – отсюда появилось выражение "драгоценность, венчающая корону", относящееся к учителю.
20
Глиняные или гипсовые фигурки и барельефы, содержащие реликвии. Ца-ца используют для заполнения буддийских святынь.
21
Отцом Калзанг Долкар был лама Нгаванг Пекар из клана Ламекар – очень уважаемой дхарма-семьи. До того как Кагью Кхьябгье Ринпоче прибыл в Бутан, в Джангчуб Чолинг, Пекар был духовным руководителем монастыря, куда его назначила принцесса Бутана Аше Вангмо. Позже он стал учеником Ринпоче и служил благу монастыря, пока не ушел в возрасте 63 лет.
22
Дзо – животное, которое рождается в результате скрещивания коровы и яка.
23
Это выражение означает "давать учение Будды".
24
Эти три способа работы с мешающими эмоциями подробно описаны во втором томе.
25
Лама, который отвечал за буддийский центр в Ванкувере, Канада.
26
Эта характеристика больше относится к жителям провинции Кхам, откуда Ринпоче был родом.
27
"Волшебная драгоценность" (дословно "драгоценность, исполняющая все желания") считалась в древней Индии чем-то вроде лампы Аладдина. Чтобы она сработала, достаточно было произнести желание.