Пьер Шлаг комментирует это так: "Это - великолепная находка сценариста, великолепная, так как подтверждает главную идею, что право - это игра власти и манипуляции [курсив мой. - С. М.]. Юристы манипулируют и контролируют. Закон манипулирует и контролирует" .
Согласно Шлагу, сериал "Закон в Лос-Анджелесе" говорит нам правду о праве, правду, которую знают юристы и все, кто сталкивался с реальным правосудием. Право - это мир закулисных игр, обмана и манипуляций. Истина, рациональность и моральные ценности используются участниками правосудия только инструментально - если они помогают эффективно манипулировать присяжными. Кому точно нет места в этом сериале, утверждает Шлаг, так это Рональду Дворкину.
Постмодернисты, а также очень близкие к ним сторонники "критических правовых исследований" (иногда их даже объединяют под одним названием "постмодернистская критическая юриспруденция"), отрицают возможность истины, объективности и справедливости в морали и праве, возможность основывать право на принципах честности, справедливости, равенства, которые мы все разделяем и которые служат интересам всех. Их представления основаны на идеях морального релятивизма и скептицизма - идеях о том, что нет общечеловеческих ценностей, все ценности относительны.
Опираясь на философскую традицию, идущую еще от античных софистов, а также Ницше, Маркса и Фрейда, они утверждают, что моральные и правовые ценности - это всего лишь выражение (и прикрытие) политических отношений господства, доминирования. Мораль и право существуют для того, чтобы защищать интересы тех, кто господствует в обществе, элит от угнетенных. Мораль и право - это иллюзия, направленная на поддержку статус-кво и блокирование перемен в интересах угнетенных.
Кроме того, в обществе с глубоким социально-экономическим неравенством интересы господствующих и подчиненных очень сильно отличаются. В таком обществе не может быть единой, цельной системы ценностей и основанной на ней единой системы моральных принципов в праве (последнюю пытается найти Дворкин, за что его ожесточенно критикуют постмодернисты и "критические исследователи").
Критика постмодернизма
Как следует расценивать постмодернистские идеи в целом и постмодернистскую теорию права в частности? В том и другом много точных наблюдений. Постмодернистами поставлены верные и глубокие вопросы. Другое дело, что на них даны очень спорные ответы. Постмодернизм - это, по своей сути, философия отчаяния. Недаром многие известные постмодернисты были участниками революционных событий 60-х годов прошлого века в Западной Европе и США. Поражение этих выступлений повлекло разочарование ряда их участников в марксизме, в возможности добиться каких-то изменений, а затем и вообще разочарование в разуме и человеке.
В целом, постмодернизм - это ложное и, по своей сути, человеконенавистническое учение. Оно опирается на крайне сомнительные философские основания, прежде всего моральный релятивизм и скептицизм. Но всякий релятивизм - это самоопровергающееся учение. Если все относительно, то релятивизм тоже входит в это "все". Значит, относительно и утверждение об относительности всего, и у нас нет никаких оснований придерживаться именно его, а не, скажем, утверждения о том, что ничего не относительно.
Доводы в пользу морального релятивизма не выдерживают критики. Аргумент: у одних одни моральные представления, у других - другие, значит, нет объективности в морали - ложен. Из того, что одни думают, что Земля круглая, а другие - что Земля плоская, еще не следует, что нет истины в географии. Ссылки на разнообразие нравственных представлений у разных народов и культур тоже не доказывают правоту релятивизма.
Как писал Дж. Финнис, современные исследования по антропологии показали, что "все человеческие общества демонстрируют заботу о ценности человеческой жизни; во всех сообществах самосохранение в общем и целом признается как законная мотивация действия, ни в одном убийство других человеческих существ не позволяется без совершенно определенных обоснований. Все человеческие общества расценивают продолжение рода как благо, за исключением особых обстоятельств. Все человеческие общества ограничивают сексуальную активность; во всех обществах есть определенные запреты на кровосмешение, запрет сексуальной вседозволенности и изнасилования, и поощрение стабильности и постоянства в сексуальных отношениях. Все общества демонстрируют заботу об истине, обучая молодежь не только практическим (например, избежанию опасностей), но и спекулятивным и теоретическим (например, религия) предметам. Человеческие существа в детстве могут выжить, только если о них заботятся, и они живут в обществе, которое распространяется за пределы нуклеарной семьи. Соответственно, все общества отдают предпочтение ценностям сотрудничества, ставят общее благо на первое место по сравнению с индивидуальным благом и ценят справедливость внутри групп. Все знают дружбу. Все имеют концепции "моего" и "твоего", собственности и взаимности. Все ценят игру - серьезную и формализованную или расслабленно-рекреационную. Все обращаются с телами умерших членов группы в соответствии с традиционными ритуалами, отличающимися от процедур выбрасывания мусора. Все демонстрируют внимание к силам или принципам, считающимися сверхчеловеческими; в той или иной форме религия универсальна" .
Другие исследователи указывают и на иные общечеловеческие ценности. Иначе не может и быть: мы все - люди, и все живем в обществах в условиях нехватки ресурсов, мы все стремимся жить и хотим избежать боли и т. д. (см. "минимальное содержание естественного права" Г. Харта). Общность фундаментальных условий существования порождает общие ценности.
Моральный релятивизм выдает себя за высокогуманное и терпимое учение. Если все ценности относительны, то нет никаких оснований утверждать, что ценности нашей культуры, лучше, чем ценности других. И мы, соответственно, не имеем права считать другие культуры хуже нашей (более отсталыми, чем наша) и навязывать другим культурам свои ценности. Но, придерживаясь морального релятивизма, можно с такими же основаниями сказать: "Ваши ценности ничем не лучше наших, поэтому возьмем и навяжем вам наши, если захотим".
Основываясь на моральном релятивизме, мы должны терпеть и одобрять существование чудовищного зла. Мы не имеем права критиковать нацистскую Германию, осуждать убийство миллионов людей в концлагерях, мы не должны иметь ничего против Бен Ладена и Шамиля Басаева, поскольку у них другие ценности, а значит, ничем не хуже наших. Один считает, что надо делать добро, другой - что можно мучить маленьких детей для развлечения. Согласно моральному релятивизму (и постмодернизму), это всего лишь субъективные взгляды, ни один из них не лучше другого.
Мы также не должны критиковать жизнь своего общества, не осуждать его пороки, не стремиться к исправлениям нравов. Зачем что-то менять? Сейчас одна система ценностей, если что-то изменим - будет другая, но они несопоставимы, ни одна не лучше и не хуже другой. Зачем бороться с расизмом и сексизмом? Ведь получается, что для этого нет никаких объективных моральных оснований. Мы должны признать, что все дискуссии о добре и зле, о смысле жизни и т. д., которые люди ведут на протяжении тысячелетий, - пустое и бессмысленное времяпрепровождение .
Моральные релятивисты должны объяснить, почему язык морали и представления обычных людей о морали таковы, что мораль - это нечто серьезное, что споры о ней имеют смысл, что могут быть морально правильные и неправильные поступки, одним словом, почему язык морали полностью противоречит идеям морального релятивизма. Слишком многое в жизни общества зависит от объективных ценностей, чтобы эту идею было можно с легкостью отбросить.
Сходные вещи можно сказать и о постмодернистской концепции человека. Постмодернисты превращают человека в биоробота, полностью запрограммированного дискурсом, культурой, властью и не способного увидеть истину. Если это так, то как вообще возможны разногласия? Как возможны изменения в обществе? Если мы полностью запрограммированы культурой, то это ведь относится и к самим постмодернистам. Как же они могут выйти за рамки культуры, чтобы увидеть это?
Любопытно, что постмодернисты столкнулись с тем, что некоторые их идеи противоречат их же собственным целям. Постмодернисты выступают за множественность, различие, освобождение подавленных дискурсов и голосов, а именно: женщин, негров, сексуальных меньшинств, нелегальных иммигрантов и т. д. Но если все сконструировано, то, по сути, никаких рас, женщин и т. д. нет, кого же тогда защищать? Не случайно некоторые постмодернисты заговорили о "стратегическом эссенциализме", то есть о том, что хотя, например, всякая раса - это фикция, социальный конструкт, но в борьбе против угнетения черной расы надо временно делать вид, что она реально существует.
Если разум и истина - это фикции, если мы придерживаемся разных и несопоставимых логик, то зачем вообще постмодернисты пишут свои книги? Зачем беспокоится о том, чтобы пропагандировать свои убеждения, если нельзя говорить об истине, правильном и неправильном? Для кого все это? Если для тех, кто с ними и так согласен, то это не имеет большого смысла. Если для того, чтобы переубедить тех, кто не согласен, то это подразумевает, что с ними можно вести диалог, их можно переубеждать, а значит, у нас есть общее смысловое поле (что как раз отрицают постмодернисты).
Нельзя согласиться и с постмодернистской теорией права. Очень трудно поверить в то, что в праве нет ничего, кроме отношений господства и подавления, манипуляции и лжи. Циничный взгляд не обязательно означает истинный. Даже Маркс и Энгельс, столь чтимые постмодернистами, признавали, что государство (соответственно и право) даже в классовом обществе выражает не только классовые, но и общечеловеческие интересы, например, строя дороги, поддерживая систему образования, финансируя оборону.
Вопреки мнению постмодернистов, право всегда ставило некоторые пределы на пути произвола господствующей элиты и, со времен Хаммурапи, защищало определенные интересы угнетенных классов. Поэтому забота о защите прав женщин, национальных и сексуальных меньшинств и т. д. и одновременное разрушение (деконструкция) права, вместо его совершенствования - представляется большой ошибкой постмодернистов.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Автор надеется, что текст лекций достаточно ясен и достаточно краток, чтобы сделать ненужным развернутое заключение. В рамках данной работы было возможно рассмотреть лишь некоторые наиболее важные проблемы и теории современной философии права.
Очень многое осталось за пределами книги. Лишь вкратце были изложены теории принятия судебного решения. Не было ничего сказано о таких интересных и важных темах, как теории конституционной интерпретации, права человека, проблема ответственности и вины и т. д.
Автор не мог да и не пытался предлагать готовые решения многих проблем. В современной философии права вопросов значительно больше, чем ответов, едва ли не каждая проблема становится предметом оживленных дискуссий, в ходе которых проясняются позиции сторон и тенденции развития конкретных теорий (в частности, усиление позиций современных естественно-правовых теорий). Именно это автор и попытался показать в данном пособии. Более же глубокое изучение философии права должно основываться на вдумчивом чтении источников: текстов классических теоретиков права и работ современных исследователей.
ЛИТЕРАТУРА
Алексеев С. С. Философия права. - М., 1997.
Аристотель. Поэтика. Риторика. - СПб., 2000.
Гоббс Т. Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского // Гоббс Т. Сочинения: В 2 т. Т. 2. - М., 1989.
Кант И. Сочинения: В 6 т. - М., 1963-1966.
Нерсесянц В. С. Философия права: Учеб. для вузов. - М., 1997.
Платон. Собр. соч.: В 4 т. - М., 1990.
Тихонравов Ю. В. Основы философии права: Учеб. пособие. - М., 1997.
Юм Д. О первоначальном договоре // Д. Юм. Сочинения: В 2 т. Т. 2. - М., 1996.
Юм Д. Трактат о человеческой природе. Книга третья. О морали // Сочинения: В 2 т. Т. 1. - М., 1996.
Austin J. The Province of Jurisprudent? - London: Weidenfeld and Nickolson, 1954.
Bentham J. A Fragment on Government. - Cambridge: Cambridge University Press, 1988.
DAmato A. On the Connection Between Law and Justice // J. Feinberg, H. Cross. Philosophy of Law. - Belmont: Wadsworth, 1991. - P. 19-30.
Devlin P. The Enforcement of Morals. - Oxford: Oxford University Press, 1965.
Dworkin J. Paternalism // J. Feinberg, H. Cross. Philosophy of Law. - Belmont: Wadsworth, 1991. - P. 209-218.
Dworkin R. Law's Empire. - Cambridge: Harvard University Press, 1986.
Dworkin R. Natural Law Revisited // University of Florida Law Review. - 1982. - 34. - P. 165-188.
Dworkin R. Taking Rights Seriously. - Cambridge: Harvard University Press, 1977. (ссылка на русский перевод)
Feinberg J., Cross H. Philosophy of Law. - Belmont: Wadsworth, 1991.
Feinberg J. Social Philosophy. - Englewood Cliffs: Prentice Hall, 1973.
Finnis J. Natural Law and Natural Rights. - Oxford: Oxford University Press, 1980.
Freeman M. D. Lloyd's Introduction to Jurisprudence. - London: Sweet and Maxwell, 1996.
Fuller L Positivism and Fidelity of Law - A Reply to Professor Hart // Harvard Law Review. - 1958. - 630. - P. 630-672.
Fuller L. The Morality of Law. - New Haven: Yale University Press, 1964.
Hampton J. Political Philosophy. - Boulder: Westview Press, 1996.
Hart H. L. Are There Any Natural Rights? // The Philosophical Review. -1955. - 64.-P. 175-191.
Hart H. L. Law, Liberty and Morality. - London: London University Press, 1963.
Hart H. L. The Concept of Law. - Oxford: Oxford University Press, 1961.
King M. L. Letter From a Birmingham Jail //in P. R. Struhl, K. J. Struhl. Philosophy Now. An Introductory Reader. - New York: Random House, 1972. -
P. 560-574.
Kymlicka W. Contemporary Political Philosophy: An Introduction. - Oxford: Oxford University Press, 1990.
Locke J. Two Treatises of the Government. - Cambridge: Cambridge University Press, 1988.
Mill J- St. On Liberty. - London: Everyman, 1972.
Murphy J., Coleman J. Philosophy of Law. - Boulder: Westview Press, 1990.
Murphy J. G., Hampton J. Forgiveness and Mercy. - Cambridge: Cambridge University Press, 1988.
Nozick R. Anarchy, State and Utopia. - Oxford: Blackwell, 1974.
Nozick R. Philosophical Explanations. - Oxford: Clarendon Press, 1981.
Rachels J. The Elements of Moral Philosophy. - New York: McGrawHill, 1993.
Rawls J. Two Concepts of Rules // The Philosophical Review. - 1955. - 64. - P. 3-32.
Rawls J. A Theory of Justice. - Oxford: Oxford University Press, 1972.
Shqfer-Landau R. Retributivism and Desert // Pacific Philosophical Quarterly. - 2000. - 81. - P. 189-214.
Shqfer-Landau R. The Failure of Retributivism II Philosophical Studies. -1996. - 82. -P. 289-316.
Stephen J. F. Liberty, Equality, Fraternity. - London: Smith Elgard & Co., 1874.
Tebbit M. Philosophy of Law. An Introduction.-London and New York: Routled- ge, 2000.
Thoreau H. D. Walden and Civil Disobedience. -New York and London: Penguin Publishers, 1983.
Wolfenden Committee. Report of the Committee on Homosexual Offences and Prostitution.- London, 1957.
Wolff J. An Introduction to Political Philosophy. - Oxford: Oxford University Press, 1996.
WolffR. P. In Defense of Anarchism. - New York: Harper&Row, 1976.
Рекомендуемая литература
Берлин И. Философия свободы. Европа. - М., 2001.
Берман Г. Западная традиция права. - М., 1994.
Боботов С. В., Жигачев И. Ю. Введение в правовую систему США. - М., 1997.
Бурханов Р. А. Практическая философия Иммануила Канта. - Екатеринбург,
1998.
Вольф Р О философии. - М., 1996.
Гаджиев К. С. Политическая философия. - М., 1999.
Козловски П. Культура постмодерна. - М., 1997.
Кузнецов Э. В. Философия права в России. - М., 1989.
Кунцман П., Буркард Ф., Видман Ф. Философия: dtv-Atlas. - М., 2002.
Лейст О. Э. Сущность права. Проблемы теории и философии права. - М., 2002.
Медушевский А. Н. Демократия и авторитаризм: Российский конституционализм в сравнительной перспективе. - М., 1998.
Нарский И. С. Западноевропейская философия XVII века: Учеб. пособие. - М., 1974.
Никулин С. И. Нравственные начала уголовного права. - М., 1992.
О свободе. Антология западноевропейской классической либеральной мысли. - М., 1995.
Поздняков Э. А. Философия государства и права. - М., 1995.
Поупкин Р., Строл А. Философия. Вводный курс. - М. - Спб., 1997.
Право XX века: идеи и ценности. - М., 2001.
Семитко А. П. Развитие правовой культуры как правовой прогресс. - Екатеринбург, 1996.
Скирбекк Г., Гилье Н. История философии: Учеб. пособие для студентов вузов. - М., 2000.
Сморгунов Л. В. Основные направления современной политической философии: Учеб. пособие. - Спб., 1998.
Современная западная философия: Словарь. - М., 1991.
Современный либерализм: Ролз, Берлин, Дворкин, Кимлика, Сэндел, Тейлор, Уолдрон. - М., 1998.
Тейчман Дж., Эванс К. Философия. Руководство для начинающих. - М., 1998.
Философия эпохи ранних буржуазных революций. - М., 1983.
Философские сказки и притчи: новый смысл старых истин. - Харьков, 2000. Фуко М. Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы. - М., 1999.
Четвернин В. А. Современные концепции естественного права. - М., 1998.
Шрейдер Ю. А. Лекции по этике. - М., 1994.
Штраус J1. Введение в политическую философию. - М., 2000.
Примечания
1
Алексеев С. С. Философия права. - М., 1997; Нерсесянц В. С. Философия права: Учеб. для вузов. - М., 1997; Тихонравов Ю. В. Основы философии права: Учеб. пособие. - М., 1997.
2
Подробнее об этом см. Тихонравов Ю. В. Основы философии права: Учеб. для вузов. - М., 1997. - С. 19-46; Freeman М. D. Lloyd's Introduction to Jurisprudence. - London: Sweet and Maxwell, 1996. - PP. 1-20.
3
Цит. по: Freeman М. D. A., Op. cit., р. 6
4
Этот случай стал предметом для дискуссии двух известных философов права, Герберта Харта и Лона Фуллера. См. Hart Н. L. Positivism and the Separation of Law and Morals // in Feinberg J. Cross H. Philosophy of Law. - Belmont: Wandsmorth, 1991. - P. 63-81. и Fuller L. Positivism and Fidelity to Law - A Reply to Professor Hart // Harvard Law Review. - 630 (1958). - P. 630-672.
5
См. Hart Н. L. The Concept of Law. - Oxford: Oxford University Press, 1961. - P. 1-17, а также: Murphy J., Coleman J. Philosophy of Law. - Boulder Westview Press, 1990. - P. 6-11.