Конфуций выразил свое учение в трактате "Лунь юй" ("Беседы и суждения"). Основные темы в его трактате – это описание благородного мужа, правила человеколюбия и ритуалов. Конфуций говорит о том, что государством должны управлять мудрецы, ученые мужи под началом государя. При этом люди делятся на высших и низших не по знатности, а по этическим качествам и знаниям. Только благородный человек может управлять государством, благородство как таковое – это следование нормам морали.
Вместо имущественной дифференциации Конфуций вводит принцип моральных заслуг и ума, который являлся критерием принадлежности к той или иной ступени иерархии. Власть государя носит патриархальный характер, он выступает в качестве отца для своих подданных, и народ должен почитать правителя как отца и повиноваться ему.
Учение моистов было основано Мо-цзы (479–400 гг. до н. э.), который изложил свое политико-правовое учение в трактате "Мо-цзы". Сторонники этой школы отрицали назначение на государственные должности по родовому признаку. Мо-цзы считал необходимым назначать на государственные посты только мудрых людей. При этом под мудростью понималась не книжная наука, а практические знания. Аристократия не должна принимать участие в управлении государством. Интересы чиновников и имущественной аристократии отражал легизм (Шан Ян; 390–338 гг. до н. э.). Легизм преследовал чисто прагматические цели. Точный расчет в политике легизм противопоставляет морали Конфуция.
8 ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ ТЕОРИИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ (ЗАРОЖДЕНИЕ ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ; СОФИСТЫ)
Так как в Греции было мало земель, пригодных для обработки, то здесь развивается ремесло, в том числе и обработка металлов. Это стало основополагающим фактором высокой эффективности труда, а также его индивидуального характера.
Становлению в середине I тысячелетия до н. э. в Греции рабовладельческого строя способствовало благоприятное географическое положение, которое стимулировало развитие полисной формы государственного устройства. Полисы – небольшие государственные образования (города с прилежащими к ним территориями). Жизнь в полисах была сопряжена с постоянной борьбой между родовой аристократией и свободными гражданами. В результате такой политической борьбы власть в полисах приобретала следующие формы:
1) аристократия (власть захватывали знатные);
2) демократия (удача оказывалась на стороне трудовых слоев полиса);
3) тирания (узурпации власти группой лиц);
4) олигархия, состоящая из крупных рабовладельцев, роль которых усиливалась по мере роста рабовладения.
Бурный рост науки, техники и знаний о мире привели к размежеванию науки и религии. Политико-правовые доктрины становятся частью философских систем античных мудрецов. Политико-философские учения Античности основывались на практике, на социально-политических реалиях.
Политика и право становятся предметом исследования. Одними из ярких представителей античной политико-правовой мысли были софисты (от гр. sophistes – "мудрец"). Школа софистов сложилась в Афинах во второй половине V в. до н. э. – в период наивысшего расцвета афинской рабовладельческой демократии. Ее отличительная черта: все свободные граждане полиса мужского пола принимали непосредственное участие в управлении государством. Каждый гражданин в течение жизни занимал более или менее значимый пост в полисе. Софистами называли учителей ораторского искусства, учивших за плату красноречию. Этот навык был необходим для публичных выступлений и в суде.
Софисты считали, что учащийся должен овладевать широким спектром знаний. Самой главной софистической дисциплиной была риторика. Первоначально софисты учили приемам доказательства и опровержения. Они открыли целый ряд логических принципов. Но они пошли по пути изобретения уловок, полезных в спорах.
Для софистов характерен релятивизм в понимании проблемы истины и всех ценностей вообще. Справедливость высказывания или поступка можно оценить, лишь учитывая все обстоятельства, – время, место, условия, состояние человека и т. д. Следовательно, и законы есть некая максимально обобщенная сумма всех пред-
9 ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ ТЕОРИИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ (ПЛАТОН, АРИСТОТЕЛЬ, ЭЛЛИНИЗМ)
Свои взгляды на государство и право Платон (427–348 гг. до н. э.) изложил в книгах "Государство" и "Законы".
Диалог "Государство" посвящен справедливости. Идеал справедливости Платон видел в разделении труда соответственно потребностям и природным задаткам. По Платону, принцип справедливости становится фундаментом модели желательного государственного устройства. Он делит всех граждан такого государства на три сословия:
1) мудрецов, управляющих государством;
2) стражей, охраняющих его;
3) торговцев и ремесленников.
Платон рассматривает четыре типа "извращенного государственного устройства":
1) тимократию;
2) олигархию;
3) демократию;
4) тиранию.
Все эти типы государственного устройства являются ступеньками на пути к вырождению государства. В тимократии появляется страсть к обогащению, которая постепенно перерастает в господство олигархов. Олигархия вырождается в демократию. Демократия деградирует в наихудшую форму правления – тиранию. При этом Платон выводит тиранию именно из демократии.
Аристотель (384–322 гг. до н. э.) изложил политико-правовые взгляды в трактатах "Политика", "Никомахова этика".
Цель государства, по Аристотелю, – "благая жизнь всех его членов". Для этого граждане
должны быть добродетельными. Само государство образуется из природного влечения людей к общению. При этом рабство этически оправдано, ведь раб лишен добродетели и способен выполнять лишь физическую работу.
Аристотель придерживался принципа разделения справедливости на две формы:
1) всеобщую, установленную законом;
2) частную, которая касается раздела или обмена имуществом и почестями между членами общины.
Аристотель выделял шесть видов государственного устройства: правильные – это монархия, аристократия и полития, и неправильные – это тирания, олигархия и демократия.
Государственный идеал Аристотеля – поли-тия (смешанная форма из положительного от олигархии и демократии).
Выдающимся мыслителем периода эллинизма был Эпикур (341–270 гг. до н. э.).
Эпикур полагал, что жить незаметно – это этический и социальный идеал. При этом справедливость не существует сама по себе. Справедливость – это прежде всего договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, а правовые институты и государство – это результат соглашения между людьми.
Стоицизм (Зенон Китионский (332–264 гг. до н. э.)) был оппозиционным учением по отношению к эпикуреизму. Он считал, что все происходящее в мире случается согласно судьбе, а человек может лишь добровольно подчиниться ей.
Зенон сформулировал два основополагающих тезиса стоицизма:
1) "то, что в нашей власти";
2) "то, что не в нашей власти".
10 ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ ТЕОРИИ ДРЕВНЕГО РИМА
Древнеримские учения о политике и праве имеют сходные черты с политико-правовыми концепциями Древней Греции. Связано это с тесными эллинистическими культурными традициями. Этот процесс особенно ускорился после завоевания Римом греческих городов. Процесс эллинизации также затронул римское общество, и древнеримские политико-правовые учения испытали влияние философских систем греческих мыслителей.
Политические идеи римских мыслителей были более оригинальными, чем греческие, что объясняется совершенно иными формами политического и экономического устройства. Впоследствии юриспруденция Древнего Рима становится самостоятельной дисциплиной.
Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н. э.) был выдающимся римским политиком, философом и оратором. Цицерон считал, что единственным источником счастья является добродетель (мудрость, справедливость). Он не отделял искусного красноречия от его высокого политико-правового и нравственного содержания.
Цицерон полагал, что государство возникает не в силу установления людьми, а берет начало из природного стремления людей жить вместе. Государство представляет собой гарант соблюдения всеми гражданами закона. При этом законы имеют легальное основание, если соответствуют божественному порядку, а охранять божественный естественный закон должны жрецы.
Государство Цицерон определял как respub-lica (от лат. respublica, т. е. "общественное дело"), а народ понимается как соединение людей на основе общих прав и интересов. Главные задачи государства Цицерон определял как:
1) сохранение незыблемости сложившихся отношений собственности;
2) поддержание должного порядка;
3) управление присоединенными к государству территориями;
4) обеспечение функционирования нравственных и религиозных норм и ценностей. Право – основа государства, и все должны
пользоваться общей собственностью как общей, а частной – как личной.
Наилучший тип политической власти, по Цицерону, – это аристократическая сенатская республика. Он выделяет три основные формы государственного устройства:
1) власть царя – монархию;
2) власть оптиматов – аристократию;
3) народовластие – демократию. Известными юристами в древнеримской истории права были также Гай, Папиниан, Павел, Модестин, Ульпиан, которые выделяли три части в правовой системе Римской империи:
1) естественное право, оно распространяется на все живое вообще, на животных, на людей. Брак, семья, воспитание являются следствием этого закона. Согласно естественному праву все люди рождаются свободными;
2) право народов, установленное для людей мировым разумом. Римляне используют это право по отношению к завоеванным народам и другим государствам. Данное право касается войны, рабства, основания государств и т. д.;
3) право граждан, которое регулирует отношения между римскими гражданами. Источником этого права юристы считали законы, решения плебеев.
11 АВГУСТИН БЛАЖЕННЫЙ О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ
В I в. н. э. в Римской империи возникло христианство. Влияние новой религии усиливалось, и уже в IV в. н. э. римским императорам пришлось считаться с христианской церковью. Император Константин объявил новую религию полноправной, а в 324 г. – господствующей.
Согласно христианской доктрине власть церкви – это наивысшая власть, так как перед нею преклоняют колени даже сильные мира сего, а Иоанн Златоуст (345–407) говорил, что многие цари в истории были наказаны за вмешательство в дела церкви.
Августин Блаженный Аврелий (354–430) – известный теолог и философ, представитель западной патристики того времени. Его наиболее значительные сочинения – "Исповедь" и "О граде Божьем".
Августин полагает, что в мире существуют два града "нечестивцев и праведников". Те, кто живут в согласии с христианским Богом, образуют "Град Божий"; другие – "Град земной". Граждане "Града земного" на земле – это повелители. Гражданин "Града Божьего" подобен страннику и пилигриму. Первый будет осужден к вечному проклятью, второй – к вечному спасению. Основателем "Града Земного" был братоубийца Каин. Земное государство – создание рук человеческих и его временная цель. Это государство создано и держится путем насилия
и принуждения. Источник рабства – это прегрешение сына Ноя Хама, а источник рабства отдельных людей – это военный плен. Государство оправдывает свое существование поддержанием социального порядка, и только Церковь осуществляет право, несет пользу, истинную справедливость, мир и покой. Августин считает, что назначение благого государства заключается в служении Церкви. Благое государство направляет мир земной к миру небесному и сохраняет единство образа человеческих мыслей и желаний с установлениями Церкви. Так происходит разделение земных государств на праведные и неправедные. Праведными государствами управляют христианские государи, анеправед-ными – язычники и безбожники. Августин считает, что христианское государство – это образец "Града земного", и такое государство является лучшим на земле.
Зло Августин видит в свободной воле людей, которая влечет людей от единства к множеству. Как таковое зло не существует, оно только лишь недостаток добра. Злу всегда предается только обладающий свободной волей человек.
Одной из проблем патристики того времени была проблема теодицеи (оправдания Бога), которая заключалась в ответе на вопрос, почему в мире, созданном Богом, возможно зло.
12 СХОЛАСТИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ ПОЛИТИКИ И ПРАВА
Фома Аквинский (1226–1274) – средневековый философ и богослов. Его основные работы "Сумма теологии", "О правлении государей".
Фома Аквинский – выдающаяся фигура средневековой политико-правовой мысли. Он уделяет особое место учению о законах, их видах и соподчиненности. Он делит законы на положительные (писаные) и естественные. Естественные законы – это отражение человеческим разумом разума Божественного.
Законы Божественные касаются духовной жизни человека, а человеческие касаются политической жизни. Так, кодекс Божественного закона – это Библия, а человеческий закон – это феодальное право. Фома считал, что феодальное право совпадает с естественным законом, и следствием выполнения этого закона является сохранение жизни и продолжение рода.
Когда государь нарушает Божественный закон, духовная власть должна оказать давление на светскую власть. Всякая власть от Бога, а Церковь – выразитель его воли на земле. Только духовная власть позволяет праву светской власти осуществлять свои функции.
Аквинский выделяет три основных момента государственной власти:
1) сущность;
2) происхождение;
3) использование.
Сущность государства заключается в соотношении господства и подчинения, что отражается в повиновении представителей низших слоев общества высшими. Однако это не означает того, что государь обожествляется или все его действия освящаются, так как власть по своему происхождению может быть тоже несправедлива и дурна. Она быть использована и во зло, и следствием этого является вырождение власти. Определение законности власти осуществляется Церковью.
Цель государства – установление общего блага и соблюдения закона. Фома классифицирует следующие формы государства:
1) правильные – монархия, полития, аристократия;
2) неправильные, извращенные – олигархия, тирания, демократия.
Правильная форма государственного устройства – это монархия. Именно монарх должен стоять во главе царства земного, и только монархические государства жизнеспособны; пример тому – история. Наихудший тип государственного устройства – это тирания.
Одна из важных проблем того периода – это проблема соотношения церковной власти и светской, ведь, по утверждению Фомы, эти два типа власти неразрывны. Что касается Церкви, то она ответственна за души и должна искоренять ересь и любое отступление от веры.
Если на неправедный путь встанет монарх, он должен быть смещен. Монарх должен быть христианином и владеть политическим искусством, так как только таким способом он может установить согласие между подданными и успешно вести государственные дела.
13 ВОЗЗРЕНИЯ СРЕДНЕВЕКОВЫХ ЮРИСТОВ
Римская юриспруденция оказала значительное влияние на развитие юридической мысли в средневековой Западной Европе. В ряде юридических школ того времени (X–XI вв.), в Риме и других городах при изучении источников права особое внимание уделялось соотношению римского и местного (готского) права. Положениям и нормам римского права стали придавать универсальное значение. Также существенное место начинают занимать идея правовой справедливости и связанные с ней естественно-правовые представления и концепции.
Это направление в юриспруденции того времени сменилось затем новым учением о праве. Представители школы глоссаторов стали уделять основное внимание толкованию самого текста римского права – Свода Юстиниана и особенно Дигест.
Известными представителями школы глоссаторов были Ирнерий, Булгар, Рогериус, Альберикус, Бассианус, Пиллиус и др. Глоссы всей этой школы были изданы Аккурсиусом вХШ в. (Glossa Ordinarm). Этот сборник глосс имел большое значение и играл в судах роль источника действующего права.
Юриспруденция глоссаторов внесла большой вклад в становление позитивного права и развитие юридического метода трактовки этих источников. Конфликт права и закона глоссаторы решали в пользу официального законодательства.
Постглоссаторы (комментаторы) занимали особое положение в европейской юриспруденции (XIII–XV вв.), они уделяли основное внимание именно комментированию глосс. Представителями школы постглоссаторов были Раванис, Луллий, Бартолус, Балдус и др. Постглоссаторы изучают сами идеи естественного права и учения римских юристов. Естественное право они трактуют как вечное, разумное право, которое соответствует природе вещей.
Основные идеи школы постглоссаторов были сформулированы Раймундом Луллием (1234–1315). По мнению Луллия, юриспруденция напрямую связана с идеями схоластической философии и теологии. Он считал, что естественное право сильнее, чем принципат, власть государя.
В XVI в. в юриспруденции появляется гуманистическая школа. Представители этого направления (Будаус, Альциатус, Цазий, До-нелл) свое внимание уделяют изучению источников действующего права, а особенно римского права. Юристы гуманистической школы считали, что право – это прежде всего право позитивное, т. е. законодательство. В XVI в. юристы были легистами, выступающими против феодальной раздробленности, за централизацию государственной власти, единое светское законодательство, кодификацию действующего позитивного права. Воззрения средневековых юристов были пронизаны идеей легитимации существовавшего феодального строя.
14 ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ ИДЕИ В СРЕДНЕВЕКОВЫХ ЕРЕСЯХ
В средневековой Европе ересью называлось религиозное учение, признающее идеи христианства, но толкующее их иначе, чем господствующая церковь. Еретики выступали против духовенства и церкви. Ереси быстро распространялись и становились все опаснее для авторитета господствующей церкви. Первыми еретиками Европы, которые положили начало широкому общественно-политическому движению, были болгарские богомилы.
Введение в Болгарии христианства (864 г.) совпало с периодом развития феодальных отношений. Переход болгарского общества к сос-ловно-феодальному строю, захват крестьянских земель царем, церковью, обременение крестьян повинностей в пользу богатых создавали у народа сомнение в том, что это происходит по воле Бога. Богомилы обвиняли богатевшую церковь и духовенство в служении дьяволу. Богомильское учение вскоре распространилось и в других странах.
Для искоренения ереси римские папы организовали ряд крестовых походов, учредили инквизицию и нищенствующие ордена (доминиканцев и францисканцев).
Еретические движения XIV–XV вв. основывались на тех же идейных посылках, что и предшествующие им. Еретики обращали внимание на то, что Священному Писанию противоречат сословное неравенство, крепостное право, дворянские привилегии, войны, казни, клятвы, суды. Одни еретики ограничивались требованием церковной реформы и получали поддержку светской власти; другие на основе Священного Писания осуждали феодально-сословный строй и государство вообще.