Аксиологическая функция заключается в том, что культура являет собой "вместилище" ценностей, т. е. имеющих социальное значение продуктов духовно-практической деятельности человека – идей, образов и идеалов, социальных норм, искусственных предметов. Веками человечество накапливало общественные ценности, выраженные в идеях добра и справедливости, совести и милосердия. Культура – это мир ценностей: этических и эстетических, религиозных, экономических, политических и иных.
Существует также и социализирующая функция , которая указывает на особую роль культуры в формировании человеческого начала в человеке – высоких потребностей и благородных поступков. Без приобщения к культуре нет и не может быть воспитанного и нравственного человека. Богатый человек с точки зрения философии – это человек, сумевший присвоить себе содержание человеческой культуры в различных ее формах. Культура – это прорыв человека из хаоса и тьмы к свету и полноте своего существования. Русский философ С.Н. Булгаков подчеркивал, что задача культуры – "очеловечивание мира и обожествление человека. В этом смысле задание культуры совершенно беспредельно".
Таким образом, культура – это предметное воплощение творческой сущности человека как субъекта общественной жизни и истории. Формируясь, культура становится подлинным основанием и условием существования и человека, и общества.
2.4. Культура и цивилизация
Термин "цивилизация" (от лат. civilis – "гражданский, государственный") до сих пор не имеет однозначного толкования. В мировой исторической и философской литературе он употребляется в четырех смыслах:
1) как синоним культуры (например, у А. Тойнби );
2) как определенная стадия в развитии локальных культур, а именно – стадия их деградации и упадка. ( О. Шпенглер "Закат Европы"). Культура и цивилизация в рамках данных концепций трактуются как относительно самостоятельные аспекты истории: культура – это чисто духовный аспект, который задает высшие ценности и жизненные смыслы; цивилизация – научно-технический аспект, задает технологический уровень развития общества и является заключительным этапом упадка любой культуры;
3) как степень исторического развития человечества, следующая за варварством ( А. Морган, А. Тоффлер );
4) как уровень развития того или иного региона либо отдельного этноса (понятие "цивилизация" употребляется для обозначения определенной ступени развития общества, а под понятием "культура" имеют в виду качественную сторону цивилизации (А. Вебер) .
При всем многообразии подходов к пониманию соотношения культуры и цивилизации основным является представление о цивилизации как о более внешнем по сравнению с культурой слое человеческого бытия. Цивилизация воплощает в себе технологический аспект культуры со ставкой не на качественные, а на количественные параметры бытия. В цивилизации главное – это непрерывная смена технологий для удовлетворения непрерывно растущих материальных потребностей и возможностей человечества при законодательном обеспечении этого процесса.
Некоторые ученые придерживаются представления о цивилизациях как локально-исторических образованиях, имеющих в своей основе своеобразный социокультурный код. Этот подход развивается в идеях М. Вебера и А. Тойнби , отмечающих то, что для каждой цивилизации важен прежде всего духовно-религиозный код деятельности. Если же цивилизации навязывают иные ценности, то наступает реакция отторжения.
Обострение глобальных проблем современности и необходимости их решения в масштабах всей планеты заставляет все существующие цивилизации идти навстречу друг другу, искать точки соприкосновения. На определенном этапе взаимодействия локальных цивилизаций возникает феномен всемирной истории и начинается процесс становления общечеловеческой цивилизации. К. Ясперс в своей работе "Истоки истории и ее цель" выделил четыре этапа мировой истории:
1) доистория;
2) великие исторические культуры древности (локальные истории);
3) осевая история (начало всемирной истории);
4) эпоха техники (переход к единой мировой истории).
На основе техногенного подхода выделяют доиндустриальную (аграрную); индустриальную (промышленную) и постиндустриальную (информационную) цивилизации. В постиндустриальном (современном) обществе ведущая роль переходит к науке, образованию, информатике, преобладает сфера услуг, а не сфера промышленности, характерен высокий уровень научных и технических достижений и упадок литературы, искусства, духовных ценностей.
3. Становление философии и этапы ее исторического развития
3.1. Становление философии как науки
Исходными единицами историко-философского знания являются философские воззрения первых мыслителей или формы народного духовного творчества, сохранившиеся и дошедшие до нас в письменных источниках.
Изучение истории философии показывает, что с распространением письменности по различным центрам планетарной цивилизации стали формироваться устойчивые формы "первой", или пра-(пред-) философии. Такими центрами признаны Древняя Индия и Китай, Древний Египет, Древняя Греция и Рим.
Первыми письменными источниками предфилософии Древней Индии являются Веды – сборники гимнов богам, песнопений, ритуалов, изречений, жертвенных формул, заговоров, других знаний. Считается, что работа над Ведами завершилась в первой половине I тысячелетия до н. э. В них нашла отражение социоантропоморфная позиция ариев, а также художественно-мифологический религиозный комплекс древнеиндийских племен.
Особенно много воззрений философского характера содержала книга Вед – Упанишады. В одной из частей Упанишад образованный индус перечисляет знания, которыми он овладел: "Я знаю Ригведу, Яджурведу, Самаведу, Атхарваведу – четвертую Веду, Итихасу и Пураны, веду вед, правила почитания предков, науку чисел, искусство предсказаний, хронологию, логику, правила поведения, этимологию, науку о священном знании, науку о демонах, военную науку, астрономию, науку о змеях и низших божествах". Высказывание дает возможность представить объем и содержание знаний Древней Индии. В VI–V в. до н. э. в Индии возникают философские школы: буддизм, джайнизм, санкхья, йога, вайшешика, ньяя, школа миманса, веданта и др. Многие философские идеи этих школ представлены в современной индийской философии.
Первыми письменными источниками предфилософии Древнего Китая являются: "Книга песен", "Книга истории", "Книга перемен", "Книга обрядов (порядков)" и "Летопись весны и осени". Они формировались в XI–I в. до н. э., отражали воззрения на космос, человека, мифологию, жизнедеятельность общества и человека, отношение к божествам.
В "Книге перемен" описывается, например, легенда о том, что некий Фуси однажды увидел на спине лошади-дракона, появившейся из реки Хуанхэ, рисунок, изображавший мир и его состояние. Основу рисунка составляли два начала: ян, олицетворявшее мужское, сильное и светлое начало, и инь как женское, слабое и темное начало. Эта двоичная система послужила основой составления восьми основных триграмм шестидесяти четырех гектограмм, которые отражали бытие и его состояние. Состояния отражались графически, в форме трех или шести сочетаний сплошных и пунктирных линий, которые брали начало от ян– (сплошные) и инь– (пунктирные) линий.
В VII–III в. до н. э. возникают философские школы: конфуцианство, моизм, школа закона (легизм), даосизм, школа инь-ян (натурфилософы), школа имен и др. Многие идеи этих школ, как и в индийской философии, существуют и сегодня.
Воззрения философского характера возникали в Древнем Египте, в других очагах древней культуры. Затем они развивались и совершенствовались по мере передвижения мирового сообщества по пути прогресса от одной эпохи к другой. В историческом плане принято выделять пять основных типов философии:
1) философия Древнего мира (до II–V вв. н. э.);
2) философия Средневековья (II–XIV вв.);
3) философия эпохи Возрождения (XV–XVI вв.);
4) философия Нового времени (XVII–XIX вв.);
5) современная философия (XX в.).
3.2. В чем сходство и различие древнекитайской и древнеиндийской философии
Особенности развития этих древневосточных обществ наложили отпечаток и на историю философии. В Древнем Востоке сложилась очень устойчивая организация общества, которая характеризовалась, с одной стороны, наличием большого количества земледельческих общин с традиционными социальными связями между людьми, а с другой – наличием сильной государственной власти в лице восточных деспотов и централизованной бюрократической системы управления, которая осуществляла взаимодействие между этими земледельческими общинами.
Эта устойчивость социальных систем Древней Индии и Древнего Китая вместе с их относительной изоляцией от других центров мировой цивилизации порождала определенный застой в развитии материального и духовного производства. Все это не могло не отразиться и на развитии теоретической формы общественного сознания – философии. Так, возникшие в глубокой древности в Китае философские концепции Конфуция и Лао-цзы продолжали господствовать в китайском обществе до начала XIX в.
Безусловно, нельзя говорить о том, что индийская и китайская философии совсем не развивались. Возникали новые философские системы, появлялись новые религиозные реформаторы, например Сидхартха Гаутама – Будда. Но их развитие шло в основном в рамках тех традиций мышления, которые были заложены еще в древности.
В свою очередь отличия в социально-экономических характеристиках Индии и Китая обусловили особенности их истории философии. Социально-политический строй Древнего Китая характеризовался не сословно-кастовой, а административно-бюрократической иерархией, при которой оценивались главным образом не принадлежность человека к той или иной социальной группе, а в первую очередь его личные заслуги. Критерием выдвижения в обществе являлись грамотность, образование, ум, умение убеждать. Рядом с довольно высокой социальной мобильностью существовала необходимость функционирования устойчивой государственной власти с деспотическими формами руководства.
Эти две тенденции функционирования древнекитайского общества обусловили основные особенности истории китайской философии. В ее основе лежала идея этико-социокультурного порядка, санкционированного Небом. В философии Конфуция концепции всеобщего порядка, подчинения ему являются фундаментом всех рассуждений. Идея Ли (ритуал), которой должны руководствоваться высшие и низшие круги в китайском обществе, составляя и поддерживая порядок в нем, вместе с понятиями (закон), обязательными для всех подданных Поднебесной империи, стали основными категориями философии Древнего Китая.
Идея вечного и неизменного порядка сильно укоренилась в мышлении китайского общества. Отсюда главной задачей философских сочинений было учить порядку, прославлять всеми признанные нормы, осуждать любые отклонения от них. Поэтому теория рассматривалась только как ответ на практические вопросы жизни и функционирования государства и общества, но не более того. Такой практицизм древнекитайской философии, отрицание самостоятельной роли теории привели к тому, что традиционная китайская философия не вырабатывала развитой логики и онтологии, что существенно отразилось на развитии научных знаний в Древнем Китае.
Развитие научных знаний тормозилось приверженностью китайской философской мысли к традиции, каноническим текстам, которые можно было по-новому интерпретировать, расширять, но не критиковать. Этим объясняется и то обстоятельство, что хотя, в Китае значительно раньше, чем в Европе, были сделаны многочисленные технические изобретения (производство бумаги, книгопечатание, создание первого компаса), естественно-научная мысль китайского общества не вышла на уровень, сопоставимый с европейским.
Необходимость сильной государственной власти привела к тому, что в социально-политических учениях китайских мыслителей не только отдельный индивид, но и целые структуры (семья, община, народ) приносились в жертву интересам государства, а сама идея мирового социального порядка, которая была фундаментом китайской философии, отождествлялась с идеей государства. Это обстоятельство многое объясняет в этических концепциях китайской философии, особенно в концепции самосовершенствования индивида. Самосовершенствование трактовалось как самообуздание личных и социальных амбиций индивида, подчинение его традиционным нормам морали, дисциплины. Характерные для отдельного индивида черты, такие как богатство, приводились в гармонию с интересами и потребностями государства.
Итак, основными учениями в Древнем Китае были: учение Лао-цзы (даосизм), учение Конфуция (конфуцианство), учение Мо-цзы (моизм). Основными учениями в Древней Индии были: Веды и учение Упанишад, джайнизм, индуизм, буддизм.
3.3. Основные черты античной философии
Основными школами древнегреческой философии являются:
1) ионийская ( Фалес, Анаксимандр );
2) пифагорейская ( Пифагор) ;
3) элеатская ( Ксенофан, Парменид, Зенон );
4) физическая ( Гераклит, Эмпедокл );
5) атомистическая ( Левкипп, Демокрит );
6) софисты ( Протагор, Гиппий, Горгий ).
Сократ , отказавшись от космологии, перенес свои исследования в нравственную область, стремясь к самопознанию, т. е. к тому, чтобы найти всеобщее и безусловное знание, имеющее основу не в чем-либо внешнем, а в самом себе. Высшего расцвета греческая философия достигла в лице Платона и Аристотеля , положивших начало двум главнейшим направлениям философской мысли: идеалистическому и реалистическому. Ученики Платона и Аристотеля основали в Греции, Риме и Александрии несколько философских школ: стоиков ( Зенон, Хрисипп ), эпикурейцев ( Эпикур ), киников ( Антисфен, Диоген Синопский ), скептиков ( Пиррон, Карнеад ). Позже из синтеза учений различных школ возникло эклектическое направление ( Цицерон, Плутарх ), а из сочетания греческой философии с восточными и еврейскими элементами – неопифагорейство ( Никомах ) и неоплатонизм ( Плотин, Порфирий, Ямвлих, Прокл ).
Для философии античности характерны:
1) органическая связь натурфилософии и космологии с этико-политическими учениями, отсутствие противопоставления человека и природы;
2) понимание добродетели как принципа космического единства и жизни согласно этому принципу;
3) подчинение морально-этических норм всеобщим космическим законам; нравственность состоит в правильном осуществлении добродетели;
4) отсутствие субъективного восприятия мира: любое философское знание проникает в разум индивида извне (в качестве частицы Логоса, единого бытия или потенции перводвигателя);
5) в философии античности антагонизм идеи и материи не имеет смысла, т. к. сама Вселенная является символом единства зримого (линия Демокрита) и идеального (линия Платона) в философии, выражая противостояние чувственного восприятия и умозрительного знания;
6) инерционность любого движения, которое характеризуется непременным стремлением к покою; античным философам было неизвестно понятие вечного движения, зависящего от физических законов;
7) отсюда обязательная цикличность мирового исторического процесса: вечным может быть лишь бесконечное повторение цикла "возникновение – гибель";
8) тесная связь с наукой, параллельное развитие науки и философии.
3.4. Характерные черты средневековой философии
Многие особенности средневековой философии проявились в происходившей на протяжении нескольких веков схоластической борьбе реализма и номинализма.
Реализм – философское учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Нетрудно заметить, что средневековый реализм близок учению Платона об идеях. Согласно реализму универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в Божественном разуме. Только благодаря этому человеческий разум в состоянии познать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщие универсалии. Отсюда следовало, что познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее. Наиболее ярким представителем реализма был Ансельм Кентерберийский .
В номинализме подчеркивался приоритет воли над разумом. Согласно номиналистам общее понятие – только имена, они не обладают никакой самостоятельностью, помимо единичных вещей, и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Наиболее яркими представителями номинализма были: Росцелин, Вильям Оккам, Иоганн Буридан, Николай из Отрекура .
Характерной чертой философии Средневековья является повсеместное обращение к теоцентризму – христианскому учению о Боге как сущности, первопричине и первооснове сотворенного им мира. В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, тесно связанных между собой: идеи творения и идеи откровения. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии.
В средневековой философии выделяются две основные вехи – патристика и схоластика, определяющие и отражающие ее становление и развитие. Для патристики характерно стремление решить основные философские вопросы с опорой на Священное писание, и в первую очередь – на Евангелие. Среди представителей данного движения можно отметить Юстина, Матира, Эрнея, Теофана Антиохийского и др. Однако самым известным представителем патристики является Блаженный Августин . Бог, по его мнению, первичен, только он один обладает необходимым существованием, бытие же всего остального – в той или иной степени случайно. А потому первичны душа и воля, которые превосходят по своей важности тело и разум. Разум – это всего лишь проявление земной природы человека.
Хотя на ранних этапах развития христианства союз между религией и античной философией казался невозможным и неприемлемым, со временем положение изменилось на прямо противоположное. Постепенно христианские мыслители стали понимать, что догматы веры допускают рациональное обоснование и даже нуждаются в нем. Так появилась схоластика , называемая также "школьной философией". Среди ярких представителей этого направления следует назвать Эриугену, Иоанна Росцелина и Пьера Абеляра . Однако наиболее крупным представителем схоластики по праву считается Фома Аквинский . Отдавая дань авторитету Аристотеля , он предпринял грандиозную попытку соединить, органически связать между собой античную мудрость с догматикой и вероучением христианства. С этих позиций разум (наука) и вера не противоречат друг другу, если только это "правильная" вера, т. е. вера христианская. Его учение пользовалось большим влиянием и было официально признано римской церковью.