Работники производительного труда, например, обеспечивают все общество необходимыми товарами (добывают средства питания, шерсть, кожу, ценные металлы), а также и требующимися услугами (шьют одежду, строят дома, изготавливают инструменты). Роль стражей-воинов, по утверждению Платона, заключается в том, чтобы охранять жителей своей страны от внешних врагов, но также еще и в соблюдении законов государства и обережении граждан от желания творить зло. Очень интересно высказывание Платона об ответственности стражей-воинов: "Если сапожники станут негодными, в этом государству еще нет беды. Но если люди, стоящие на страже законов и государства, таковы не по существу, они разрушат до основания все государство".
Что же касается правителей, Платон называл их "совершенные стражи", составляющие особый класс в государстве – класс философов. Правители-философы обладают, по мнению мыслителя, одним ценным качеством – мудростью. Ведь философия так и переводится – любовь к мудрости. А это высшее знание, или способность среди множества явлений видеть истинную красоту, настоящие ценности, а главное – следовать им. "Пока в государствах, – говорит Платон, – не будут царствовать философы, не сольются воедино государственная власть и философия, государствам не избавиться от зол".
* * *
Биографии почти каждого древнегреческого философа связаны с удивительными преданиями и легендами. Например, о Платоне говорили, что дата его рождения совпадает с днем рождения самого Аполлона, покровителя наук и искусств. Один из позднеантичных комментаторов жизни и творчества философа отмечал, что матери Платона перед его рождением явился Аполлон. И когда родители приносили жертву Аполлону на горе Гиметт, удивительные пчелы отложили медовые соты в устах маленького Платона, как предзнаменование его будущего "сладчайшего" словесного дара.
25) "ЧЕЛОВЕК – СУЩЕСТВО ПОЛИТИЧЕСКОЕ" (АРИСТОТЕЛЬ)
В этих словах, сказанных Аристотелем, заложен важный смысл: каждый индивид, живущий в обществе, в государстве, является лицом политическим, поскольку представляет для политики какой-либо интерес; следовательно, в обязанности цивилизованного государства входит обеспечение каждому члену сообщества достойной жизни.
Аристотель, как и многие другие, не мыслил человека вне общества. По Аристотелю, человек во всей полноте способен реализовать свои возможности, самого себя только в государстве, с его обычаями, традициями и принятыми образцами поведения. Разумное существо, разумный индивид является полисным (полис – город-государство в Древней Греции), или политическим существом.
Аристотель считал, что разум человека способен сделать последнего ценным политическим существом не только при наличии добродетелей и высокоморальных качеств, заложенных воспитанием. Как известно, Аристотель огромное значение придавал образованию, утверждая, что оно необходимо каждому живущему в обществе, как воздух. На вопрос, какая разница между человеком образованным и необразованным, он отвечал: "Как между живым и мертвым". И слова Аристотеля не были пустым красноречием, так как сам он был весьма образованным: вначале учился у Платона, затем, отойдя от платоновской школы, он занялся самообучением и многого достиг благодаря собственному уму. Все это позволило ему впоследствии до конца жизни учить и наставлять других людей (один из учеников Аристотеля, ставший великим, – Александр Македонский).
Возвращаясь к вопросу о политическом существе, следует сказать, что для древнегреческого философа политика и этика неразрывно связаны между собой. Под политикой Аристотель понимал управление полисом и полисную жизнь вообще, и лучшая политика в его толковании вырастает на этической основе. В своем труде "Политика", раскрывающем этот вопрос, он прежде всего ссылается на свои этические установки и считает мораль главнейшим приоритетом, который определяет человеческую добродетель и делает личность прежде всего существом политическим, ценным для государства.
Только в городе-государстве возможно развитие различных искусств (ремесел, военного дела и др.), существующих благодаря деятельности различных индивидов (разумно действующих людей), причем именно это является предпосылкой добродетельного поведения, необходимого для процветания государства в целом. Во-вторых, полис (существование человека в государстве) обеспечивает отделение умственного труда от физического, наличие досуга, сферы свободной деятельности, что, в свою очередь, и является залогом всеобщего счастья.
Цель самой политики, по Аристотелю, состоит в том, чтобы обеспечивать счастье граждан, такое состояние повседневного бытия, которое позволяет им осуществлять свою разумную сущность. Добродетельность отдельных граждан Аристотель понимал как их политическую осведомленность, умение жить в государстве, получая при этом блага и для себя, и обеспечивая счастье других. Именно такой подход должен составлять цель политики. В связи с этим, по Аристотелю, индивид в качестве только полисного (политического) существа является субъектом нравственных добродетелей. Отсюда вытекают обязанности человека по отношению к полису (государству), которые, по мнению Аристотеля, реализуются во многих добродетелях, четко определенных им. Но основные из них, необходимые индивиду для существования в обществе, в государственном полисе, – это справедливость и дружба.
В учении об обществе Аристотель доказывал, будто отношения рабовладения укоренены в самой природе, и физический труд, лишенный нравственного, а значит, и разумного начала, – удел рабов. Высшая же добродетельная деятельность для Аристотеля – созерцательная деятельность разума, характерная для свободных людей.
В связи с этим тот, кто занимается физическим трудом, кто заботится о материальном обеспечении государства, не имеет, с точки зрения Аристотеля, ни сил, ни времени для заботы о своем личном счастье. А счастье, по его же словам, предполагает досуг, которого лишены несвободные, поэтому они остаются непричастными к счастью.
Аристотель считает, что счастье обеспечивается только благодаря разумной, созерцательной деятельности, суть которой самоцельна: ее любят ради нее самой; она является наиболее двигательной, непрерывной; она самодостаточна в том смысле, что мудрый человек самостоятельно занимается своим делом, что способствует развитию индивидуальных творческих способностей. Наслаждения (досуг) как завершают деятельность, так и стимулируют ее, побуждают к новой деятельности ради последующего отдыха. Добродетели призваны умерить наслаждения, придать им совершенный вид, подчинить их голосу разума.
Придав деятельности разума статус самого совершенства, Аристотель указал на его влияние в разделении общества на классы. Как мы знаем, древний философ четко противопоставлял умственный и физический труд. И поскольку представители низших классов (рабы) не способны достичь счастья, господствующие классы (рабовладельцы) имеют все причины для получения благ, но должны сознательно подходить к своим историческим задачам. Но что касается государственной власти, на которой строилась древнегреческая политика, Аристотель считал наивысшими ее формами те, при которых исключена возможность своекорыстного ее использования и при которых власть служит всему обществу. Самой наихудшей формой правления Аристотель признавал тиранию.
В связи с этим он особое значение придавал роли среднего класса в государстве. Так как обязанностью гражданина греческого полиса была его защита, то его армию составляли граждане и наемники. При этом каждый гражданин приобретал военное обмундирование за свой счет. В те времена основной силой войска греческого полиса была тяжеловооруженная пехота (так называемые гоплиты), поэтому чем обеспеченнее были граждане города-государства, тем большей силой обладало войско полиса.
Кроме того, Аристотель считал, что так называемый средний класс служит буфером между богатыми и бедными гражданами и, с одной стороны, препятствует стремлению бедных слоев свергнуть богатых, но, одновременно, не дает обеспеченным слоям усиливать давление на бедных. Таким образом, чем многочисленнее в государстве средний класс, тем сильнее государство и тем стабильнее его внутренняя жизнь.
* * *
Один человек хвалился Аристотелю, что он родом из большого города. "Не это важно, – сказал Аристотель, – а важно, достоин ли ты большого города".
26) ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ СЧАСТЬЕ В ГОРОДЕ СОЛНЦА (КАМПАНЕЛЛА)
Великий мыслитель эпохи Возрождения родился в Италии в 1568 году в семье сапожника. Несмотря на невысокое социальное положение ему удалось получить прекрасное образование. Кампанелла увлекался математикой, астрономией, физикой и был хорошо знаком со всеми научными достижениями того времени. Кроме того, он активно интересовался политикой, критиковал порядки зарождающегося капитализма.
Выступая против деспотичных порядков в стране, Кампанелла возглавил заговор против монархической власти. Но в 1599 году заговор был раскрыт, и Кампанеллу приговорили к пожизненному тюремному заключению, в каковом он провел в общей сложности 30 лет. Находясь за решеткой, Кампанелла и создал главный труд своей жизни – книгу "Город Солнца". Книгу удалось тайком переправить во Францию, где в 1623 году ее опубликовали. Еще через 6 лет Кампанелла был освобожден из тюрьмы, благодаря содействию Римского Папы Урбана VIII. К концу 20-х годов XVII века Кампанелла возвращается в Италию, где живет до последовавшей в 1639 году смерти.
Главная проблема, которая интересует Кампанеллу, – это соотношение частных и общественных интересов в обществе. Другими словами, что важнее, – благополучие и спокойствие каждого члена общества по отдельности или все-таки приоритетным оказывается благополучие всего общества в целом? Интерес мыслителя к этой проблеме возник не случайно: он всю свою жизнь выступал против существующих социальных порядков, против неравенства, угнетения одних другими. Так как Кампанелла происходил из небогатой семьи, он всегда сочувствовал бедным и обездоленным людям. Стремление помочь им превратилось в стремление изменить существующий социальный порядок. Его главное произведение "Город Солнца" и стало социальной программой философа, где он пытается изобразить идеальное общество, в котором все люди живут в гармонии друг с другом и природой.
В "Городе Солнца" повествование ведется от имени генуэзского моряка, который вернулся из кругосветного путешествия и рассказывает о своих впечатлениях от посещения острова Тапробану (предположительно – о. Цейлон, или Шри-Ланка), где, по словам моряка, существует государство всеобщего благоденствия и счастья.
Это государство образовано не по принципу правления одних над другими, а согласно человеческому разуму, который исключает принуждение и насилие, поэтому в нем не бывает внутренних смут и раздоров. Самое главное то, что в этом государстве его жителям нечего делить между собой, потому что в нем отсутствует частная собственность. Как считал Кампанелла, себялюбие – есть корень всех главных человеческих зол, а себялюбие чаще всего проявляется в накоплении собственности. Исключив частную собственность, мы победим эгоизм, утверждал философ.
Образ жизни граждан города Солнца построен по принципу гармонии с природой. В городе Солнца все является общим. Его граждане трудятся для приумножения богатства города, получая от государства все необходимое для своего существования. Труд здесь не в тягость, он является почетной обязанностью каждого гражданина. Он – не синоним проклятья, так как рабочий день здесь длится всего 4 часа. В свободное от работы время жители совершенствуются в умственных и телесных способностях, укрепляя свое тело и развивая дух. Такой размеренный образ жизни приводит к тому, что все жители острова долгожители, доживающие до 100, а иногда и до 200 лет.
Труд граждан облегчается использованием многочисленных приборов и приспособлений, изобретенных учеными острова. Вообще, наука является здесь одним из главных направлений деятельности, научные достижения широко внедряются и используются.
В государстве Солнца труд строго организован и поэтому эффективен и производителен. Главный принцип его организации – разделение труда умственного и физического. Управление государством находится в руках аристократии – специалистов и ученых. Первым среди них является Метафизик, великолепно образованный во всех областях человеческого знания и осуществляющий управление по разумным принципам. У Метафизика есть три главных помощника, имя которым Мощь, Мудрость и Любовь. Мощь занимается вопросами безопасности государства и военным делом, Мудрость руководит развитием наук, а Любовь ведает вопросами питания, деторождения и воспитания.
У каждого из трех помощников также есть помощники, более узкие специалисты (например, Математик, Логик, Политик, Стратег и т. д.) – всего 40 человек. Два раза в месяц на острове собирается Большой Совет, и все специалисты, кроме Метафизика, Мощи, Мудрости и Любви, переизбираются всеобщим голосованием. Что же касается четырех высших должностных лиц, то они управляют до тех пор, пока не появится кто-то, более способный и мудрый, чем они. В этом случае они должны уступить место своим более одаренным согражданам.
В связи с тем, что в городе Солнца отсутствует частная собственность, в нем нет и такого понятия, как семья. Все дети воспитываются вместе, с 7 лет они начинают изучение различных наук, которое сочетается с работой в поле. В ходе такого воспитания выясняются склонности и способности каждого ребенка.
Законы в городе Солнца просты, немногочисленны и понятны. Они вырезаны на мраморной доске при входе в главный храм города. Их основной смысл сводится к следующему: чего не хотите самим себе, не делайте того другим.
Что касается религии, то в городе существует культ Солнца. Роль священников выполняют Метафизик и три его помощника. Смерть на острове не является печальным событием, так как все жители города знают, что душа каждого из них бессмертна...
Учение Кампанеллы, оказало большое влияние на последующую социально-утопическую мысль эпохи Возрождения и Нового времени, вызвав дальнейшее исследование вопросов социальной справедливости.
* * *
Оказывается, Т. Кампанелла – далеко не первый мыслитель, сочинивший трактат об идеальном обществе. Почти за сто лет до него Томас Мор написал свою "Утопию", в которой рассказывается о людях, совершенно не знавших, что такое частная собственность. Предполагается, что Кампанелла использовал существовавшее ранее сочинение в своих целях.
27) "ГОСУДАРСТВО – ЕСТЬ ПРОДУКТ ДОГОВОРА МЕЖДУ ЛЮДЬМИ" (ГОББС)
Эту мысль выразил английский философ-материалист Томас Гоббс, родившийся в 1588 году. В своей жизни он стал современником английской буржуазной революции, из-за которой ему пришлось эмигрировать во Францию. В годы своей эмиграции он проживал в Париже, и именно в этот период написал труды, заслужившие ему большую популярность как философу. В 1652 году Томас Гоббс вернулся на свою родину в Англию и скончался в 1679-м.
Самыми главными сочинениями в его жизни стали "Философские элементы учения о гражданине", написанные в 1642 году, и "Левиафан" – в 1651 году.
Годы восстановления после революции натолкнули Гоббса на мысль проанализировать существующий государственный строй и понять, в чем заключается его суть. Философское значение данной проблемы могло объяснить порядок формирования государства.
Поскольку государство является основным, можно сказать, главным институтом политической системы любого общества, в котором заключаются многообразные формы совместной деятельности людей, Гоббс сделал вывод, что подобные вещи не появляются в одно мгновение: следовательно, они складываются постепенно, в течение всей истории человечества. Чтобы лучше понять суть проблемы, в ходе исследований философ подробно изучил основные функции государства, к которым относятся осуществление управления обществом, а затем охрана экономической и социальной структуры этого самого общества.
Рассуждать над данной проблемой Гоббс начал издалека, с того, что мир является совокупностью тел, которые подчиняются законам механического движения. К механическим движениям и предпринимаемым усилиям (каждый субъект занимается этим на протяжении всей своей жизни) философ относил также и духовную жизнь – как человека, так и животных. Тем самым он заключил, что и животных, и людей можно отнести к группе весьма сложных "механизмов", чьи жизненные функции определяются воздействием на них различных внешних факторов. Хотя, учитывая тот факт, что животные, как таковые, не составляют основного интереса, философ проигнорировал их при обсуждении проблемы. Но сие умозаключение все же дает небольшой намек на логичное стремление к объединению, так как даже животные не живут поодиночке (не подразумевая, естественно, разного рода исключений). И тут Гоббса стал волновать вопрос: каким образом образовалось государство?
У Томаса Гоббса возникла идея объяснить образование государства как следствие общественного договора между людьми. Эта теория оправдывает себя логичностью его (государства) возникновения, в то же время полностью исключает вероятность Божественного установления общества, посредством вмешательства которого могло образоваться государство. При этом философ посчитал просто несущественным придавать своей теории религиозный характер – тем более, что лично для него церковь потеряла актуальность и причастность ко всему существующему в этом мире. К тому же, вообще, сомнительно присутствие чего-то Божественного в государственной структуре, поэтому столь пессимистическое отношение Гоббса здесь вполне объяснимо.