* * *
Известно, что Сократ был осужден на смерть жителями его родного города Афины. Причиной послужило развратное поведение философа, общавшегося, несмотря на наличие законной жены и детей, с молодыми людьми из аристократических семей. По приговору суда Сократ выпил смертельную дозу яда цикуты.
44) "СТРЕМЛЕНИЕ К МУДРОСТИ – ЦЕЛЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ" (ПЛАТОН)
Свое учение о философии, как о любви к мудрости, Платон изложил в знаменитых диалогах, количество которых, по подсчетам ученых, достигает пятидесяти. Диалоги Платона представляют собой литературные произведения в прозе, а именно – своего рода записи бесед между двумя людьми, философами, одним из которых каждый раз выступает великий учитель Платона Сократ. В каждом из диалогов Сократ ведет беседу, отвечая на вопросы кого-либо из своих учеников или направляя их мысли к правильному ответу. Подобный подход к обретению знания Сократ разработал в ходе собственной философской деятельности в Афинах. Платон же, будучи истинным последователем своего учителя, воспринял метод и сделал его стержневым принципом своей философской системы.
Все мысли, которые философ хотел донести до своих последователей, он вложил в уста Сократа, создав тем самым замечательную летопись его жизни и творчества от самых его первых шагов в философии до последнего дня, когда перед принятием смертельной дозы яда Сократ собрал вокруг себя учеников и беседовал с ними о науке познания мира.
Чтобы сделать свои мысли более понятными и привести к ним читателя постепенным, логическим путем, Платон заимствовал у Сократа его метод майевтики (знаменитое "повивальное искусство"). Сущность его состоит в том, чтобы показать человеку весь путь – от полного заблуждения или незнания до обладания истинным знанием. Основным посредником в этом выступает сам философ, выполняющий функции "повивальной бабки". Он помогает человеку, задавшемуся вопросом или пытающемуся разрешить какую-либо проблему, найти путь к ответу или решению и "родить" таким образом истину. Точно так и Платон в своих диалогах показывал несостоятельность первоначальной догадки и постепенно, с помощью наводящих вопросов и разъяснений приводил к истине.
Помимо метода Сократа, Платон на протяжении всего своего творческого пути следовал основному принципу учителя: "Я знаю, что ничего не знаю". Это положение каждый раз становилось исходным пунктом в размышлениях, именно с него начинался каждый диалог. Действительно, начало любого произведения Платона представляет собой ситуацию встречи двух или более людей, один из которых уже знает о своем незнании и помогает остальным также узнать это. Только когда незнание становится явным, появляется возможность для получения истинного знания.
Помимо названных выше майевтики и принципа Сократа, Платон заимствовал также представления своего учителя о морали как о постоянном стремлении к получению знаний. Для всех древнегреческих философов основным мотивом творчества стала идея о том, что, только получая все новые и новые знания, индивид может называться настоящим человеком. Тот же, кто не стремится к познанию, не может причислять себя к человеческому роду, он близок животным – и за это достоин презрения. Подобная элитарная установка сформировалась под влиянием бурного роста знаний в ту древнюю эпоху, когда основным требованием к просвещенной личности стало наличие стремления пополнять свой интеллектуальный багаж.
Разработка метода, при помощи которого осуществляется процесс познания, является одной из ключевых проблем в философии Платона. В своих диалогах он предложил двоякое обоснование пути, на котором человек может найти новую информацию. Первый путь вытекает из учения об идеях, второй же представляет собой своего рода эротические ощущения, совершенствующиеся в течение всей жизни.
Первый путь познания довольно сложен и под силу только настоящему философу. И, чтобы достичь истинного знания, человеку прежде всего необходимо понять, что до того, как он родился на земле в телесном обличье, его душа обитала на небесах, где проводила дни в созерцании идей. Идеи, или истинные образы вещей, сосредоточены в небесных сферах и представляют собой множество образцов, с которых мудрый Бог-демиург творит все множество реальных предметов. Идеи – это то, каким все должно быть. Вещи – то, каким все является в подобии или копии. Поэтому познание реальных вещей не дает истинного знания, ведь копии, хоть и похожи на оригинал, все же отличаются от него степенью своего совершенства.
Человек, чтобы получить истинное знание, должен предоставить своей душе возможность снова созерцать идеи. Единственный путь для этого – заниматься философией. Только истинный философ сможет очиститься от всего наносного, от неправильных мнений, связанных с вещами-копиями.
В душе каждого, как считал Платон, есть три части: чувственная, которая обращает внимание только на инстинкты и страсти; "волящая", сосредоточенная на желаниях и порывах человека, и рассудочная, находящаяся выше всех остальных и занятая исключительно познанием. Философ, чтобы вернуть душе возможность созерцать идеи, должен заставить две первые ее части умолкнуть и услышать "голос" третьей.
Платон представлял все три части души в образе трех коней, которыми управляет возница – разум человека. Все три "коня" тянут его в разные стороны, и они достаточно сильны. Однако стойкий ум всегда найдет силы и будет успешно направлять их бег в нужную сторону. И когда два первых "коня" будут усмирены, душа получит возможность вернуться к созерцанию идей и, наконец, получит истинное знание.
Второй способ познания более экзотичен и описан Платоном в диалоге "Пир". Несколько философов собираются на ужин, в ходе которого они размышляют о различных философских проблемах, в том числе и о том, как получить истинное знание. Один из них рассказывает, что слышал от своей кормилицы о существовании эротического пути познания идей. Тогда Сократ, непременный участник всех платоновских диалогов, подробно объясняет, что это за путь.
Но прежде чем приступать к описанию ступеней, необходимо уточнить, что у древних греков очень распространенным явлением была гомосексуальная любовь. Очень часто среди философов встречались влюбленные пары: в частности, Платон одно время был любовником Сократа, а Аристотель – любовником Платона.
Эротический путь познания идей состоит из четырех ступеней:
1. Первая ступень – любовь к телу одного прекрасного юноши. Мужчина влюбляется в прекрасного молодого человека и наслаждается его обществом.
2. Вторая ступень – любовь к нескольким прекрасным телам. Здесь философ учится преодолевать физическое влечение и находить в телах любовников красоту как таковую.
3. Третья ступень – любовь к одной человеческой душе. Философ должен полностью отказаться от физиологии и сосредоточиться исключительно на духовном, начав этот долгий и сложный путь с постижения загадок одной-единственной человеческой души.
4. Четвертая ступень – любовь ко всему духовному. Здесь философ достигает, наконец, вершины возможного совершенства, и его собственная душа воспаряет на небеса, где вновь созерцает совершенные и прекрасные идеи.
* * *
Известно, что многие древнегреческие мужчины посвящали много времени заботе о красоте своего тела. Одним из них был философ Платон, активно принимавший участие в соревнованиях и получивший свое ставшее знаменитым имя благодаря наличию великолепной мускулатуры (Платон значит "широкоплечий").
45) "ИЩИ ЗОЛОТУЮ СЕРЕДИНУ" (АРИСТОТЕЛЬ)
Аристотель вошел в историю человечества как философ меры. Можно с уверенностью сказать, что в каждой из его работ обнаруживается стремление к мере во всем. Но прежде чем изложить его учение о мере подробнее, несколько слов о том, что же оно собой представляет.
Каждый человек, услышав слово "мера", интуитивно представляет, что оно содержит в себе. Мы знаем, что этим словом обозначают некую середину между двумя противоположными величинами или состояниями. Аналогичным образом им называют предельную, оптимальную степень чего бы то ни было, больше нее будет слишком, а меньше – недостаточно. Относительно поведения людей слово "мера" определяет такие поступки, которые представляют собой стремление уйти от излишеств, слишком сильных эмоций, страстей, не бросаться в крайности: словом, следовать серединным путем. Все эти оттенки смысла слова "мера" присутствуют в учении Аристотеля.
Первое, на что можно обратить внимание, – это критика учения Платона об идеях. Несмотря на то, что Аристотель был самым знаменитым последователем своего учителя, он не считал необходимым догматически придерживаться положений его системы – и предложил в противовес им свои, совершенно иные.
Так, Аристотель считал, что разделение мира на небесный, в котором находятся идеи, и земной, заполненный неполноценными копиями-вещами, представляет собой стремление разорваться между двумя крайностями, что для него принципиально недопустимо. Поэтому Аристотель предположил, что вместо двух разорванных миров существует только один, а именно – мир реальных вещей, соединяющих в себе и образец, и копию. В качестве образца выступает форма, а в качестве его воплощения – материя. Обе субстанции присутствуют в самой вещи, а при их соединении и начинает существовать все многообразие предметов реального, земного мира.
Следующий пункт, на котором можно остановиться, – это учение Аристотеля о четырех причинах, взаимодействие которых образует вещь. Действительно, считал философ, чтобы "нечто" начало существовать, необходимо соединение между собой четырех первоначал, или причин, каждая из которых привносит в предмет что-то свое.
Первая причина представляет собой своего рода умозрительный шаблон, по которому создается вещь. Если попытаться представить себе процесс соединения четырех причин на примере того, как гончар создает вазу, то первая причина будет авторской задумкой, идеей вазы, которая появляется в голове мастера. Вторая причина называется материальной. Это то, из чего создается предмет (в нашем примере это глина). Третья причина называется двигательной и представляет собой начало движения в предмете. Так, гончар движет ногой специальный гончарный круг, на котором лепит руками вазу. Четвертая причина называется целевой. Это окончательное воплощение замысла мастера – полностью изготовленная ваза.
Аристотель называл созданную в результате слияния четырех причин вещь поэзисом и говорил о том, что поэзис и есть мера, т. е. соразмерность четырех названных начал в одной вещи.
Еще один аспект учения Аристотеля о мере – проблема умеренности чувств, которую он изложил в своем учении об этике. Умеренность чувств представляет собой мечту каждого истинного философа, так как только бесстрастие, спокойствие ума и чувств позволяют обрести истинное, объективное знание о мире и человеке. А чтобы достичь умеренности чувств, философы предлагали множество рецептов и методик. Но основная их идея заключается в постоянной работе над собой и медленном, шаг за шагом, приближении к идеалу – бесстрастию.
Продолжением этического учения Аристотеля является предположение наличия меры в добродетелях. Следует сказать, что добродетели трактовались древнегреческими философами очень различно: как стремление к знанию, как умеренность чувств и страстей, как намерение человека удалиться от мирских дел и посвятить себя размышлениям. Для Аристотеля добродетель – это умеренность во всем: в страстях, в поступках, в тембре голоса, в желаниях и потребностях. Например, такая добродетель, как мужество, трактуется Аристотелем как середина между трусостью и безрассудной храбростью, а щедрость – середина между скупостью и мотовством.
Еще одним моментом учения о добродетели являются представления Аристотеля о государственном устройстве. Философ говорил, что все население должно делиться на три класса, каждый из которых соответствует одной из трех частей души (чувствующей, вожделеющей или думающей). Вот эти классы: торговцы и ремесленники, воины (или стражи), правители-философы.
Каждый из трех классов наделен собственной добродетелью. которая состоит в том, что человек должен знать свое место: торговцы должны торговать, ремесленники заниматься своими ремеслами, воины и стражи – охранять государство, а философы – мудро управлять. Если же ремесленники захотят управлять государством, а воины станут торговать, то и народ, и само государство лишатся своих добродетелей, настанет хаос. Другими словами, главной добродетелью для Аристотеля является справедливость, она объединяет все остальные добродетели и главенствует над ними.
* * *
Аристотель, как и его учитель Платон, став знаменитым философом в Греции, основал в Афинах школу, которую назвал Академией. Лекции Аристотеля проходили во время его прогулок с учениками. Так как по-древнегречески слово "гулять", "прогуливаться" произносится как "перипатос", то учеников Аристотеля стали называть перипатетиками.
46) "МОЙ ДОМ – МОЯ БОЧКА" (ДИОГЕН СИНОПСКИЙ)
Диоген Синопский – древнегреческий философ-киник, ученик Антисфена. Жил и творил около 400-325 годов до н. э. Являлся очень незаурядной личностью, еще при жизни став героем многочисленных баек и анекдотов. Его отец был казенным менялой, и Диоген иногда работал вместе с отцом. Но вскоре их изгнали за то, что они обманывали и грабили народ.
Поселившись в Афинах, он стал учеником Антисфена, который, по преданию, сначала прогнал Диогена палкой, но затем все же принял его, разглядев в юноше глубокое стремление познать жизнь таковой, какая она есть на самом деле. С тех пор он стал вести весьма своеобразный образ жизни.
Диоген прожил интересную и необычную жизнь, умерев в глубокой старости. Не только о его жизни, но и о смерти сложено немало легенд. Одни говорят, что он съел сырого осьминога и заболел холерой, другие – что он умер от старости, специально задержав дыхание. Третьи рассказывают, что Диоген хотел поделить осьминога между бездомными собаками, но они были настолько голодны, что искусали его самого, и от этого он скончался.
Умирая, Диоген дал наказ не хоронить его тело, а бросить, чтобы оно стало добычею зверей, или скинуть в канаву. Но, конечно же, благодарные ученики не посмели оставить бренные останки без погребения – и похоронили Диогена возле ворот, ведущих в Истму. На его могиле поставили столб, а на столбе изображение собаки и огромное количество медных табличек, на которых были высечены слова благодарности и сожаления по поводу его кончины. Может показаться странным, что на могилу поставили каменную собаку. Дело в том, что при жизни Диоген сам себя называл собакой (философ причислял себя к киникам, а "кинос" с древнегреческого переводится "собака"), мотивируя это тем, что добрым людям, давшим ему кусок хлеба, он будет облизывать ноги, а злых – беспощадно кусать.
Диоген сочинил множество произведений, среди которых "Афинский народ", "Государство", "Наука нравственности", "О богатстве", "О любви", "Аристарх", "О смерти" и прочие. Кроме того, он написал такие трагедии, как "Елена", "Фиест", "Геракл", "Ахилл", "Эдип", "Медея" и другие.
Как уже говорилось ранее, Диоген Синопский обладал незаурядным умом и практиковал крайний аскетизм, порою граничащий с эксцентрическим юродством. Он проповедовал здоровый образ жизни. Чем проще и беднее жил человек, отказываясь от многих благ цивилизации, тем выше и духовнее выглядел он в глазах Диогена. Он называл себя гражданином мира и, по древнему преданию, жил в обыкновенной глиняной бочке при храме Матери богов, сознательно лишая себя многочисленных благ.
Диоген понял, как следует жить, когда случайно обратил свой взор на пробегавшую мимо мышь. Она была свободна, не нуждалась в подстилке, не пугалась темноты, довольствовалась простой пищей, которую добывала в трудах и заботах, и не стремилась получить какие бы то ни было наслаждения, которые Диоген считал поверхностными и мнимыми, лишь скрывающими настоящую суть.
В своем так называемом жилище – в бочке – Диоген спал, подкладывая под себя сложенный вдвое плащ, который потом надевал и носил. При нем постоянно находилась сума, в которой он хранил незамысловатую пищу. Если же ему иной раз не приходилось ночевать в бочке, то любое другое место, будь то площадь или голая сырая земля, были Диогену одинаково подходящими и для еды, и для сна, и для продолжительных бесед со случайными слушателями.
Диоген призывал всех закалять свой организм, но не ограничивался одним лишь призывом, а на собственном примере показывал, как нужно закаляться. Летом он снимал с себя одежды и подолгу лежал на горячем песке, а зимой совершал пробежки босыми ногами по холодной земле и обнимал заснеженные статуи.