14) "МИР ОБРЕТАЕТ СВОЕ ЕДИНСТВО В БОГЕ" (СОЛОВЬЕВ)
Владимир Сергеевич Соловьев – крупнейший русский ученый, заложивший основы русской религиозной философии. Он родился в 1853 году в семье знаменитого русского историка, академика Петербургской Академии наук Сергея Михайловича Соловьева, а умер в 1900 году. В своей философии он проповедовал утопический идеал всемирной теократии. Кроме того, он прославился как поэт, а его стихи "сафийского периода" оказали большое влияние на творчество русских символистов.
В своей философии Соловьев попытался создать такую мировоззренческую систему, которая связала бы воедино религиозную и социальную жизнь человека. Основой такой системы он видел христианство, причем Соловьев ратовал за объединение всех христианских конфессий.
Центральной идеей философии Соловьева стала идея всеединства. Она заключается в том, что, по мнению Соловьева, все сущее едино и всеобъемлюще, а высший и низший уровни бытия неразрывно связаны друг с другом. Таким образом, всеединство – это не что иное, как единство творца и его творения.
Кроме того, совершенно по-особому понимал Соловьев Бога. Он лишал его каких-либо человеческих признаков и характеризовал его как некий "космический разум", "особую организующую силу, действующую в мире", "существо сверхличное" и т. д. Бог у Соловьева – это центр, на котором замыкается весь мир, поэтому главный принцип всеединства гласит так: "Все едино в Боге". Однако для правильного понимания Бога мало признавать его как абсолютное, высшее существо, надо еще и понимать его противоречивость, заключенную в формулу: "Абсолютное, чтобы быть всем, требует многого".
Для лучшего понимания этой проблемы Соловьев вводит понятие "идеи", или "мировой души". Бог как "органическая сила", "космический разум", распадается, по мнению Соловьева, на множество элементарных сущностей, которые и лежат в основе всех предметов и явлений. Эти элементарные сущности Соловьев называет атомами, или идеями. Каждая идея обладает определенной силой и, таким образом, принимает участие в создании реального мира.
Что касается идеи "мировой души", то Соловьев считал, что действительность нельзя рассматривать в стационарном состоянии. Самый главный признак бытия он видел в непрерывной последовательности изменений, в движении. Поэтому, чтобы обосновать эти непрерывные изменения, он и ввел такой термин, как "мировая душа". Именно она выступает у Соловьева источником всех изменений в мире. "Мировая душа" характеризуется наличием особой энергии, которая и оживляет все существующее. Однако, по мнению Соловьева, "мировая душа" не имеет самостоятельности. Бог определяет всю ее деятельность через идею всеединства.
Идея всеединства получила у Соловьева название "Софии-мудрости". София – одно из основных понятий учения Соловьева. Философ вводит это понятие для того, чтобы заявить: первоосновой всего существующего является "душа мира" – София, которая связывает воедино творца и творение, придает общее Богу, миру и человеку.
Общность понятий "Бог", "мир" и "человек" раскрывается Соловьевым через теорию Богочеловечества. Первым и единственным Богочеловеком Соловьев считает Иисуса Христа, который, согласно христианской религии, является одновременно и полным Богом, и полным человеком. Его образ – это идеал, цель, к которой должен стремиться каждый из нас. Именно на этой цели и основывается историософия Соловьева. Он считает, что главная цель всего человечества состоит в том, чтобы соединиться с Богом, воплотить в жизнь феномен Богочеловечества. Иными словами, необходимо, чтобы совпадение Божественного с человеческим произошло в реальности, и притом не в отдельных людях, а в масштабах всего человечества. Пойти же по пути одухотворения можно, только приняв христианство, так как человек неверующий противостоит всем остальным людям как нечто враждебное. Человечество придет к миру правды, добродетели и справедливости в тот момент, когда появится воплощенный в человеке Бог.
Важное место в учении Соловьева занимает концепция "цельного знания", которая представляет собой попытку совместить принцип самостоятельности разума с принципом богооткровенности христианской веры. Согласно теории Соловьева, цельное знание представляет собой синтез научного, рационального, мистического знания и предполагает веру в существование абсолютного начала, то есть Бога. Однако несмотря на то, что цельное знание включает в себя эмпирическое и рациональное познание, оно не может быть получено только этими методами. Цельное знание, а именно истина постигается человеком через интуицию и внутреннее созерцание. Утверждение Соловьева о единстве трех начал познания: эмпирического, рационального и мистического – является предпосылкой для вывода о необходимости объединения науки, философии и религии. Это соединение, которое позволяет рассматривать мир как систему, обусловленную всеединством, Соловьев называет "свободной теософией".
* * *
Известный русский религиозный философ Владимир Соловьев подвергался критике со стороны представителей православной церкви за свое стремление соединить в учении принципы русского православия и католицизма. Вражда двух конфессий, имеющая истоком падение Римской империи, так и не смогла разрешиться в его творчестве.
15) "ВЕЩИ СУЩЕСТВУЮТ В ФОРМЕ СЛОВ" (ВИТГЕНШТЕЙН)
Знаменитый философ Людвиг Витгенштейн родился в Вене в 1889 году в семье богатого сталелитейного магната. В 1913 году отец Людвига умер и оставил завещание, в котором передавал сыну управление своими предприятиями и все состояние. Однако молодой Витгенштейн отказался от наследства, не чувствуя за собой призвания к подобного рода деятельности.
Всю последующую жизнь философ зарабатывал на жизнь сам. Так, например, в середине 30-х годов он собирался приехать в Советский Союз с тем, чтобы работать фельдшером на Крайнем Севере. Во время второй мировой войны Витгенштейн был санитаром в госпитале Лондона, затем его приняли сотрудником в медицинскую лабораторию в Ньюкасле.
Философ получил образование в Техническом университете города Манчестера. Его первая работа вышла в 1903 году и носила название "Принципы математики". В 1911 году Витгенштейн серьезно увлекся логикой и математикой – после того, как познакомился в Кембридже со знаменитым математиком Бертраном Расселом. Результатом плодотворного сотрудничества двух мыслителей стала книга Витгенштейна "Логико-философский трактат", которая вышла в 1921 году.
С выходом этой книги связана интересная история. В годы первой мировой войны Витгенштейн воевал в качестве полкового врача и был захвачен в плен итальянцами. Пробыв в плену около года, философ создал свой "Трактат" и сумел тайно переправить его в Англию Расселу. Тот же, со своей стороны, позаботился о том, чтобы книга была издана.
После войны Витгенштейн работал учителем, даже садовником при монастыре. В середине 20-х годов он входил в так называемый Венский кружок философов. В 1929 году в Кембридже Витгенштейн защитил диссертацию и был принят в качестве преподавателя философии в Тринити-колледж. В 1953 году, спустя два года после смерти автора, вышла его вторая знаменитая книга – "Философские исследования".
В творчестве Людвига Витгенштейна можно выделить два периода, на протяжении которых он занимался проблемами, существенно отличающимися одна от другой. В первый период Витгенштейн изучал научный язык, то есть такой, при помощи которого общаются между собой ученые и на котором они пишут свои теории. Во второй же период философ интересовался исключительно обыденным языком, то есть тем, на котором мы разговариваем между собой дома, на улице, беседуя с друзьями и знакомыми.
Почему же Витгенштейна заинтересовала проблема языка? Да потому, что, как выяснили философы, за двадцать пять веков существования философии множество проблем, с которыми они сталкивались, возникали не по причине сложности устройства мира, а из-за ограниченности возможностей человеческой речи. Проще говоря, человек не может высказать все, что желает, не может не противоречить себе на словах. Например, ученые-лингвисты доказали, что любой из людей лжет примерно три или четыре раза в день, и не потому, что он – прирожденный лгун, а потому, что язык не позволяет ему всегда говорить правду. Именно эта интересная проблема и заставила Витгенштейна заняться проблемой языка.
Первой идеей, которую предложил философ, было рассмотрение окружающего мира не как множества вещей и явлений, а как множества их словесных выражений, то есть слов и словосочетаний. В результате окружающая действительность предстает как некий текст, рассказ, в котором говорится обо всем, что вокруг нас происходит.
И в самом деле, любое описание мира природы и мира людей, их отношений и связей происходит при помощи слов. Мы разговариваем друг с другом, рассказываем о том, что с нами случилось, как идут наши дела, что сделали и что только собираемся сделать. Мы описываем свои душевные состояния и переживания, делимся впечатлениями. И все это мы делаем при помощи различных слов. Весь мир может быть описан через построенные во фразы и предложения слова.
Одно слово, сказанное человеком, представляет собой в словесной картине мира один предмет, сочетание нескольких слов – более сложные предметы и явления. Таким образом, все многообразие проявлений действительности оказывается включенным в разговор или в письмо, которое также состоит из слов и предложений.
Все многообразие фактов может быть, по Витгенштейну, разделено на простые и сложные. Одни и те же слова используются различными науками по-разному, и по этой причине об одном и том же явлении можно говорить разными словами, выстраивая разные предложения.
При этом все предложения можно разделить на осмысленные и бессмысленные. Первые – это те, которые несут какую-то информацию, это собственно содержание знания. Вторые – те, которые ничего нового человеку не говорят. Они являются как бы формой знания, его каркасом.
Если рассмотреть предложения всех наук, то окажется, что кроме философии, все остальные используют предложения со смыслом, то есть то, о чем они говорят, всегда наполнено новой информацией. Философия же использует бессмысленные предложения, так как в своих изысканиях она не ставит целью получение нового знания, но стремится разобраться с тем, что уже известно, но не до конца понятно.
Однако, завершив исследование языка различных наук, Витгенштейн пришел к выводу, что это вовсе не настоящий, действительный язык, на котором говорят простые люди в своем повседневном общении. И тогда философ решил заняться простым языком и для этого отправился в провинцию. Там он наблюдал за жизнью людей, слушал их речь и делал соответствующие выводы.
Так, например, он понял, что язык нужен людям для того, чтобы достигать поставленных целей. Действительно, каждый из нас ежедневно предпринимает что-то, работает, решает проблемы, идет на риск, и в любом из этих видов деятельности он говорит. Придя устраиваться на работу или увольняясь, встретив друга или подругу, позвонив родственникам, делая покупки в магазинах, покупая проездной билет и т. д., – все время без перерыва мы произносим слова, и это именно простые, обыденные слова, а не научные, сложные термины.
При этом каждый из людей имеет свой собственный словарный запас, свои особые фразы, которые он употребляет чаще всего, свои характерные обороты речи, присказки и прибаутки. Каждый к тому же имеет свой личный опыт решения проблем и поведения в различных жизненных ситуациях, который он применяет и которым может поделиться с другими людьми. Огромное количество подобных жизненных опытов, существующих в виде рассказов, Витгенштейн назвал языковыми (ударение на "вы") играми.
Каждая из игр имеет свои внутренние правила, пользуясь которыми, человек может действовать. Однако эти правила не строгие, так как личный опыт индивида постоянно пополняется новыми событиями, что заставляет рамки игры все время расширяться. Внутри каждой из игр может быть выделен принцип, поняв который, можно понять и все, что делает и может сделать данный субъект.
Все языковые игры могут быть, по Витгенштейну, названы формами жизни. И действительно, сущность жизни каждого из нас заключается в том, что он делает, в его поступках. Множество поступков и есть множество форм жизни людей.
Исходя из такого взгляда на язык и действительность, философ говорит о новом принципе философского анализа. Вместо того, чтобы, как это было принято раньше, витать в умозрениях и пытаться сформулировать сложные проблемы при помощи не менее сложных терминов, нужно просто смотреть на то, что делают обычные люди, и слушать то, что они говорят о своих делах. В этих самых словах и будет заключаться настоящее знание мира и человека.
* * *
Говорят, что на решение Витгенштейна перейти от исследования научного языка к исследованию обычной повседневной речи повлияла поездка философа в провинцию, где он услышал простую речь, не искаженную звучными терминами и сложнопроизносимыми неологизмами.
РАЗДЕЛ 3. ЧТО ЕСТЬ ИСТИНА?
16) "Я МЫСЛЮ – ЗНАЧИТ СУЩЕСТВУЮ" (ДЕКАРТ)
Одно из самых известных в философии изречений принадлежит французскому мыслителю Рене Декарту, который, как и многие другие философы, пытался "докопаться до истины", понять, в чем же смысл человеческого существования.
Из знаменитого положения Рене Декарта "Я мыслю – значит существую" ("Cogito, ergo sum") следует одно: душевная деятельность человека существует только благодаря его сознанию, способности мыслить. Поскольку мышление (в декартовом понимании) – единственный атрибут души, постольку душа у него всегда мыслит, и перестать мыслить для нее означает – перестать существовать.
В более широком понимании, Декарт развивал теорию о равенстве души и тела (дуализме), равенстве духовного и материального начал, причем душа рассматривалась им как мыслящее начало, а тело – как протяженная субстанция. Во многом здесь прослеживается связь декартовой философии с его пониманием физиологии, космогонии, математики и физики.
Изначально этот дуализм, выдвинутый Декартом, сводился к следующему: Бог является общей причиной движения, он же сотворил материю (все телесное) вместе с движением и покоем и сохраняет в ней одно и то же общее количество движения и покоя. Постепенно эта теория Декарта распространилась и на его понимание человека: в человеке реально связаны бездушный и безжизненный телесный механизм с волевой и мыслящей душой. Разнородные тело и душа, по мнению философа Декарта, взаимодействуют посредством особого органа – так называемой шишковидной железы (здесь связь с физиологией очевидна).
Имеющая непосредственное отношение к материалистической философии, философия Декарта вступала в противоречие с учением о нематериальности души: в отличие от тела, сущность которого в протяжении, сущность души, по Декарту, – в мышлении. В отличие от человека, в животных Декарт видел лишь сложные автоматы, лишенные души и способности мыслить. Животные, по Декарту, обладают лишь телом, поэтому ими управляют одни животные инстинкты, которые лишают их возможности приблизиться к высшему сознанию, к мудрости, к бессмертию души.
Человек также обладает телом, то есть состоит из материи, являющейся низшим бытием и вступающей в четкое противопоставление с душевным разумом. Таким образом, разум и материя (физическое) в человеке вступают в длительную борьбу между собой. По Декарту, телу "следует приписывать все то, что противоречит нашему разуму" (из "Страстей души"), и душа человека представляет собой поле непрерывного сражения, где исходящие из тела "животные духи" стремятся перехитрить разум, а тот в свою очередь, вооруженный несломляемой волей, противостоит давлению страстей.
Эта борьба душевного и физического в человеке и вытекающая отсюда идея обуздания чувств за счет разумной воли представляют собой существенный знак понимания Декартом его сущности. При всем наличии в индивидууме умения властвовать собой, в нем все же живут постоянная неуверенность и страх перед самим собой.
Следует указать на то, что изображенный Декартом моральный разум не представляет ту или иную личность как общественное существо. Функция разума состоит в том, чтобы придать этой изолированности человека некое морально совершенное качество. Разум призван способствовать тому, чтобы субъект в своей внутренней, духовной жизни преодолел напор внешней, практической жизни.
Вместе с другим философом – Ф. Бэконом – Декарт видел конечную задачу своего знания в господстве личности над силами природы, в открытии и изобретении супертехнических средств, в познании причин и действий, в усовершенствовании природы самого человека. Для достижения этой задачи Декарт считал необходимым предварительно усомниться во всем имеющемся существовании. Это сомнение не выглядело как неверие в непознаваемость всего существующего, а являлось приемом для нахождения безусловно достоверного начала знания. Если мы обнаружим такое начало, такую мысль, на которую могут опереться все другие человеческие суждения, то все наше последующее знание будет абсолютно достоверным. Таким началом и послужило утверждение Декарта: "Я мыслю, следовательно, существую".
Таким образом, контроль над своими чувствами, который Декарт выставляет в качестве предпосылки свободы воли и объективности суждения, несет в себе скрытый просветительский смысл – о самовоспитании каждой отдельной личности путем прояснения ее душевных движений, так как наши чувства испытывают воздействие внешних предметов и возбуждаются в душе без участия воли и проистекающей от нее деятельности. Моральный рост человека с этой точки зрения состоит в том, чтобы осознавать свои бессознательные чувственные процессы и подчинять их разуму. Мораль у Декарта является выражением рационального суждения. Он полагает, что для адекватного, нормального, разумного поведения индивида нужны две вещи – познание истины, а также привычка, причем ему необходимо каждый раз, когда это требуется, вспоминать об этом знании и действовать в соответствии с ним.
Таким образом, Декарт видит важнейшую цель знания в господстве человека над силами природы и в его усовершенствовании самой своей природы. Он ищет безусловно достоверный тезис для своего знания и метод, посредством которого можно, опираясь на этот тезис, построить столь же достоверное знание всей науки. Искомая достоверная опора знания была найдена им и определена в положении "Я мыслю, следовательно, существую".
Идеальный взгляд Декарта усугубляется религиозными предпосылками установленной им философской системы: для доказательства реального существования мира необходимо доказать существование Бога. Так как мы существуем и являемся действием некоей первопричины, то существует и сама первопричина – Бог. Правдивостью Бога, по Декарту, обусловлена сама возможность познания: при правильном употреблении своей познавательной способности мы никогда не могли бы заблуждаться и ошибаться. Заблуждение возникает вследствие неправильного употребления этой способности и особенно вследствие того, что свободная воля выбирает, руководствуясь не истиной (тем, что нам разумно необходимо), а предпочтением (тем, что мы хотим). Декарт напоминает о том, что у каждого человека имеются врожденные идеи, или истины, которым он порой бессознательно подчиняется в жизни, руководствуясь чувствами (страстями).