Что можно сказать о семейной жизни как возможном месте герметического богоявления? Супружество часто считают одним из тех устойчивых институтов традиционной жизни, которые решительно исключают лиминальность из сферы своих полномочий. В случае бракосочетания двух людей переживание свадебного странствия по лиминальности исключается, так как риски глубокой близости обмениваются на безопасность, заключенную в повторяющихся семейных паттернах. Архетипический перенос замещается личным переносом как связующим элементом взаимоотношений. К сожалению, это приводит к омертвению брака и возникновению потребности в переживании лиминальности и мира Гермеса (в одном из вариантов – "невероятных любовных приключений") за пределами брачных границ. Возможно ли после переходного периода середины жизни заключить брак так, чтобы сохранить понимание Гермеса в рамках постоянных моногамных отношений? Может ли брак быть тем местом, где диалектика структуры и переноса занимала бы центральное место?
Если все указанное возможно, то как это можно осуществить? Ответ на этот вопрос заключается во внимательном отношении к присутствию Гермеса в семейной жизни, и ответственность за это целиком лежит на психологической установке лица, состоящего в браке, а не на системе или предполагаемой врожденной "природе" брачных отношений. Стратегия изменения брачной системы путем плохого выполнения правил игры, чтобы сделать ее более "открытой", может не только внедрить лиминальность, но и серьезно подорвать структуру. Вы получаете лиминальность, но теряете брак. Поскольку Эго склонно устранять напряжение между противоположностями путем идентификации с той или иной стороной воспринимаемой полярности, мы полагаем, что этот предпочтительный выбор лиминальности, по сравнению со структурой, является преимущественно одной из уловок Эго. Как техника сохранения диалектики структуры и лиминальности в браке это имеет очевидные недостатки.
Однако брак в большинстве случаев побуждает человека к идентификации со структурой и поэтому чаще в жертву приносится лиминальность, чем структура. Предполагается, что брак, подобно родительской семейной системе, должен исключать хаос жизни, а потому и Гермеса, и мир лиминальности. Это допущение, которое является возвратом к детскому наивному представлению о безопасности, предоставляемой браком и семейной жизнью, отражает работу личного переноса в браке. Когда дело обстоит таким образом и в браке появляется возможность сохранения диалектики между структурой и лиминальностью, Эго терпит поражение: предположения Эго о защищенности и преобладании мощи структуры над лиминальностью опровергаются текущими событиями.
"Что ты сделал с моими ключами?!" Пусть это выражение означает типичную реакцию, которая встречается в семейной жизни, когда Гермес одерживает победу над Эго и лиминальность угрожает существованию Эго. Раздражение в этой реакции обусловлено поражением Эго (Мне немедленно нужны ключи! Мне нужно кое-куда сходить!), и неодобрительная реакция заключает в себе предположение, что структуры брака должны обезопасить человека от случайностей, путаницы и неприятностей жизни, от лиминальности. Эта основанная на переносе реакция также отражает сопротивление присутствию Гермеса и лиминальности. Гермес, подобно вору, проник в дом и похитил ключи. Вас обманули. Вы бессознательно положили ключи не на то место, и, порицая свою жену, вы осуждаете свою неорганизованность. Это отражает не только дурное обращение с вашей женой, но и критику Гермеса. Таким образом, вы упускаете возможность обратить внимание на работу бессознательного за сценой. Здесь упущена возможность включения лиминальности в рамки структурированного существования брака.
Когда случайные и бессознательно детерминированные события препятствуют осуществлению намерений Эго, в каких бы жизненных обстоятельствах это ни происходило, в том числе и в браке, это означает, что Гермес начал действовать, и лиминальность предоставляет непосредственную возможность, которой надо воспользоваться для сохранения этой диалектики.
Аниела Яффе описывает определенную личностную установку, которую я очень рекомендую. "Юнг реагировал в типичной для него манере", – пишет она в своей книге "О жизни и трудах К. Г. Юнга".
"Мы создали архив НЛО… который состоял из многочисленных книг и специальных работ по НЛО, а также фотографий, вырезок из газет со всего мира, писем, сообщений о сновидениях, заметок самого Юнга. Они быстро заполнили несколько книжных полок и пять или шесть папок, которые по причине нехватки места я разместила в двух разных ящиках стола. Однажды в послеобеденное время Юнг не мог найти изображение НЛО, которое он хотел показать посетителю, – досадное, но не очень важное событие. Поскольку я в тот день работала в своей квартире, кто-нибудь из домашних слуг мог бы позвонить мне по телефону, и я в двух словах уладила бы дело. Но такой выход из положения никогда не пришел бы ему в голову. Когда в подобном затруднительном положении предлагалось такого рода удобное решение, он, он отвергал его. Это объясняется не его неприязнью к телефону и другим современным техническим новинкам, а базисным отношением ко всему происходящему: он предпочитал, чтобы события развивались своим путем. "Не вмешиваться!" – была одна из его руководящих аксиом, которую он соблюдал до тех пор, пока не появлялась возможность без опасности занять выжидательно-наблюдательную позицию… Эта позиция Юнга была диаметрально противоположна позиции праздности; она возникла из характерной для исследователя любознательности в отношении жизни и событий. События происходили, и он позволял им происходить, не отворачиваясь от них, авнимательно наблюдая заихразвитием, терпеливо выжидая, какой будет результат. Юнг никогда не исключал возможность, что жизнь лучше корректирующего ума знает, как ей следует поступать, и его внимание было направлено не столько на сами предметы, сколько на неизвестный фактор, который организует событие за пределами воли и знаний человека. Он стремился понять скрытые намерения организатора и проникнуть в его тайны так, чтобы ни одно из событий не было слишком тривиальным и ни один момент не был бы слишком кратковременным" (Курсив М. Стайно).
(Jaffe, 1971, р. 102)
Таким образом воздаются почести Гермесу и с ним сохраняется дружеское общение в структурированных областях жизни. Гермес и лиминальность почти равнозначны, когда мы сидим за столами, или у домашнего очага с подругами, или работаем в наших садах.
Предполагается, что Юнг (и вслед за ним – юнгианские аналитики) выдвигал постоянную лиминальность как психологический идеал (Homans, 1979, р. 208). Для нашего обсуждения это предположение означает, что после завершения переходного периода середины жизни не должно происходить ни обновления психологической структуры, ни формирования стабильного ощущения идентичности. (Говорят, Юнг считал, что Одиссей должен вечно странствовать по земле.) Критика этой юнгианской позиции исходила от учеников Юнга, которые сами отдавали предпочтение обязательствам перед коллективными институтами и адаптации Эго к существующим социальным формам. С другой стороны, юнгианцев обвиняют в переходе на сторону структуры, в излишней приверженности развитию сознания и адаптации Эго к обществу и культуре, избыточному недопущению Гермеса и лиминальности. (Говорят, что Юнг позволяет Одиссею отрастить характерный для среднего возраста живот.) Эта критика исходит от терапевтов и учеников, которые склонны к романтике и, возможно, представляют постоянную лиминальность как идеал.
По моему мнению, когда юнгианцы впадают в ту или иную крайность указанной полярности или когда сам Юнг в своих работах и в истории своей личной жизни иногда в большей степени отражает одну сторону, чем другую, это происходит из-за сложности юнгианской позиции, которая склонна сохранять энергичную диалектику между структурой и лиминальностью. Когда Юнг защищает развитие "трансцендентной функции", которая представляет психологический мостик для движения между сознанием и бессознательным, или проживание "символической жизни", которое означает ощущение архетипических аспектов в паттернах, действиях и альтернативах выбора в повседневной жизни, он говорит в пользу этого диалектического отношения между структурой и лиминальностью. Это я как раз и предлагаю в качестве идеального исхода переходного периода середины жизни.
По мере завершения переходного периода середины жизни, возвращается ощущение психологической стабильности. Происходит возвращение домой: Одиссей обретает покой со своей преданной и надежной женой Пенелопой и вновь вступает во владение своим царством. Но странствие, дорога и дружеское общение с Гермесом не становятся лишь воспоминаниями о делах минувших дней, хорошими историями у домашнего очага. Одиссею еще предстоит выполнить задание, о котором он узнал в Гадесе. Весло должно быть вставлено в уключину.
Поэтому извилистый путь уходит вдаль, и в обществе Гермеса, Koinos Hermes, вторая половины жизни продолжается как странствие с душой.
ЛИТЕРАТУРА
Athanassakis A. N, trans. The Homeric Hymns. Baltimore and London: Johns Hopkins University Press, 1976.
Baudelaire C. Les Flews Du Mai. Translated by Richard Howard. Boston: David R. Godine, 1982.
Brown N. O. Hermes the Thief. New York: Vintage Books, 1969.
Buber M. I and Thou. New York: Charles Scribner's Sons, 1970.
Dante A. The Divine Comedy: Hell. Translated by Dorothy L. Sayers. Penguin Books, 1974.
Ellenberger H. The Discovery of the Unconscious. New York: Basic Books, 1970.
Erdman D. V., ed. The Complete Poetry and Prose of William Blake. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1982.
Erikson E. Identity: Youth and Crisis. New York: W. W. Norton, 1968.
Fellini F. "Dream Report". Dreamworks, 1980, 1/1: 5–6.
Funk and Wagnalls Standard Dictionary of Folklore, Mythology, and Legend. New York: Funk and Wagnalls, 1972.
Gennep A. van The Rites of Passage. Translated by Monika B. Vizedomand Gabrielle L. Caffee. Chicago: University of Chicago Press, 1960.
Henderson J. L. Thresholds of Initiation. Middletown: Wesleyan University Press, 1967.
Hillman J. The Dream and the Underworld. New York: Harper amp; Row, 1979.
Homans P. Jung in Context. Chicago: University of Chicago Press, 1979.
Jaffe A. From the Life and Work of C. G. Jung. new York: Harper Colophon Books. 1971.
Jaffe A. "The Creative Phases of Jung's Life". Spring: Annual of Archetypal Psychology and Jungian Thought, 1972, 162–190.
Jung C. G. Psychology and Alchemy. Collected Works, vol. 12. new York: Pantheon Books, 1953.
Jung C. G. The Archetypes and the Collective Unconscious. Collected Works, vol. 9, part 1. new York: Pantheon Books, 1959а.
Jung C. G. Aion: Researches into the Phenomenology of the Psyche. Collected Works, vol 9, part 2. new York: Pantheon Books, 1959b.
Jung C. G. Memories, Dreams, Reflections. new York: Vintage Books, 1961.
Jung C. G. Psychology and Religion: West and East. Collected Works, vol. 11. new York: Pantheon Books, 1963.
Jung C. G. Two Essays on Analytical Psychology. Collected Works, vol. 7. new York: Pantheon Books, 1966.
Jung C. G. Alchemical Studies. Collected Works, vol. 13. Princeton: Princeton University Press, 1967.
Jung C. G. The Structure and Dynamics of the Psyche. Collected Works, vol. 8. Princeton University Press, 1969.
Jung C. G. Symbols of Transformation. Collected Works, vol. 5. Princeton: Princeton University Press, 1970а.
Jung C. G. Mysterium Coniunctionis. Collected Works, vol. 14. Princeton: Princeton University Press, 1970b.
Jung, C. G. The Symbolic Life. Collected Works, vol. 18. Princeton: Princeton University Press, 1976.
Kendall L. "Suspect Saviors of Korean Hearths and Homes". Asia, May/ June 1980, p. 12–15, 46–47.
Kerenyi K. Hermes, Guide of Souls. Spring Publications, 1976.
Kerenyi K. Goddesses of Sun and Moon. Spring Publications, 1979.
Lattimore R., trans. The Iliad of Homer. Chicago and London: University of Chicago Press, 1951.
Lattimore R., trans. The Odyssey of Homer. new York: Harper Colophon Books, 1967.
Levinson D. The Seasons of a Man's Life. new York: Knopf, 1978.
Lopez-Pedraza R. Hermes and His Children. Spring Publications, 1977.
Nicholi A. M., ed. The Harvard Guide to Modern Psychiatry. Cambridge and London: Harvard University Press, 1978.
Nilsson M. P. Greek Piety. New York: W. W. Norton, 1969.
Onians R. B. The Origins of European Thought. New York: Arno Press, 1973.
Otto W. F. The Homeric Gods. London: Thames and Hudson, 1979.
Rahner H. Greek Myths and Christian Mystery. New York: Biblo and Tan-nen, 1971.
Stein J. O. "A Study of Change during the Midlife Transition in Men and Women, with Special Attention to the Intrapsychic Dimension". Ph. D. dissertation, Northwestern University, 1981.
Turner V. W. The Forest of Symbols. Ithaca and London: Cornell University Press, 1967.
Turner V. W. The Ritual Process. Chicago: Aldine, 1969.
Примечания
1
Гомер. Илиада. Пер. Н. И. Гнедича.
2
Рус. пер.: Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления. Киев, 1994, с. 173–201.
3
Там же, с. 294.
4
Рус. пер.: Элленбергер Г. Открытие бессознательного. Т. 2. СПб., 2004, с. 340–343.
5
Пластинка, служащая для игры на струнах.
6
Перевод В. В. Вересаева.
7
Необходимо отметить, что когда Юнг давал классическое определение Персоне во втором из Двух эссе по аналитической психологии и писал, что "только маска, которую носит коллективная психика, симулирует индивидуальность" (CW 7, § 465; рус. пер.: Юнг К. Г. Очерки по психологии бессознательного. М., 2006, пар. 465), он сам, как свидетельствует его автобиография, был глубоко погружен в переходный период середины жизни и переживал напряженную лиминальность.
8
Гомер. Одиссея. Перевод В. Вересаева.
9
Солнечным сплетением (лат).
10
Бодлер Ш. Цветы зла. Предисловие. Перевод Эллиса.
11
Чудодейственный корень в греческой мифологии.
12
Личное сообщение, 1982 г.