В книге собран экологический лесной фольклор различных времен, стран и народов, посвященный отдельным деревьям и священным рощам.
Содержание:
Борейко Владимир Евгеньевич - Лесной фольклор. Древа жизни и священные рощи 1
Предисловие ко второму изданию 1
Глава I 1
Дуб 2
Липа 2
Можжевельник 3
Ива (верба) 3
Рябина 3
Калина 3
Кедр 4
Яблоня 4
Тополь 4
Пальма 4
Вишня 4
Бузина 4
Явор и ясень 4
Баобаб 4
Береза 4
Ель 5
Осенние, весенние и зимние обряды дерева 16
Что делает дерево святым 17
Космические и другие деревья 18
Мировое дерево 18
Дерево жизни 19
Дерево знания 20
Обитель богов 20
Египет и Ближний Восток 21
Греция и Рим 21
Британия и Северная Европа 21
Индия 22
Восточная Азия 22
Новая Зеландия 22
Африка 23
Латинская Америка 23
Северная Америка 23
Деревья-предки 23
Мифы о создании 23
Человеческие предки 24
Дерево мудрости 26
Дерево справедливости 27
Совещательные деревья коренных американцев 28
Проводники земной мудрости 28
Деревья-преобразователи 28
Деревья волшебства 29
Мифические и другие деревья 30
Святые деревья 35
Деревья, связываемые с традицией фольклора 36
Известные деревья 37
Деревья, "отвечающие" за супружеское счастье 38
Деревья, сажаемые при рождении ребенка 38
Племена, живущие на деревьях 38
Похороны на деревьях 39
Генеалогическое дерево 39
Дьявольские деревья 39
Деревья-хранители 39
Говорящие деревья 39
Дерево жизни 39
Деревья - источники происхождения человечества 39
Литература 40
Глава 2 41
Зачарованные леса 41
Литература 41
Глава 3 41
Священные рощи 41
Литература 48
Глава 4 49
Кто придумал новогоднюю елку 49
Литература 50
Глава 5 50
Религиозная классификация лесов 50
Священные деревья 50
Священные рощи 50
Храмовые леса 50
Духовные ландшафты 50
Литература 50
Глава 6 50
Возрождение и поддержание культа деревьев 50
Литература 51
Приложение. Рекомендации по охране сакральных природных объектов. (для специалистов по охраняемым природным территориям) 51
Борейко Владимир Евгеньевич
Лесной фольклор. Древа жизни и священные рощи
Предисловие ко второму изданию
Во втором издании мной были существенно доработаны две основные главы этой книги "Древа жизни" и "Священные рощи", приведены новые интересные сведения, основанные на зарубежных и отечественных источниках.
В качестве приложения к книге добавлены "Рекомендации по охране сакральных природных объектов".
Я полагаю, что работа по поиску и популяризации народных природоохранных традиций должна проводиться гораздо активнее. Ибо традиционные практики, верования и мифы обеспечат фундамент, на котором может прочно основываться практика природоохраны.
Владимир Борейко
14 мая 2003 г.
Глава I
Что за гениальной идеей Бога
было сотворение деревьев!
Дж. Рескин
Формы почитания деревьев
Исследователь священных растений и животных древних греков Е. Кагаров полагал, что культ растений в этой стране развился на почве анимизма, растение представлялось обителью души умершего или убежищем оплодотворяющей демонической силы, либо седалищем благодетельных духов. Часть растений находила применение в народной медицине и магии. С переходом духов и демонов в богов, растения превращались в атрибуты того или иного божества. Основные формы культа деревьев в античной Греции:
1. Возлияния. Греческие девушки поливают сакральные деревья водой.
2. Украшение дерева венками, повязками, священными изображениями.
3. Воздвижение алтарей и совершение жертвоприношения перед священными деревьями.
4. Окружение священного дерева стеной или храмом и установление института табу. Часто бывало так, что священное дерево сообщало табу всей окрестности. Иногда даже запрещалось садиться в тени священного дерева.
5. Пляска вокруг священного дерева.
6. Ритуальная рубка дерева, вкушение плодов.
7. Оракулы деревьев. Некоторым деревьям приписывалась способность возвещать людям волю богов, открывать будущее такими способами: шелестом листьев; галлюцинациями и сновидениями спящих под священным деревом; человеческой речью, якобы раздающейся из дерева; журчанием источника, протекающего у корней дерева.
8. Сакральное значение отдельных частей деревьев: ветки, плоды, возложение венка.
9. К числу культа деревьев нужно отнести сказания о превращениях героев и героинь в деревья, травы, а также обычай давать людям, преимущественно женщинам, имена деревьев и травянистых растений (Кагаров, 1913).
Современный исследователь марийских священных рощ и деревьев Н. Морохин разработал несколько иную классификацию:
1) Деревья-целители, к ним приходят и посредством подарка пытаются вылечить человека или скотину.
2) Мемориальные деревья - служат памятником тем или иным событиям, людям. Подарки этим деревьям не подносятся.
3) Мемориально-магические деревья - переходная форма между двумя первыми.
4) Родительские деревья - связанные с представлениями о переселении душ умерших в растения. Эти деревья, считается, оберегают детей в тяжелых ситуациях.
5) Деревья предков. "Кто знает, с каким словом сажали их старые люди", - говорят марийцы и никогда не пилят, ибо спиливший такое дерево может "умереть на бегу".
6) Деревья вблизи воды (рек, озер, родников), на песчаных возвышенных местах никогда не уничтожались.
7) Деревья магические, к которым не следует приближаться. Считалось, что эти деревья особо любимы богиней воды Вюд-Авой и разнообразными лесными духами, которые будут наказывать виновных (Нижегородские…, 1994).
По мнению русского этнографа Е. Вейденбаума, у различных народов существовало несколько степеней культа деревьев. Первая - дерево обладало всеми качествами разумного существа. Вторая - дух вселился в дерево. Третья - дерево лишь одно из мест обитания духа (Вейденбаум, 1878).
Мирча Элиаде, всемирно известный историк религии и философ предложил такую классификацию деревьев (их религиозных культов и функций).
1. Комплекс камень-дерево-алтарь, представляющий собой реальный микрокосм.
2. Дерево как образ космоса.
3. Дерево - космическая теофания.
4. Дерево - символ жизни, неистощимой плодовитости и абсолютной реальности; его связь с Великой Богиней или символикой воды; дерево, отождествляемое с источниками бессмертия (Древо жизни).
5. Дерево - центр мира и опора Вселенной.
6. Мистические связи между деревьями и людьми (антропогенные деревья; дерево как вместилище душ предков; бракосочетание деревьев; роль дерева в ритуалах инициации.
7. Дерево - символ воскресения растительности, символ весны и "обновления" года (например "майское дерево") (Элиаде, 1999).
Не бывает культа дерева как такового: за образом дерева всегда открывается какая-то духовная сущность.
Чаще всего деревья почитались в зависимости от их видовой принадлежности.
Дуб
Дуб являлся одним из самых любимых и почитаемых среди европейских народов деревом. Святым его считали славяне (недаром история славянства создавалась среди дубов и лип), литовцы, чуваши, мордва. Под священными дубами у славян происходили все важнейшие события - собрания, свадебные обряды, суды. В священных дубовых рощах наиболее старые и уважаемые деревья обносились оградой, за которую могли заходить только жрецы. Там они совершали свои жертвоприношения, делали предсказания, составляя их в зависимости от шума деревьев и шелеста листьев. Возле такого священного дерева становился неприкосновенным даже самый лютый убийца или вор. Рядом с молитвенным дубом стояли изваяния Перуна, Сварога, Велеса и других богов. В жертву приносились мед, брага, пиво, дикие звери. Взамен люди просили: "Сохрани, пращур, наши злаки от бури, града и палящего солнца! Защити от злых хазар и печенегов род наш - детей своих". Женщины развешивали на ветвях венки, бусы из желудей и просили: "Дай нам, великий, силы рожать так легко и обильно, как ты рожаешь своих детей". Погибших воинов сжигали на костре из дубовых сучьев, ибо "дуб - дерево мужчин, его пламя очищает душу воина". А на праздник Ивана Купалы всех Иванов украшали дубовыми венками. Возможно, слово "дуб" некогда звучало как "добр" и означало "доброе дерево".
Осколки уважительного отношения к дубу сохранились как у славянских, так и у других народов буквально до последнего времени. Так, в некоторых губерниях Украины еще в XVIII веке служили молебны возле дуба. В Германии в XVIII–XIX веках водили хороводы возле старых дубов. В начале XX века в поместье Хреновое Бобровского уезда Воронежской губернии был обычай - молодые после венчания, выйдя из церкви, шли к соседнему дубу и три раза объезжали вокруг него.
На Полесье дубы боялись рубить, считая их "Божьими душами". По украинским поверьям дубы не подпускают к себе темные силы, поэтому крестьяне не боялись под ними отдыхать. Согласно исследованиям Киевского эколого-культурного центра, проведенным в 2000 г., дуб у жителей Украины является самым популярным деревом (затем в порядке убывания следуют калина, каштан, верба, ель, береза, тополь, бук, липа, сосна).
Дуб в восточно-славянской поэзии - символ мужчины. Сухой дуб означает несчастного, переносящего свое горе с крепостью духа. С дубом, прибитым грозою, сравнивается бездольный казак.
Чом дуб не зелений?
Лист туча пробила.
Козак невеселий -
Лихая година.
Византийский император Константин Багрянородный оставил любопытную запись о благодарственном молебне русов-язычников на острове Хортица: "Пройдя это место (переправу), они достигали острова, называемого святым Григорием, и на этом острове совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб. Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные приносят куски хлеба, мяса и что имеет каждый, как требует их обычай. Насчет петухов они бросают жребий - зарезать ли их (в жертву), или съесть или пустить живыми…" (Рыбаков, 1988).
Чем старше был дуб, тем более его почитали (причем в Древней Греции крупные экземпляры дуба считались статуями Зевсу). Паломники, ночевавшие в священной дубовой роще, получали откровения. У евреев патриарх Авраам у источника под дубом угощал ангелов, шедших в Гоморру. У многих народов особенно чтились дубы, украшенные омелой. У пруссов был священный дуб, называемый "Ромово". Когда епископ Эрмеланский Ансельм приказал его рубить, местные жители делать это отказались, и епископу собственноручно пришлось срубить языческий памятник (Болсуновский, 1914). У латышей дубы посвящались божествам мужского рода, липы - женского. Литовский князь Владислав Ягелло в XV веке в пущах Литвы отыскивал языческие священные деревья и уничтожал. В Финляндии дуб именуют "деревом Бога".
В Греции дубовая ветка символизировала силу, мощь и знатность рода, дубовыми венками награждались самые храбрые воины. Преклоняясь перед дубом, греки посвятили его Аполлону, покровителю искусств. В Древнем Риме дуб посвящался главному богу - Юпитеру, а желуди именовались юпитеровыми плодами. Знаменитый римский ученый- натуралист Плиний Старший писал, что есть дубы "не тронуты веками, они одного возраста с миром, они поражают своим бессмертием, как одним из чудес света". А Вергилий так сказал о дубе: "Юпитера древо, что держит мир в покорности ужасной".
Дуб был у славян олицетворением силы, мощи и в древности посвящен могучему Перуну. Его так и называли - Перуново дерево. Славяне считали, что сохранились дубы, растущие "еще до сотворения мира", когда не было ни земли, ни неба, а разливался на всей вселенной один "окиян-море". Под такими дубами проводились военные советы, принимались важные решения. Земля под ними целебна, лечит человека. У эстонцев дуб - король деревьев, железо крестьянина. Но садить дубы у домов боялись, ибо эти деревья притягивают молнии. По легенде, раньше, чем были сотворены земля и небо, стояли два дуба (или зеленый явор) средь первичного вещества.
Священные дубы имелись и у древних евреев. На них запрещено было даже рубить сухие ветки. Известно, что под сенью священных деревьев происходили различные обряды, вплоть до религиозной проституции. Некоторые из этих дубов сохранились и по сей день в Палестине в долине реки Иордан (Фрэзер, 1985).
У древних тевтонцев, как и у греков, латинян, литовцев, славян бог дуба был богом грома, посылавший дождь и оплодотворявший землю. Кельтские завоеватели, утвердившись в Малой Азии в третьем веке до нашей эры, принесли с собой культ дуба в новые страны. Их сенат собирался в месте, имевшем название "Дринеметум", что означало "священный дубовый лес", или "храм дуба". Об одном из священных дубов старого Бейрута Дж. Фрэзер писал: "Это священный вечнозеленый дуб, растущий неподалеку от края пропасти. Население вешает на него обрезки своей одежды, полагая, что этим можно излечиться от болезней. Один из его корней образует дугу, и люди, страдающие ревматизмом или люмбаго, проползают под ним, чтобы получить исцеление, беременные женщины проделывают то же самое в надежде на легкие роды. Двадцать первого сентября мужчины и женщины отдельно друг от друга всю ночь танцуют и поют у этого дерева. Святость этого дуба так велика, что у одного скептика, осмелившегося отрубить от него ветвь, по преданию, отсохла рука" (Фрэзер, 1985).
Сохранившиеся в Литве предания уверяют, что заповедные дубы Перкуна, под сенью которых ставились его кумиры, были постоянно зелены и летом, и зимой. Особым почетом пользовались у литовцев старые, вековые дубы, их окружали оградами, и в эпоху обращения в христианство народ скорее соглашался на истребление идолов, чем на гибель этих деревьев. Священные дубы и при них жертвенники были в Ромове, Креве, Вильне и других местах. О священных славянских дубах у Гельмольда сказано: "На пути (из Старграда в Любек) мы заехали в рощу, единственную в том краю, потому что он - голая долина. Там, между старыми деревьями, увидели мы и дубы, посвященные богу той страны - Проне (Перуну). Они были окружены двором и деревянной, тщательно отделанной оградой с двумя воротами. Это место было святилищем для всей страны, имело своего жреца, свои праздники и разные обряды при жертвоприношениях. Сюда, после праздника, сходился народ (вече) с жрецом и князем для суда. Вход во двор воспрещен был всякому, кроме жреца и тех, кто желал приносить жертвы или кто, угрожаемый опасностью смерти, искал убежища" (Афанасьев, 1983).
В Белоруссии некоторым священным дубам носили хлеб-соль. На ветках дубов вешали рушники. Отдельные дубы, которым поклонялись, именовались "божьими". Некоторые священные дубы обладали целебными свойствами. В Белоруссии известны мемориальные и святые дубы - Святой дуб, Трехгранный дуб, Перунов дуб, дуб Наполеона, дуб Адама Мицкевича, Змеиный дуб (Дучыц, 1998).
Липа
Другим почитаемым у древних славян деревом была липа. В славянских землях названия поселений, лесов, гор и даже женские имена часто производились от липы, которая дала свое название и месяцу июлю ("липень" - так он и сейчас зовется в Украине). Старейшая южно-славянская липа стояла близ Черника в Славонии и принадлежала епископу Августину Гацотгу. Когда померанские славяне принимали христианство в 1129 году, они посадили у источника, в котором крестились, четыре липы, из которых одна и сохранилась (Липа… 1878).
Античные писатели называли липу "золотым деревом". В Европе липу считали священной. Ее садили во дворах замков, на городских площадях. Под нею проходили общие собрания, решались важные дела. Священным считалось это дерево и на Кавказе. Срубить или сжечь липу нельзя, это был большой проступок, ее сажали вокруг церкви, и до сих пор некоторые старые церкви окружены развесистыми липами. Липа изображена на гербе латвийского города Лиепая. По мнению специалистов, липа в российских городах в старину занимала первое место и почиталась не меньше, чем пальма у арабов, олива у греков и смоковница у индусов. О липе украинцы говорят, что она создана богом и он дал ей особую силу - спасать мужей от проклятий, которыми их "награждают" жены. Липа все принимает на себя, оттого и ствол у нее весь в наростах. И еще: липой нельзя бить скот - сдохнет. Эстонцы называли липу святым деревом. С молодых деревьев запрещалось драть лыко. В Чехии и Польше липа была объединена с культом Божьей Матери. Считается, что Божья Матерь живет в липе.