Многие святые деревья также были связаны с важными духовными событиями и, таким образом, по праву стали символами духовного преобразования. Ковчег, дарохранительница и алтарь, которые Моисей построил из акации по указанию бога (Исход, 25:27), объединили Израиль под предводительством Моисея и Аарона - и через них, под властью Иеговы. В Книге Чисел, 17:8 говорится о жезле Аарона, который был ветвью миндаля. После исхода из Египта, жезл Аарона дома Леви был возложен среди прочих в дарохранительнице и жезл Аарона покрылся почками, расцвел и создал миндаль. Это был знак Иеговы о том, что племя леви имело исключительное право жречества среди израильского народа.
Другим святым деревом, связанным с духовным возрождением, является оливковое дерево. Оливковое масло используется в помазании священников, и оливковая ветвь, с тех пор как голубь принес ее Ною, чтобы возвестить о конце потопа, стала символом мира.
Четкого мнения о том, из какого дерева был сделан крест Иисуса, нет. Некоторые считают, что крест создавался из четырех различных деревьев, включая кипарис, кедр, сосну и самшит. Считалось, что эти деревья символизировали четыре стороны света, хотя все они во времена Христа произрастали в Палестине. Согласно другому мнению, кедр, кипарис и, либо оливковое дерево, либо пальма, были материалами креста, потому что они символизируют святую Троицу. Также утверждают и то, что крест делался из единого вида дерева, чаще всего говорят о ясене, дубе, оливковом дереве и кедре. В Северной Америке в основном считают, что крест был изготовлен из осины (трясущейся). Даже на легком ветру, по мнению некоторых, листья этого дерева "дрожат" от стыда за то, что из ствола, которому они принадлежат, было сделано распятие. Куски различных видов деревьев, считающихся частью "настоящего креста", можно найти во всех святынях христиан по всему миру.
Святые деревья традиционно использовались шаманами с целью облегчения исцеления и преобразования. Религиозные объекты, сделанные из дерева, помимо своего функционирования в качестве оракулов или интерпретаторов божьей воли, могут выступать и в роли посланников. Барабан шамана тофа (кочевого народа Сибири), использовавшийся для общения с духовными сферами, был сделан из различных пород святого дерева. Цилиндрический остов барабана - из ели, кедра, лесной сосны или березы, резонаторы - из кедра, лиственницы, ели, белого тополя, рябины. Духи поведали шаману, какого рода дерево следует использовать при создании барабана. При вырезании древесины особо следили за тем, чтобы не причинить дереву непоправимый ущерб, ибо считалось, что если умрет дерево, то умрет и шаман.
Тунгусские шаманы (Сибирь) дерево для своего барабана вырезали из живой лиственницы, одного из великолепных и долговечных деревьев северных лесов. Лиственница существует в память мифического дерева Туруру, небесного древа, куда взбираются души шаманов до того, как они воплощаются в людей.
Люди народа тома, жившего некогда на Берегу Слоновой Кости, орехами плодов святого дерева кола пользовались для облегчения общения с богами. Как и в случае с сибирскими тунгусами, общение это достигается не напрямую, а с помощью шаманов.
Индейцы прерий считали, что трехгранный тополь растет там, где не могут расти другие деревья, и шелест его листьев означает постоянную молитву Великому Духу. Возможно поэтому тень тополя пользуется огромным уважением, и сиу всегда под ним устраивают церемонию танца солнца.
Гластонберийский куст является, пожалуй, наиболее известным в Англии деревом и известен благодаря своей связи с Иисусом Христом. Первое дерево, как считают верующие, выросло из посоха св. Джозефа из Ариматеи, прибывшего в Англию в качестве торговца металлами в сопровождении малолетнего Иисуса. Когда в канун Рождества Христова он вогнал свой посох в землю, он и его последователи стали молиться. При словах "Да прославят тебя, Господь, все зеленые растения на земле!" Бог заставил распуститься почки на посохе Джозефа, который в итоге превратился в дерево. Когда было построено аббатство Гластонбери, то это дерево было пересажено в его пределы. Этот вид боярышника расцветает зимой на Рождество, что считается знаком увековечивания рождения Христа. Потомки первоначального дерева сохранились до сих пор и некоторые из них по-прежнему расцветают на Рождество.
Другие святые деревья связаны с прибытием св. Джозефа в Гластонбери. В одной истории говорится о двух дубах, посаженных для увековечивания события, ставшего известным под названием Гог и Магог. Эти деревья считались остатками древней друидской рощи, связанной с дубовой аллеей, ведущей к Гластонбери Тор. В 1906 г. эти деревья срубили. Меньшее из них (Магог) было 11 футов в диаметре и содержало более 2000 сезонных колец. Известный рисунок Гога и Магога, названный "Дубы Авалона", был опубликован в великолепном альбоме "Sylvia Brittanica" в 1844 г.
Одним из наиболее распространенных традиционных убеждений является идея о деревьях, предлагающих во времена духовных исканий свою защиту. Определенные деревья в моменты духовных испытаний, при опасности со стороны злых духов и недобрых существ, служили в качестве "хранителей". Другие активно защищали от колдовства в течение жизни и после нее. Многие люди из различных частей таких деревьев делали обрядовые предметы и личные амулеты и обереги, которые оставались с ними в далеких путешествиях или других рискованных предприятиях.
Мусульмане-феллахи (крестьяне, сельские батраки) считают, что дерево меис обладает волшебными свойствами и с ним связывается одна история с царем Соломоном. Когда Соломон построил свой храм, он стал возносить молитвы и просить бога о помощи. Тогда перед ним появился ангел и сказал, что вокруг здания ему надо посадить меисовые деревья. Это должно было защитить его от огня. Соломон последовал совету, и храм был таким образом защищен.
В средневековой Англии святая рябина считалась наилучшим средством от колдовства и зла. В какой-то степени свойства рябины вызваны цветом ее красных ягод, считавшимся способным противостоять злу.
Европейская бузина играла подобную оберегательную роль. В некоторых местах бузина сажалась неподалеку от дома, чтобы защитить его обитателей от колдовства, и ветви бузины иногда клали неподалеку от могилы для оберегания тела после смерти.
Чилула из северной Калифорнии листья калифорнийского лавра или перцового дерева использовали в парилке, чтобы отвадить злых духов, а также и в иных обрядах (включая похороны) для вызывания добрых духов и обеспечения духовной защиты определенных людей. Эти листья предлагались и в качестве подношений Великому Творцу во время взывания к нему. В менее серьезных случаях чилула применяли листья этого дерева, чтобы получить помощь духов во время азартных игр. Также чилула использовали и ветки ели Дугласа, считавшиеся приносящими удачу, а еще раньше их сжигали во время святых обрядов для очищения человеческих мыслей и эмоций. Это помогало смертным встретить духов в должной, уважительной манере. Древесина земляничного дерева также применялась во всех обрядах, связанных с общественным вигвамом, и при разжигании святого костра при танцах с прыжками.
Деревья волшебства
Деревья также применялись и в преобразовательных обрядах, связанных с волшебством: возможностями общаться с силами природы с целью контролирования событий или менять сознательность. Белая магия лишена эгоизма, стремления к власти, амбиций и основана на желании делать добро другим, в особенности, ближнему. Черная же магия мотивируется главным образом эгоизмом, желанием господствовать над другими или желанием славы, богатства. Блаватски в своем Теософском сборнике пишет: "Малейшая попытка использования своих аномальных возможностей для потакания самому себе, превращает эти возможности в колдовство или черную магию".
Дуб, влиятельное магическое дерево друидов, было деревом древнего галльского божества Дагда Доброго, двенадцати трудов солнца (главы галльской расы и отца главных божеств, включая Бригиду, активную мать-богиню). Говорили, что Мерлин занимался чародейством под тенью именно дуба, а друиды многие из своих мистических обрядов также проводили в пределах его кроны. Один такой обряд, касающийся омелы, растущей на дубе (редкий случай) описывается Стюартом Пигготом в "Друидах": "Для обряда избрали шестой день луны и были сделаны иные приготовления к пиру, в том числе, к принесению в жертву двух белых быков. Друид в белой одежде влез на дерево и золотым серпом отрезал ветвь омелы, которую он подхватил в свои одежды. Затем были принесены в жертву быки".
Дерево желания является разновидностью магического дерева. Обращаясь к дереву, люди верили в то, что они обращаются к дереву, которое было способно исполнять их желания. Во многих местах Европы можно встретить деревья, носящие название "деревья желания". Густо усыпанные религиозными медалями, ленточками и другими подношениями, эти деревья часто являются наследниками древних языческих деревьев-святынь, к которым люди отправлялись просить помощи при решении своих проблем.
Два известных дерева желания можно найти в Австралии. В XIX веке в ботаническом саду Сиднея находилась сосна с острова Норфолк, которую называли Древом Желания. Молодые женщины обходили вокруг него трижды, выражая свое желание. Этого дерева больше нет, в 1935 г. на его месте посадили новое. В Новой Зеландии маори почитают дерево желания (хипехопу), расположенное на дороге в Ротоеху. Путешествующие маори и пакеха (новозеландцы европейского происхождения) посещают его, и считается, что оно не только может исполнять желания, но и принести несчастье тому, кто проходит мимо дерева, не делая ему подношения. Этими подношениями чаще всего оказываются ветви папоротника или молодые листья.
Вариацией дерева желания было "дерево снов". Европейский фольклор содержит немало историй о людях, которым под определенными деревьями снились сны, позже сбывавшиеся. В Силезии (сейчас часть Польши) яблоня является деревом снов определенного назначения, хотя спать под ним, чтобы воспользоваться его силой, нельзя. Согласно местным верованиям, если молодая незамужняя женщина в канун Нового Года положит себе под подушку яблоко и заснет вечерком пораньше, то в полночь ей приснится ее будущий муж.
В одной народной английской сказке говорится об известном дереве снов, "спящем буке". Согласно рассказу, история дерева относится к ранним христианским временам. Однажды под ним был убит святой апостол и корни дерева впитали его кровь. Люди верили в то, что сны, приснившиеся под ним, должны сбыться. Как-то бедный бродяга заснул под ним и увидел себя во сне окруженным любящей женой и двумя счастливыми, здоровыми детьми. В тот же день ему предложили работу в сельской гостинице вместе с кровом и питанием. В итоге он женился на дочке хозяина и сам стал хозяином заведения.
Некоторые деревья содержат химические элементы, которые при их поглощении способны возбудить высокие уровни сознания и помочь людям в преобразовании своей ментальности. В Амазонии из вина и листьев "Psychotria viridis" заваривают сильный чай - аяхуасна (известный также как "яге" и "дайм"). Амазонские шаманы считают, что этот чай, принимаемый согласно обряду, способствует воздействию божественного создания на участников ритуала.
Майя подобный напиток делали из бродящего меда и коры святого дерева балче. Как и аяхуасна, этот напиток позволяет человеку, участвующему в религиозном ритуале, общаться в этот момент с божествами. Благодаря напитку достигалось проникновение в тайны Земли и иные области существования.
В Индии из деревьев и растений делают несколько видов психотропных напитков. Пальмировая пальма, символ бога Шивы, "дает" пьянящий сок, который может привести к изменению состояния сознания. Еще более сильный напиток делают из плодов святого растения "сома", считающегося у индусов главным растением и повелителем всей жизненной силы во вселенной. Ведические Аайраны называют его деревом жизни, молочный сок сомы, как считают айраны, дает бессмертие: в Ригведе мы читаем: "Мы выпили сома, мы стали бессмертными, мы встретились с богами". Обычно его пили лишь ведические жрецы и благодаря ему они могли общаться с божествами и видеть будущее. Однако позже им стали пользоваться представители трех главных каст индуизма, что придавало им силу, вдохновение и духовное бессмертие.
Вариации культа сома существовали и среди персов-зороастрийцев, он был связан со святым деревом хаома. Плод хаомы также, как и плод сомы, выжимали или толкли для извлечения его пьянящего сока, позволявшего испытать иные формы сознания. Считалось, что дерево хаома также дает бессмертие, и говорят, что первое из них на горе Хараит посадил Ахура Мазда, которого зороастрийцы называли Мудрым Господином и Единственным Творцом. Этот сок с давних пор используется в обряде Хаома или Ясна - центральном акте зороастризма, первоначально его пили все поклоняющиеся, но сейчас это делают лишь жрецы.
Мифические и другие деревья
В первых своих попытках объяснить все сотворенное, первобытный человек уделял дереву особое внимание, и небо с его облаками и светилами сравнивалось с огромным космогоническим деревом, плодами которого были солнце, луна и звезды. Многие народы Земли развили свою собственную концепцию мирового дерева, огромного, как сам мир. Это дерево они считали колыбелью своего бытия и различные народы давали ему различные имена и приписывали ему различные свойства.
Народы Скандинавии мировое дерево называли ясень Иггдрасиль. Считалось, что это дерево, олицетворявшее само существование, появилось из некоей доисторической пропасти в центре Земли и у него было три корня - один для прошлого, другой для настоящего и третий для будущего. Один корень был расположен в Нифихайме, возле колодца или фонтана Мимир в Йотунхайме; и третий рос возле колодца или фонтана Вурдх или Урдах, располагавшегося в небесах, где боги любили встречаться. Три главные ветви росли ввысь, центральная из которых поддерживала Землю и, пронизывая ее в центре, выходила из горы Асгард, дома богов. Эта главная ветвь своей тенью покрывала всю вселенную. Их листьями были облака, а звезды - цветами и плодами. Вторая ветвь выходила у фонтана Урдар, а третья - у фонтана Мимир. Фонтан Урдар, вода которой была чрезвычайно святой, охранялась тремя Норнами или Судьбами, которых звали Вурдх, Верханда и Скулд, которые представляли прошлое, настоящее и будущее. Они ежедневно орошали корни дерева водой из фонтана, чтобы укрепить и освежить его. В этом фонтане плавали два лебедя, символизировавшие солнце и луну. С дерева падает похожая на мед роса, которой питаются пчелы. Четыре ветра символизируются четырьмя оленям, снующими среди ветвей и они всегда кусают верхние побеги. На верхнем суке в величественной позе восседает орел, а дальнозоркий ястреб Ведрфёльнир гнездится на его голове между глаз и дает ему советы. Орел символизирует атмосферу, а ястреб - внешний эфир. Чудовищный змей или червь пропасти по имени Нидхёггр лежит свернувшись у подножия дерева у фонтана Хвергельмир и вместе с другими змеями жует корни. Эти змеи олицетворяют внутренний огонь, готовый охватить Землю. Белка по имени Рататоск, символизирующая дождь и снег, постоянно бегает по стволу, пытаясь посеять вражду между орлом и Нидхёггром. Мудрец или гигант Мимир проживает в фонтане, названном его именем и поскольку вода этого фонтана, в котором свое начало берут все реки, полна мудрости, то он является мудрейшим из всех. Здесь же, в Йотунхайме, проживают ледяные гиганты или Хрим-тиры. Под деревом спрятан рог, названный Джиаллр, в который должен трубить Хаймдаллр, придворный богов, чтобы поднять богов и людей на последнюю великую битву, известную под названием сумерки или рок богов, когда вся жизнь и весь мир должны кануть в небытие. В Эдде, известной как Вёлуспа, написано следующее:
Сыновья Мимира дрожат, дерево в середине земли
загорается при заставляющих вздрогнуть
звуках шумного рога;
Хаймдал рогом громко трубит тревогу;
Один советуется с источником Мимира.
Затем ясень встанет из Иггдрасиля,
Это старое дерево дрожит; Йотун рвет свои цепи.
Тени содрогаются на дорогах в подземные области,
и, наконец, пыл Сартура поглощает дерево.
Однако поэма заканчивается заверением в том, что мир будет восстановлен, и дерево опять вырастет во всей своей земной красоте и величии, и что боги опять соберутся и будут обсуждать поле Иды под его тенью. Землю заселят люди, родители которых будут предусмотрительно спрятаны в Ходмимирской роще на время этой ужасной битвы. Имена этих людей Лиф (Жизнь) и Лифтхразир (Желание) и они будут питаться утренней росой.
Сага Волсунга (ранняя тевтонская эпика) рассказывает о том, как однажды Один в одеждах чужеземца вонзил огромный меч Грама в ствол дуба, сказав при этом: "Тот, кто сможет вытащить этот меч, будет его иметь от меня в дар и он увидит, что это самый лучший меч из всех, которые он когда-либо имел". Там меч и оставался до тех пор, пока не наступила мировая война между светом и тьмой и пока Зигмунду не удалось его вытащить.
Мировое дерево германских народов называлось Ирминсулом и оно, подобно Иггдрасилю, возносило свой верх высоко в эфир. Однако название Ирминсул, кажется, относится лишь к стволу дерева и означает колонны вселенной, которые поддерживают все. Три или четыре большие пути расходились от подножия Ирминсула в главные стороны света, напоминая корни Иггдрасиля.
Позже статуи богов были воздвигнуты на деревянных столбах и они, кажется, носили название Ирминсул. В доказательство этого Гримм цитирует древнего писателя:
На Ирминсуле
Стоял огромный идол,
Его они называли своим торговцем.
И опять:
На Ирминсул он взобрался
И весь земной народ ему поклонялся.
Это означало то, что некоему индивидууму поклонялись как богу и, возможно, древние тевтоны поклонялись богу по имени Ирмин, но кем он был, неизвестно.