В Украине растет несколько десятков дубов Шевченко. Одних действительно касалась рука Кобзаря, другие, как например, в Полтаве 6 мая 1861 г., посадили люди в честь поэта (Iвченко, 1967). Известный украинский этнограф профессор Н.Ф. Сумцов писал в 1911 г. по поводу столетия со дня рождения Т.Г. Шевченко: Пусть вся Украина и Галичина, и далекая Сибирь, где много малорусских поселений, и еще более далекая Америка, где также звучит местами украинская речь, везде, где есть национальное самосознание и благодарная память о поэте-гуманисте - покроются дубами зелеными, тонкими тополями, яворами, вербами, яблонями, в одиночку и группами, рощами и садами с присвоением имени славного поэта…" (Сумцов, 1911).
Опыт показывает, что деревья, "нареченные" именами великих и любимых в народе людей, имеют более долгую жизнь, чем их немемориальные собратья. Получается, что имена этих людей защищают деревья от возможных посягательств. Так, хорошо известны и зорко охраняются народом Украины дубы, вербы, липы и шелковицы Шевченко, дуб Франко, ель Коцюбинского, дубы Петра I, дубы Пушкина, каштан Петра Могилы, сосна Гоголя…
На севере Нижегородской области марийцами по сей день сохраняются священные рощи - "кереметища", а также священные деревья, растущие и вне таких рощ - их возраст достигает 400 лет. В ряде деревень их называют "матерями" и "отцами", приносят подарки в дни праздников, при отъезде, при неурядицах в жизни. Зафиксирована песня, рассказывающая о прощании с липой - "матерью деревни" воина, уходящего на войну в 1941 году. Нередко деревья эти мешают местному населению в хозяйственной деятельности, но отношение к ним неизменное. Считают, что человека, спиливающего любое старое дерево близ населенного пункта, ждет несчастье, смерть, так как возможно существование какого-либо связанного с деревом условия, неизвестного и забытого давно всеми. С такими деревьями принято связывать и то, что нет стихийных бедствий ("на погоду ворожат").
Бог леса у марийцев - Кожла-Оза - запрещал рубить деревья вдоль рек и на песчаных холмах, - их сажали в его честь. Человек, случайно погубивший такое дерево, высаживал десять. Кожла-Оза жестоко наказывал охотников, нарушавших заповеди общения с лесом, нередко губил их, лишал добычи. У мордвы почитаемое дерево - лесная яблоня: высокий символ красоты, щедрости и мощи родной природы.
У нижегородских татар и по сей день имеется несколько священных деревьев. Между селами Кочко-Пожарками и Шубино есть 200-летний вяз - "Кургон-Сат", ему посвящена поэма Ахмеда Саттара. Луговина вокруг него сохранена, землянику там не собирают. Табу запрещает приближаться к дереву и что-либо брать с него. В Спасском районе Нижегородской области есть "дерево ведьм" - старый дуб. Считается, что на него на шабаш собираются ведьмы. Говорят, в него вселился злой дух.
Интересные современные марийские былички о священных деревьях в Нижегородской области записал Н. Морохин (1994): "Охраняли мы деревья-то. Вот на дуб, который стоял в керемете, молились старые деды. А старухи больше на липу молились. Если подохнет скотина какая, корова или что-то, в котомку клали рога и вешали на липу. А если стоит среди поля маленький ельничек и липы посреди него, то это керемет. Посреди керемета стоит старая береза. Она главной была. Там заповеди давали, молились. А если кто ветки ломал, так тому человеку плохо бывало или умирал он".
И еще одна: "Святое дерево ни в коем случае нельзя рубить. Даже если оно гниет или свалится, лучше его не трогать. Как-то я пришел в контору, зимой это было. В комнате холодно, печь стоит нетопленой, дров не хватает. Тогда я сказал трактористам (они в конторе как раз сидели): "Мужики, срубите какую-нибудь сухую елку - вон, около керемета!". Они все отказались. Я стал просить Сергея, знакомого, но он тоже наотрез отказался: "Что ты! Нельзя рубить! Если я срублю, то на следующий день умру. И так с каждым будет, кто на святыню руку подымет!".
Н. Морохиным и активистами его культурологического объединения Китоврас записана и такая быличка "Как я лесником стал": "Я в леспромхозе раньше работал, лес валил. Долго работал. И тут со мной такое вышло: пилю дерево по всем правилам, а оно прямо на меня пошло. Я отхожу, и оно за мной в сторону, опять отхожу, и оно опять за мной. Еле остался жив… и я понял - это мне знак от леса. Я уволился, чтобы лес никогда не пилить. Сажал его и ухаживал. И остался живой".
В мифологии Мадагаскара важное место занимает хасина - драконовое дерево. Его название является синонимом духовности и праведности. Оно связано с культом древних обитателей Мадагаскара - зазимба, которых побаиваются и потому почитают все народы острова. Хасина растет там, где некогда жили зазимба и возле их захоронений. Никто никогда не оскверняет этих деревьев и ни за что на свете не согласится их срубить. Бамбук, который они тоже считают деревом, является у жителей этих районов символом семьи. Молодые побеги, появляющиеся у его корня на протяжении всего года, олицетворяют, по их мнению, новые поколения - главнейшую заботу жителей Мадагаскара, которые придают огромное значение продолжению рода. Вечнозеленый бамбук - это вечная молодость, о которой издавна мечтают люди. Его устремленный к небу ствол - воплощение красоты.
Поскольку хасина и бамбук признаны священными деревьями, то их наделяют способностью оказывать покровительство. Так, скотоводы обычно устраивают загон для зебу под хасиной, посаженной с северо-восточной стороны, дабы защитить стадо от болезней и воров. Существует поверье, что вор, войдя в загон, не сможет вывести из него животных и сам останется в нем пленником. Несчастье или смерть постигнет того, кто посмеет осквернить или срубить священное дерево или обломать его ветви, поэтому при виде священного дерева он ни за что не отважится совершить кражу.
Чтобы отвести молнию от жилищ, мадагаскарцы сажают лендеми (дерево, которое укрощает грозу). Платан и смоковница - королевские деревья. Они - символы жизненной силы и власти. Цветы и плоды являются на них раньше листьев - признак королевской власти, которая сначала открыто провозглашает свои устремления, направленные на благо людей, а затем их прячет, ибо они священны. Плоды смоковницы горчат, но потом оказываются сладкими, так и у королевской власти, считают мадагаскарцы, должен быть сладкий привкус. Еще они так говорят: место, где не растут деревья, бесплодно и мертво. Деревья не только дают людям пищу и богатство, они населены невидимыми существами, с которыми человек должен жить в согласии.
В деревьях кили и баобабе живут злые духи. Чтобы не навлечь беду, эти деревья почитают. Кили и баобаб держат духов в плену, но иногда ночью выпускают на волю. Поэтому подходить к деревьям опасно. Но если очень надо, то необходимо положить к их подножию травинку или связать узелком три растущие разом травинки. Когда у одного из народов Мадагаскара - бацилеу, возводили на престол нового короля, на востоке от его дворца садили смоковницу. Когда он умирал, его хоронили под ней, а члены королевской семьи сажали рядом молодые ветви смоковницы, как память об умершем и в знак преемственности поколений. Другой народ острова, антануси, считает священными деревья, возле которых произошли чудесные исцеления, появлялся призрак или отдыхало важное лицо. В последнее время к ним стали относиться деревья, ставшие причиной катастрофы с человеческими жертвами.
Деревья играли немаловажную роль в языческих календарях. Греки создали целый святой год деревьев, состоящий из 13 месяцев, где каждый месяц имел свое дерево. Культ почитаемых деревьев у римлян стал особенно развиваться после сведения девственных лесов по берегам Средиземного моря. Рощи, по мнению римлян и греков, населяли боги и мифические существа. У Аппиевой дороги около Рима охранялся лес Дианы. В нем росло дерево, к которому был приставлен специальный жрец - "король священной рощи". В Лидии охранялся платан с дуплом размером 23,5 м, в Африке - крупные оливы. Этнограф Ю.В. Ионова приводит такие интересные сведения: "Поклонение священным старым деревьям сучом (дерево, обладающее силой, энергией) было особенно широко распространено в Корее. По данным на 1919 г., во всех провинциях страны насчитывалось более тысячи таких деревьев, из них 460 были собственностью отдельных деревенских общин бураку и играли важную роль в обрядах и праздниках. Старые деревья, растущие у дороги, на горных перевалах или на границе деревни, корейцы окружали особым вниманием. Община их "усыновляла": около них сооружали каменную насыпь, на ветках вешали соломенные жгуты" (Ионова, 1986). К священным деревьям относились: древовидный папоротник, дуб, вяз, ива, каштан, сосна, кедр и другие старые, сучковатые и имеющие необычную форму деревья. Их запрещалось рубить, ломать ветки. Считалось - срубивший священное дерево, которому более 300 лет, непременно умрет. Нередко отдельные семьи имели свои собственные священные деревья, обычно растущие около дома. Иногда семьи "усыновляли" отдельные деревья в священных рощах. Отличительным признаком был соломенный жгут, привязанный к ветвям. К священному дереву обращались с просьбой о благополучных родах, ниспослании знатности и богатства, об излечении детей и т. д.
В Эстонии у шоссе, ведущего в Нарва-Йыэсуу, растет огромная сосна, под которой, по преданию, работал выдающийся художник Иван Иванович Шишкин. Ее и сейчас называют "Шишкинской сосной". Но есть у этой сосны и другое имя - "музимянд", что означает по-эстонски - "сосна поцелуев". По народному поверью, молодые люди, впервые поцеловавшиеся под этой сосной, будут любить друг друга вечно. Поэтому и подкатывают сюда свадебные кортежи из Нарвы, Силламяэ и еще Бог весть из каких мест.
Доброму отношению к деревьям учит и такая русская байка: "Один человек зимой поленился идти за дровами в лес и срубил дерево возле дома. Пришло лето, и он стал задыхаться от пыли и зноя, от которых раньше защищало дерево".
"В разных уголках земли, - пишет Жак Бросс, французский этнограф, - живет легенда о праотце всех деревьев, дереве-великане, которое поднималось к небесам из центра земли и являлось осью Вселенной. Оно объединяло три стихии, его корни уходили глубоко в почву, а крона упиралась в небесную твердь. Оно дарило планете воздух, всем земным тварям плоды, налитые солнцем и влагой, которую оно брало из почвы. Дерево притягивало молнии, дававшие людям огонь, и движением ветвей приказывало облакам, резвившимся у его верхушки, поить землю живительным дождем. Оно было источником жизни и обновления. Неудивительно, что культ дерева был столь распространен в древности".
В выжженном солнцем Египте царил священный сикомор, в скованной льдами Скандинавии - родине тевтонов - ясень Иггдрасиль. В Индии - священный баньян…" (Бросс, 1989).
Действительно, во всех странах жизнь людей и деревьев издавна связывали тесные узы. Человек разрушил их, и поэтому таким неопределенным становится его будущее.
У подножия величественных деревьев наши предки вершили суд. Иногда священное дерево являлось хранителем города. В священном городе Эриду шумеры, жившие в третьем тысячелетии до нашей эры, поклонялись мировому дереву кискану. В афинском городе Акрополе росла олива, которую посадила сама Афина. На территории римского Форума охранялась смоковница, под которой волчица вскормила Ромула и Рема. По описаниям Тацита, гибель дерева в 58 году была воспринята римлянами как дурной знак. И действительно, год спустя император Нерон убил свою мать, предался жестокостям и разврату, чуть было не приведшим к развалу Рима.
Старые деревья помогали лечить детей от грыжи и рахита. Ритуал совершался на рассвете, когда у дерева много сил. Чтобы вылечить ребенка, его три раза проносили голым сквозь разрез, сделанный в живом дереве. Больной ребенок черпал энергию дерева, и оно принимало на себя болезнь. После этой церемонии разрез стягивали и замазывали глиной. Когда выздоровевший ребенок вырастал, он начинал заботиться о своем спасителе. И никому другому не разрешалось дотрагиваться до дерева-спасителя. Германцы говорили, что люди берут младенцев из-под деревьев. Так же было распространено поверье, что деревья принимают души умерших.
В Европе когда-то существовал лесной календарь, который удалось восстановить английскому писателю Роберту Грейвеу (Бросс, 1989). Вот он: Береза (24 декабря - 20 января), Рябина (21 января - 17 февраля), Ясень (18 февраля - 17 марта), Ольха (18 марта - 14 апреля), Ива (15 апреля - 12 мая), Боярышник
(13 мая - 9 июня), Дуб (10 июня - 7 июля), Остролист (8 июля - 4 августа), Лещина (5 августа - 1 сентября), Виноград (2 сентября - 29 сентября), Плющ (30 сентября - 27 октября), Калина (28 октября - 24 ноября), Бузина (25 ноября - 22 декабря).
Составители брали за основание лунный год, насчитывающий 364 дня (13 месяцев по 28 дней). К нему добавлялся еще один день (29 декабря), следовавший за днем зимнего солнцестояния, самым зловещим из всех: именно в этот день умирал год. Вот почему его символизировал тис, дерево смерти.
"Подбор деревьев в календаре не случаен, - писал Жак Бросс, - каждое из них представляло именно тот месяц, когда оно являлось во всей своей красе - покрывалось цветами или дарило людям плоды" (Бросс, 1989). Этот календарь очень древний, он был известен еще грекам доклассического периода.
Но продолжим рассказ о лесоохранных традициях.
У таджиков испокон веков находился под особой охраной платан восточный, у грузин - тис. По русскому поверью, деревья распускаются только после первого грома. В Узбекистане запрещалось рубить дерево до тех пор, пока не посадишь пять и не удостоверишься, что они принялись.
На Руси долго охранялись так называемые подсельбные - старые усадебные деревья. "Подсельбное дерево рубить нельзя", - передавалось из поколения в поколение. Такая же традиция существует и в Азербайджане.
На юго-западе Китая народы поклонялись фикусу. На северо-востоке - сосне. Многие народы Китая вблизи своих селений имели священные рощи. Священным деревом китайские казахи считали абрикос. Глубоко поэтичны народные праздники китайцев: праздник Дин У отмечают посадкой цветов и поклонением деревьям. У живущего на западе Китая народа чилуан главный праздник - день поклонения фруктовому дереву. У народа бай - поклонение горному лесу. В этот день девушки бай одевают самую красивую одежду и танцуют в лесу (Чжоу Хун, 1995).
Каноны армянской церкви запрещали вредить дереву, даже если из-за него погиб человек.
Гранат называли пищей богов, персик - символом бессмертия. Стрелами из него китайский герой Чжан Сянь поразил Небесного пса. Об омеле говорили, что она помогает отыскивать золотой клад, открывать замки, обеспечивает человеку неуязвимость. У кельтов и германцев она была священна. Туркмены с уважением относились к чинаре, вязу шарообразному, грецкому ореху.
Большими почестями в Древней Греции пользовалось оливковое дерево. В одном из греческих мифов рассказывается такая история. Афина и Посейдон долго не могли договориться, кому из них владеть Аттикой. Наконец, решили, что выиграет тот, кто больше сделает полезного. Посейдон ударил трезубцем в скалу и заструился ручей. А из копья Афины, брошенного в скалу, выросло оливковое дерево. С тех пор древние греки всегда использовали оливковые ветви при обрядах рождения ребенка, коронации вождей. Пользовались почетом и старые дуплистые чинары. Об одной из них Платон писал: "Как он раскидист и высок, этот чинар… он в полном расцвете теперь, наполняя все это место благовонием. И что за чудесный родник течет под чинаром! Как холодна его вода - и ногам заметно. Куколки привешены и другие приношения - видно, здесь святыня нимф или Ахелоя" (Зелинский, 1918).
Сербы боялись рубить большие буки и дубы. Табу на рубку растущих деревьев отмечено у сойотов. Они считали рубку сырого леса грехом, а для изгородей пользовались старыми корягами. Среди оседлых узбеков было поверье: срезать сухую ветку дерева - грех и причина несчастий. Марийцы-охотники спрашивали дорогу у деревьев, просили разрешения переночевать под их сенью, благодарили за ночлег.
Белорусы верили, что в скрипучем дереве обитает душа замученного человека.
У русских Вологодской губернии было такое поверье: грешит тяжко даже тот, кто решается срубить всякое старое дерево, отнимая таким образом у него заслуженное право на ветровал. В Индии, вырубив лес, оставляли на лесосеке несколько деревьев - для обитания потревоженных древесных духов.
По народному календарю, бытовавшему в Украине, в день Козьмы и Дамиана (1 ноября) полагалось садить деревья.
Лес, считают на Львовщине, любит свою землю: сосна растет лучше на песке, дуб на горной земле, бук любит камень.
Тунгусы на Енисее думали, что дереву больно, когда его рубят, и что от боли оно плачет. Поверье поляков гласит: если рубить пихту, то она пустит слезы.
В армянских сказках деревья, кроме того, могут есть и пить. У украинцев запрещалось рубить плодовые деревья - они громко плачут от боли, а срубивший их гибнет. "Пусть у того, кто погубит дерево, рука отсохнет", - говорят чехи. "Кто над деревом насмехается - заболеет", - предупреждала латвийская поговорка. И еще - "кто со священного дерева ветку сорвет - помрет".
После обретения Кореей независимости от Японии, это событие было отмечено тем, что корейский король отправился в темный сосновый лес, где находился алтарь духов земли, наиболее святой алтарь в Корее, и дал на нем клятву перед духами предков осуществить определенные реформы.
Китайцы особенно почитали старые могучие деревья. А также сосну - символ долголетия и бессмертия, сливу (изгоняющую злых духов), гранат (символ обильного потомства), каштан (символ многодетности), персиковое дерево (символ бессмертия). По мнению нанайцев каждый человек имел личное дерево-душу (дерево-двойник), где воплощена жизненная сила человека. Это дерево вырастало при рождении человека и падало перед его смертью (Шаньшина, 1997).
У марийцев вместо одного срубленного дерева было принято сажать целых двенадцать.
Енисейские тунгусы полагали, что каждое дерево, как и человек, имеет нить, соединяющую его с верховным божеством, разрыв которой ведет к смерти. В народных сказках говорится о девочке, рожденной от березы и вскормленной соком этого дерева.
Те сербы, которые желали стать святыми, кроме всего прочего должны были посадить деревья (Porteous, 1928).
У белорусов почиталась сосна. Часто почитание этих деревьев связывалось с какими-нибудь историческими событиями.
В Индии растет дерево унаби. Оно считается священным. В Индии есть знаменитое священное место Девагхар - Дом Богов, куда стекаются со всех сторон паломники. В окрестных лесах в период созревания унаби плоды с дерева осыпаются, как дождь. Так их много. Для паломников это любимое лакомство.
В индийском эпосе "Рамаяна", посвященном подвигам бога Рамы, есть легенда о его встрече с прекрасной женщиной Шабри.
Однажды Бог Рама случайно набрел в лесу на хижину Шабри. Ошеломленная женщина чуть было не лишилась рассудка, увидев у себя такого необычного гостя. Угостить Бога по достоинству ей было нечем, кроме как плодами унаби. И она очень боялась, как бы не преподнести Раме незрелый, кислый плод. Но как определить, какой плод кислый, а какой сладкий? Шабри их просто-напросто надкусывала. Кислые откладывала, а сладкие подавала Богу. Он их ел один за другим. Шабри была так опьянена присутствием Рамы и его божественной любовью, что ей и в голову не приходило, как нехорошо угощать его надкусанными плодами. Но Рама был покорен нежностью и преданностью Шабри и без всякого смущения принимал плоды из ее рук.
Индийцы говорят, что все, что с любовью предлагается, с любовью и принимается.