93 До тех пор, пока сознание не станет непоколебимым и недвижимым, убежденность в том, что ты был рожден, никуда не денется.
Внимание к Истинному Я
94 Только внимание, направленное на Истинное Я, поиск без поиска, объединит тебя с этой изначальной Сущностью, чья природа неизменна.
95 Прекрати, покинув свой дом, искать путь, ведущий в чащу. Лучший способ действий – изменить направление [поиска], обратив внимание внутрь.
96 Если что-то нарушает твое внутреннее сосредоточение, что бы то ни было, отвергай это, не допуская вторичной мысли.
97 Хотя человек может достичь любых высот величия в мирской жизни, нигде нет покоя, кроме как в обращении к Истинному Я (ахамукхам).
98 Называемое "быть обращенным к Истинному Я" (ахамукхам) – состояние, в котором ум, отказавшись от чуждых объектов чувств, сияет как чистое Сознание без примесей.
Обращение к Истинному Я (ахамукхам) вместо того, чтобы смотреть наружу, на окружающий мир, – основное в процессе правильного самоисследования. Бхагаван описал, как это можно сделать, в "Кто я?":
Какое это имеет значение, даже если возникает столько мыслей? Если в момент появления каждой мысли бдительно спрашиваешь: "Для кого это появилось?", то станет известно: "Для меня". Если спрашиваешь: "Кто я?", ум будет возвращаться к своему источнику и возникшая мысль также будет затихать. При такой многократной практике способность ума пребывать в своем источнике будет возрастать. Когда тонкий ум обращается наружу посредством мозга и органов чувств, появляются материальные формы и их названия. Когда он пребывает в Сердце, имена и формы исчезают. Удержание ума в Сердце без позволения выходить наружу называется "поворот к Истинному Я" (ахамукхам) или "обращение внутрь". Позволение ему выйти из Сердца называется "обращение наружу" (бахимукхам). Когда ум пребывает в Сердце, "я" – корень всех мыслей – исчезает. После того как оно исчезнет, будет сиять только вечно существующее Истинное Я. Состояние, в котором нет даже малейшего следа мысли "я", – единственно и есть сварупа.
99 Если, с отрекшимся умом, обратиться внутрь, единство с Сердцем проявляется очень легко и естественно.
Пребывание Истинным Я
100 Достижение непрестанного пребывания – это слияние сознания с нерушимым Высшим.
101 Состояние непоколебимого пребывания – единственное истинное состояние. Это совсем не то, что думать постоянно о том о сем и утомляться от этого.
Бхагаван: Состояние Атманишта (закрепленности в Истинном Я), свободное от чувства индивидуального "я", – высшее. В этом состоянии нет места ни для думания об объектах, ни для чувства отдельного бытия. Не существует никаких сомнений любого вида в этом естественном состоянии Бытия-Сознания-Блаженства.
102 Если ты желаешь переживания джняна-ништы, подчини, искорени и уничтожь эго-ум настолько, настолько сможешь.
103 Пока различия в твоем мировоззрении сохраняются, ништа (пребывание в Истинном Я) необходимо.
• "Гуру Вачака Коваи", стих 765:
Садхана абсолютно необходима, пока переживаются различия, возникающие из трипути. По [опыту] трипути можно определить, что эго, обманчивая идея, еще не уничтожено.
104 Ты должен знать, что поглощение в высшем состоянии – цель, достойная для достижения, – просто для того, чтобы стать одним с Истинным Я.
Вопрошающий: Как практиковать медитацию?
Бхагаван: Медитация, по правде говоря, это Атманишта [пребывание в качестве Истинного Я]. Но когда в уме возникают мысли, то усилие, прикладываемое для их устранения, обычно прерывает медитацию. Атманишта – это ваша истинная природа. Пребывайте, как вы есть. Это цель.
105 Смятение, возникающее из-за суттариву (сознание, которое разделяет на видящего и видимое), не будет успокоено иначе как через постоянное пребывание Истинным Я, происходящее от вичары (самоисследования).
Вопрошающий: Если я продолжаю отвергать мысли, можно ли называть это вичарой?
Бхагаван: Это может стать ступенькой. Но на самом деле вичара начинается тогда, когда вы, зацепившись за Истинное Я, уже свободны от движения мысли, мыслительных волн.
106* Если крепко держаться Истинного Я, то посредством того состояния покоя все остальные привязанности отпадут, и только твоя естественная природа, освобождение, останется.
107 Герои должны достичь Истинного Я в Сердце и остаться непоколебимо упроченными в Нем. Кроме этого, какой смысл практиковать много садхан?
108 Непревзойденное и постоянно пребывающее счастье существует только в глубоком покое, где единственно остаешься в качестве Истинного Я, и более ни в каком другом состоянии бытия.
109 Подлинное переживание пребывания Истинным Я не проявится во всей своей славе, пока полностью не разрушено эго.
110 Обман неконтролируемого ума, шатающегося повсюду, крайне опасен. Изгони посредством пребывания Истинным Я склонность к умопостроениям.
111 Те, кто вместо осознания Истинного Я пытается понять его умом, будут растеряны и озадачены.
112 До тех пор, пока со всей ясностью не узнаешь свою реальную природу посредством непоколебимой упроченности пребывания Истинным Я, будешь запутываться в творении и сбит с толку.
113 Достигни Истинного Я, земли Сознания, Реальности, – своей собственной земли. Избегай жизни на чужбине.
Памятование Истинного Я
114 Памятование своего Истинного Я, своей истинной природы, без малейшей неуверенности – выдающаяся победа истинной джняны.
115 Крепко держись сознанием за Основу, твою истинную природу, и никогда не покидай Ее, это Высшее, которое невозможно ни удержать, ни отбросить.
Бхагаван: Это [Истинное Я] что-то далекое от вас, чего вы должны коснуться? Высшее Я единственно существует, но лишь ваши мысли заставляют чувствовать, что это не так. Вы не можете ни думать об Этом, ни забыть Это.
116 Только те высшие преданные Истинному Я, непоколебимые в памятовании Его, как самой главной садханы, – великие тапасвины.
Тапасвины – выполняющие тапас, тяжелую духовную практику, направленную на сжигание всего нечистого.
117 Любая мысль, с которой ты можешь ассоциировать себя, отличная от мысли об Истинном Я, – это всего лишь построение ума, чуждое Истинному Я.
В "Кто я?" Бхагаван писал: "Непоколебимое пребывание Истинным Я, без предоставления даже малейшей возможности для возникновения мысли, отличной от мысли об Истинном Я [Атма, чинтанай], – это предание себя Богу". Также кажется, что Бхагаван в "Кто я?" под "мыслью об Истинном Я" имеет в виду пребывание Истинным Я. Я думаю, что такая же трактовка может быть применена и здесь. Та же идея, и то же самое соответствие имеют место в стихе, который я привожу под номером 118.
Истинное Я никогда не может быть объектом мысли. Это Бхагаван подтверждает в следующей цитате:
Вопрошающий: Каким образом человек должен думать об Истинном Я?
Бхагаван: Истинное Я освещает само себя без тьмы и света, это самоочевидная Реальность. Поэтому не следует думать о Нем, как о том или этом. Сама мысль о думании примет форму связанности. Смысл медитации на Истинном Я в том, чтобы заставить ум принять форму Истинного Я. В глубине пещеры Сердца чистый Брахман непосредственно проявляется как Истинное Я в форме "Я-Я". Может ли быть большее невежество, чем думать об этом многообразными способами, не зная того, что сказано выше?
118* Думать об Истинном Я означает пребывать в качестве этого безмятежного Сознания. Падама, истинную сварупу, невозможно ни запомнить, ни забыть.
Держись за Истинное Я
119 Крепко держась за недвижимое Истинное Я, приняв Его как свою основу, ум станет свободен от беспокойства.
• "Гуру Вачака Коваи", стих 1192:
Пожиппурай: Эго – отражение Истинного Я в водах ума, постоянно порождающего мысли-волны. Правильный способ прекратить его движение – держаться Истинного Я, подлинной сути эго-объекта, оставаясь непреклонно недвижимым, не внимая отражению, побуждающему соскальзывать из собственного истинного состояния.
Бхагаван: Эго кажется существующим из-за того, что существуем мы. Если мы смотрим на себя как на эго, то мы и есть эго, если смотрим как на ум, то мы – ум, если как на тело, то мы и есть тело. Это мысль, работающая многими путями. Если посмотреть на тень на воде, можно заметить, что она подрагивает. Можно ли остановить подрагивание тени? Чтобы тень перестала дрожать, вам следует не смотреть на воду. Смотрите на свое Истинное Я. Поэтому не смотрите на эго. Эго – это "я"-мысль. Настоящее я – это Истинное Я.
120 Всегда практикуй, крепко держась Сердца, наполненного совершенным покоем, не покидай Его по причине увлечения или невнимательности.
Вопрошающий: Я слышал об "Атма самстхам манах критва" (фиксации ума на Истинном Я). Но ведь Истинное Я немыслимо.
Бхагаван: Почему вы вообще хотите медитировать? Вы хотите сделать так, потому что вам сказали: "Атма самстхам манах критва". Почему бы вам не пребывать, как вы есть, без медитации? Что такое этот манах (ум)? Когда все мысли устраняются, он становится Атма самстха (зафиксированным в Истинном Я).
Вопрошающий: Ум не погружается в это состояние даже на секунду.
Бхагаван: Необходимо твердое убеждение в том, что я – это Истинное Я, превосходящее ум и явления.
Вопрошающий: Тем не менее при попытках погрузить ум, он ведет себя, как пробка.
Бхагаван: Какое значение имеет активность ума? Она имеет место только на основе Истинного Я. Придерживайтесь Истинного Я даже во время умственной активности.
121 Не надо все портить, думая о не Истинном Я. Крепко держись за Себя и обрети покой.
122 Сиять как Сознание без мыслей – это джняна-самадхи прочного держания за сварупу.
123 Держись за То, что не имеет привязанностей. Следуя этому пути, ты избавишь себя от того, что удерживает тебя в окружающем мире.
124* Если крепко держаться за не имеющее привязанностей, то привязанность к не Истинному Я уйдет. Когда она уйдет, крепкое держание за не имеющее привязанностей также прекратится, и всем привязанностям придет конец.
Блаженство Истинного Я
125 Чем глубже погружаешься в Сердце, тем больше будет возвышаться природа изобилия высшего блаженства.
126* Истинная церемония открытия есть открытие Сердца и восход Истинного Я, пространства высшего блаженства.
127 Почему ты без толку причитаешь: "Где можно найти состояние истинного блаженства?" Ты сам обладаешь счастьем – твоей собственной истинной природой, и его местоположение – Сердце.
Бхагаван: Ананда (высшее блаженство) пребывает всегда. Нужно лишь отказаться от всего мирского. Если это сделано, останется только блаженство. То, что Есть, – это Истинное Я, тогда где вопрос о попытках уловить то, что Есть? Это наша собственная природа (свабхава).
Вопрошающий: Эта природа также называется сварупа?
Бхагаван: Да. Между ними нет разницы.
Вопрошающий: Говорится, что ананда – это само Истинное Я. Но кто переживает её?
Бхагаван: В этом всё дело. Пока есть тот, кто переживает, должно быть сказано, что ананда является самим Истинным Я. Когда нет переживающего, откуда взяться вопросу о форме ананды? Остается только То, что Есть. Это "Есть" – ананда. Это – Истинное Я. До тех пор, пока имеется ощущение, что Истинное Я отлично от нас самих, будет некто, кто исследует и переживает, но когда происходит реализация Истинного Я, не остается никого, чтобы переживать. Останется ли кто-то, чтобы спросить? Останется ли что-то, чтобы говорить об этом? В просторечии, однако, мы должны сказать, что блаженство – Истинное Я, или наша подлинная природа (сварупа).
Муруганар: Переживание Истинного Я не будет выявлено до тех пор, пока не будет полностью уничтожена мысль: "Блаженство Истинного Я не было пережито". Оно переживается как наша собственная природа. Оно не переживается как чувственное удовольствие, сопровождающееся фальшивой и поддельной деятельностью ума (читта вритти). Активность ума является препятствием для этого.
128 Сердце (ахам), переполненное подлинной любовью, ясно знает, что собственная истинная природа есть не что иное, как блаженство.
129 Храни как Брахма-самадхи блаженное состояние Истинного Я – совершенное удовлетворение.
130 Оставив пекло сансарического страдания, пребывай непоколебимо в тени древа джняны, блаженной подлинной природы Истинного Я.
Из черновой версии "Кто я?":
Тень под деревом – это очень приятно. Вдали от нее обжигает солнечный жар. Человек, блуждающий вокруг, войдя в тень, может охладиться. Через некоторое время он снова выходит из тени, но, будучи не в состоянии перенести палящий зной, возвращается к дереву. Таким образом, он вовлекается в процесс перехода из тени на солнцепек и обратно. Действующий таким образом человек – авивеки (не различающий), различающий никогда не покинет тени. По аналогии, ум джняни никогда не покидает Брахмана, в то время как ум того, кто не реализовал Истинное Я, таков, что он испытывает страдания, блуждая по миру перед тем, как повернуться на некоторое время к Брахману, чтобы насладиться счастьем. То, что называется "внешним миром", – это лишь мысли. Когда внешний мир исчезает, т. е. когда нет мыслей, ум испытывает блаженство. Когда внешний мир появляется, он страдает.
131 Подлинное блаженство безмятежности не существует ни в каком ином состоянии, кроме как в состоянии Истинного Я, всегда сущем и светозарном как сама форма блаженства.
Бхагаван: Когда уму представлено нечто приятное, мы счастливы. Это счастье присуще Истинному Я, и нет иного счастья. Оно не является чем-то чуждым и далеким. Вы погружаетесь в Истинное Я в тех случаях, когда что-то, по вашему мнению, доставляет удовольствие; это погружение приводит к самосуществующему блаженству. Причиной этого счастья считаются вещи или события, в то время как фактически это блаженство уже внутри вас. В этих случаях вы погружаетесь в истинное Я, хотя и неосознанно. Если вы делаете это сознательно, с убеждением, которое приходит из переживания того, что вы идентичны счастью, поистине являющемуся Истинным Я, единственной Реальностью, это называется реализацией. Я хочу, чтобы вы сознательно погрузились в Истинное Я, т. е. в Сердце.
132 Только полностью совершенная сварупа, чистое Сознание, лишенное объективизации, – это жизнь неограниченного истинного блаженства.
133 Только сознание, погруженное в Сердце, – средство сохранения потока истинного блаженства.
134 Никогда не будет недостатка блаженства, если ты с любовью сольешься с Истинным Я и освободишься от ума.
135 Избавь себя от прамады и живи вечно, достигнув блаженства джняны, единого Истинного Я, блаженства, природу которого описать невозможно.
Настоящее и ложное блаженство́
136 Если редко затихающий ум на самом деле затихнет, блаженство усилится во много миллионов раз.
Вопрошающий: Медитируя, я иногда чувствую определенное блаженство. В таких случаях должен ли я спросить себя: "Кто испытывает блаженство?"
Бхагаван: Если переживается реальное блаженство Истинного Я, т. е. если ум действительно слился с Истинным Я, то такое сомнение не возникнет вообще. Сам вопрос показывает, что реальное блаженство не было достигнуто.
Вопрошающий: Как обрести блаженство?
Бхагаван: Блаженство – это не что-то, что можно приобрести. С другой стороны, вы всегда есть блаженство. Желание рождается из чувства незавершенности. Для кого это ощущение незавершенности? Исследуйте. В глубоком сне вы были блаженны. Сейчас это не так. Что находится между тем блаженством и этим не-блаженством? Это эго. Ищите его источник и найдите, что вы есть блаженство.