Учения Падама
12 Своим словом – звучащим колоколом, било которого мауна (безмолвие), – Гуру Падам возвращает учения джняны к Истоку.
Джняна есть истинное знание, знание того, что человек суть Истинное Я. Тот, кто имеет этот определяющий опыт, известен как джняни. Это знание принимает форму субъективного осознавания, а не знания объекта. С этого момента нет никого, оставшегося в состоянии джняны, кто бы "знал" знание. Бхагаван однажды отметил: "Нет джняни, есть только джняна". Состояние джняны – Сознание, не осознающее ничего иного, кроме Себя самого.
13 Подобно бестелесному голосу, сходящему с небесных сфер, Падам звонко произносит слова, превозносящие Шива-джняну.
Однажды мы все слушали радио в Джубили Холл. В конце программы были объявлены имена всех артистов. Бхагаван сказал: "Смотрите! Радио поет и произносит речи. Оно даже объявляет имена исполнителей. Но внутри радио никого нет. Схожим образом мое существование также подобно небу. Хотя может показаться, что тело говорит, в нем, как в радио, нет личности, индивидуума (асами). Есть только Бог (Сами)".
14 Крайне простодушный Падам просто говорит правду, как она есть, ничего не скрывая.
У Бхагавана не было тайного учения, что становится ясным из следующего диалога:
Вопрошающий: Могу ли я считать, что нет больше ничего, что следует сейчас знать касательно техники садханы, о которой писалось в Ваших книгах время от времени? Этот вопрос возникает потому, что во всех других системах садханы Садгуру во время посвящения, или дикши, открывает своему ученику некую секретную технику медитации.
Бхагаван: Нет больше ничего, что следовало бы знать, кроме того, что написано в книгах. Никакой секретной техники. В этой системе все секреты открыты.
15 Падам изобилует отличными навыками освещения реальности. И без того не будучи многословным, он становится все более краток, способствуя фокусировке ума.
Один из результатов своеобразия Самореализации Шри Бхагавана состоял в том, что его подход к проблемам, с которыми он сталкивался, был также своеобразным. Его ответы на вопросы никогда не были заумными или книжными, но всегда были простыми и прямыми. Подобно Христу, он говорил, как обладающий авторитетом, потому что его слова не были вычитаны из книг или где-то услышаны, они были следствием знания из первых рук и непосредственного опыта. Он говорил о том, что знал; он знал, о чем говорил. Он доходил до сути любого вопроса и упрощал форму ответа. В его словах не было никаких непонятных технических деталей, потому что он сопровождал свои ответы простыми, конкретными иллюстрациями, делающими смысл его ответов кристально ясным.
16 Падам очищает от примесей бесчисленные глубокие и тонкие учения об истине и раздает их тем, чьим умам недостает мудрости.
17 Изумительнейший Падам сделал всеобщим достоянием высшую истину Вед, которая, как правило, открывалась только проверенным людям.
В древние времена ученикам иногда проходилось пройти долгий испытательный период, в течение которого учитель оценивал их духовную зрелость и способности. Если по истечении этого периода оказывалось, что ученики достойны, учитель передавал им одно из ключевых ведических изречений: "Тат твам аси" ("Ты есть То"). Бхагаван никогда не скрывал никакое из своих учений, пока оценивал достоинство пришедших к нему. Если посетители спрашивали о высшем знании или о самой прямой практике, он поведывал им об этом немедленно.
В более общем смысле "высшая истина Вед" обозначает переживание Истинного Я, а не откровения, полученные из письменного знания.
В некоторых стихах из "Падамалай" Муруганар пишет о "переживании веданты". Это также свидетельствует о переживании Истинного Я, а не о знании и понимании конкретных текстов.
Отношение Бхагавана к предварительным учениям иллюстрируется следующей историей:
Однажды, когда Ганапати Муни присутствовал в холле, группа крестьян спросила: "Как нам контролировать ум?"
В ответ Бхагаван предложил им смотреть в источник ума и разъяснил путь Самоисследования. Вскоре они уехали, и Бхагаван, как обычно, вышел на прогулку.
Обращаясь к другим людям, [Ганапати] Муни сказал: "Путь Самопознания, которому учит Бхагаван, труден даже для грамотных, а Бхагаван рекомендует его бедным крестьянам. Я сомневаюсь, поняли ли они его, и еще больше сомневаюсь, смогут ли они это практиковать. Если бы Бхагаван посоветовал им практиковать пуджу или джапу, это было бы более практично".
Когда это было передано Бхагавану, он дал следующий комментарий: "Что делать? Это то, что я знаю. При традиционном способе передачи учения следует сначала оценить уровень того, кому оно передается. Тогда ему шаг за шагом предписывается выполнение пуджи, джапы или дхьяны. Позже Гуру говорит, что все это лишь предварительно и нужно выйти за пределы всего этого. В конце концов открывается последняя истина – "один лишь Брахман реален". Но чтобы ученик мог это осознать, следует обучить его прямому пути Самоисследования. Зачем идти окольными путями? Не должны ли мы вначале констатировать окончательную истину и указать на прямой путь, а не рекомендовать много методов, от которых в конце придется отказаться?"
18 Падам решительно заявляет, что множественные рождения – это сказки ума, одолеваемого болезнью забывания.
Милостивый взгляд Падама
19 Проявляя Себя как высшая реальность, Падам пришел осуществить руководство преданными Ему в форме джняна-Гуру, обладающего взглядом, дарующим милость.
20 Посредством своего божественного взгляда Падам свободно дарует преданным Ему сокровище милости, реализацию природы Шивама.
Шивам, сознание Шивы, – синоним Реальности. Окончательная цель всех шиваитов – стать одним с Шивамом.
21 Своим взглядом Падам милостиво благословляет сердца преданных Ему на божественную жизнь в царстве Шивама.
22 Приводя посредством своего взгляда к зрелости, Падам просветляет их истиной, высшей запредельностью.
23 Даже для парящих в выси небесных существ один только сияющий, милостивый взгляд Падама – великое и обильное богатство.
Сила Падама
24 Падам, Высшее, обладает силой Знания Истинного Я, поглощающая все виде́ния своим огнем, превращая их в Свою собственную форму.
25 Для озабоченных смертью и обращающихся к Нему в страхе Падам дарует процветающую вечную жизнь, превосходящую смерть – заблуждение эго.
26 Сияющий, безмолвный Падам разрушает забвение Истинного Я – ум – корень растущих страданий.
27 Падам прочно утвердился в состоянии мауны, силе Истинного Я, перед которой все иные силы исчезают.
28 Падам, Сердце, пребывающее недвижимо в качестве Покоя, притягивает к себе каждого, как магнит.
29 Падам с милостью объединяет преданных Ему, обретших прибежище под Ним, так, что они становятся такими же, как Падам, обретая в изобилии Его притягательное свойство.
30 Падам, концентрированное Сознание, – знаток грандиозного трюка, позволяющего избавить человека от первичного невежества, места зарождения трипути.
Трипути – это троицы, такие как знающий, познавание, познаваемое; видящий, видение, видимое.
31 Падам полностью уничтожает неимоверное воображение (дехатма буддхи), растущее с целью воспрепятствовать устойчивому пребыванию в реальном.
Дехатма буддхи – это идея "Я – это тело", концепция, что ты – индивидуальность, обитающая в конкретном физическом теле.
32 Золотой Падам преобразил [свою] мать в аватара чит-пара-шакти, дарующего Шивам.
Аватар чит-пара-шакти можно перевести как "воплощение божественной милости". Милость в шиваизме всегда передается через женскую форму божественного. В этом стихе говорится, что после просветления мать Бхагавана стала едина с божественной милостью, которая дарит Шивам.
33 Глубина Падама столь велика, что другие не в состоянии ее измерить и познать то, что в Сердце Его.
34 Ударяя в могучий, громовой барабан мауны, Падам обладает возможностью свободно и обильно даровать милость Шива-джняны.
35 Сияющий Падам с уверенностью открывает ясную истину джняны даже в сердцах самых твердолобых, ничего не стоящих идиотов.
36 Падам, безмятежное прибежище, широко прославлен за то, что все происходящее случается только благодаря силе Его присутствия.
Многие люди имели удивительные переживания в присутствии Бхагавана. Другие обнаружили, что если они обращались со своими проблемами к Бхагавану за помощью, то те благополучно разрешались, причем некоторые из них, казалось, чудесным образом. Бхагаван никогда не брал на себя ответственность за любое из этих явлений. Вместо этого он говорил, что это было саннидхи, присутствие в непосредственной близости просветленных существ, которые заботятся о всех проблемах, доведенных до их сведения. Бхагаван был непреклонен, утверждая, что сам он в этих условиях не делал ничего. Нараяна Айер приводит следующее пояснение Бхагавана по этому вопросу. Слово "санкальпа", которое появляется несколько раз в диалоге, означает "воля" или "намерение". Это желание следовать определенному плану действий.
Однажды, сидя рядом с Бхагаваном, я почувствовал себя настолько несчастным, что обратился к нему со следующим вопросом: "Разве санкальпа джняни не способна помочь преданным Ему избежать их судьбы?"
Бхагаван улыбнулся и сказал: "Разве джняни вообще имеет санкальпу? Дживанмукта (освободившееся существо) никоим образом не может иметь никаких санкальп. Это просто невозможно".
Я продолжал: "Тогда какова судьба каждого из нас, тех, кто молится Вам, чтобы получить милость и спасение? Разве не будем мы вознаграждены или спасены потому, что сидим перед Вами, за то, что пришли к Вам?"
Бхагаван милостиво повернулся ко мне и сказал: "Плохая карма человека будет значительно уменьшена, когда он находится в присутствии джняни. Джняни не имеет санкальп, но его саннидхи (присутствие) – самая могущественная сила. Ему нет нужды иметь санкальпу, но его главенствующее присутствие – самая мощная сила, способная творить чудеса: спасать души, давать покой ума, даже давать освобождение, если душа созрела. Он не отвечает на ваши молитвы, но они поглощаются его присутствием. Его присутствие спасает вас, очищает карму и, если так сложатся обстоятельства, дает вам блага, [но] невольно. Джняни спасает преданных ему, но не посредством санкальпы, которой для него не существует, а только через его главенствующее присутствие, его саннидхи".
37 Сияющий Падам очищает ум великолепием милости, удаляя из него загрязнение, вливая в него Сознание, – редчайшую амброзию.
38 Падам, истина, сияет в Сердце, ошеломляя ум, который следует лишь верованиям.
Здесь говорится о том, что Бхагаван дает преданным Ему непосредственный опыт, так что они больше не должны зависеть от веры.
39 Милость, дарованная Падамом истинным преданным Ему, достойным Его любви, позволяет им познать и достичь Его без всяких усилий.
Бхагаван иногда ранжировал зрелость духовных искателей, сравнивая их с порохом, углем и сырыми дровами. Порох воспламеняется от одной искры; древесный уголь загорается после предварительного нагревания; сырые же дрова должны быть оставлены на просушку в течение целого сезона, прежде чем их можно будет использовать. Те немногие преданные Ему, которые были готовы к божественной искре, часто имели опыт осознавания Истинного Я в присутствии Бхагавана. Это происходило очень быстро, когда они ассоциировали себя с ним, при этом требовалось очень мало садханы или в ней вообще не было нужды. Муруганар написал об этом в одном из других своих стихов:
Получив Самореализацию в молодом возрасте, не испытывая потребности в наставлениях, или даже не сделав никакого сознательного усилия, Вы сейчас даруете Самопознание преданным Вам силой одного своего присутствия. Преданным Вам действительно повезло, потому что они получают высшую мудрость, не проходя суровой духовной практики.
40 Из-за того, что двое [джива и Ишвара, или ученик и Гуру] на самом деле существуют как одно, Падам дарует милость, дабы уничтожить умозрительную разделенность.
"Ишвара" – это общий термин, обозначающий в индуизме личного Бога. Это понятие не относится ни к какому конкретному божеству.
41 Сияющий Падам изгоняет заблуждение "я" и "мое" из сердец тех истинных преданных, которые пребывают недвижимыми в его присутствии.
42 Эго поднимается и расширяется с одной единственной целью захвата, Падам же действует единственно ради уничтожения эго.
43 Сияющий Падам полностью гасит осознавание иного [чем Он Сам], лишая его силы, и дарует сознание Реальности, естественное состояние сознания.
44 Падам – ветер, с радостью позволяющий соломинке, дрейфующей по океану, добраться до берега и обрести спасение.
Смысл этой аналогии в том, что Падам делает возможным то, что кажется невозможным.
45 Ключом джняны Падам открывает сундук с сокровищами, представляющий собой безмерное беспамятство, внутри которого – Реальность.
Качества Падама
46 Падам живет и движется здесь на благо преданных Ему, желающих обрести высшую истину, джняну.
47 Падам будет нести на своей голове накопившееся бремя тех, кто совершил великое подношение [отказ от ума].
48 Даруя истинное знание, что разрушает увлеченность, порожденную невежеством, Падам удовлетворяет все желания тех, кто принимает под Ним прибежище.
Для Него, утвердившегося в высшем состоянии, желания не возникают, потому что желающий, эго, прекратил существовать. Мудрец в этом состоянии всегда доволен, как если бы все его возможные желания одновременно осуществились за один раз.
49 По причине того, что Падам – это одно свободное от ума Истинное Я, Он пребывает без какой-либо компании, в единственности, даже посреди огромной толпы.
Вопрошающий: У меня есть желание жить в таком месте, которое бы не посещал никто. Другое мое желание – это получать пищу без труда. Я также хочу постоянно медитировать с закрытыми глазами, чтобы вообще не видеть этот мир. Такие желания часто приходят ко мне. Хорошие они или плохие?
Бхагаван: Если у вас есть такие желания, то вам придется принять другое рождение, чтобы их удовлетворить. Какая разница, где вы находитесь? Держите свой ум всегда в Истинном Я. Отдельно от Истинного Я, "снаружи", нет уединенного места. Где бы вы ни были, оставаясь в обществе ума, это место, без сомнения, будет заполнено толпой.
50 Падам, чья истинная природа – это абсолютная свобода, не оставляет состояния мауны, даже когда задействованы все караны (ум, чувства и физические органы).
51 Благодаря своей сострадательной природе Падам действует так, будто Он тесно связан со всем, в то время как на самом деле Он не связан ни с чем вообще.
52 В высшей степени удивительный Падам действует так, будто Он тоже под контролем действия шакти, инициированной Им.
53 Падам произносит слова, как бы играючи, но чем больше мы внимаем им, тем больше жаждет их сердце, не в силах насытиться.
Манера Шри Бхагавана говорить была сама по себе уникальна. Его нормальным состоянием было молчание. Он говорил так мало, что случайные посетители, видевшие его короткое время, задавались вопросом, говорит ли он вообще когда-нибудь. Задавать ему вопросы и получать ответы само по себе было искусством, требовавшим серьезного самоконтроля. Искреннее сомнение, серьезный вопрос, поставленный ему, никогда не оставался без ответа, хотя иногда само его молчание было лучшим ответом на определенные вопросы. Спрашивающий должен был способен терпеливо ждать. Чтобы с максимальной вероятностью получить хороший ответ, нужно было формулировать вопрос просто и коротко. После этого следовало оставаться безмолвным и внимательным. Шри Бхагаван выжидал некоторое время, а затем начинал медленно и запинаясь говорить. По мере того как он говорил, он как бы набирал обороты. Это походило на то, как мелкая морось постепенно переходит в ливень. Иногда это могло продолжаться часами, завораживая аудиторию. Но на протяжении всего разговора следовало оставаться полностью безмолвным и не встревать с репликами. Любое прерывание его речи слушателями разрывало нить его рассуждений, и он сразу возвращался в состояние молчания. Он никогда не вступал в дискуссии и ни с кем не спорил. Дело в том, что то, о чем он говорил, было не точкой зрения или мнением, а прямой эманацией света изнутри. Этот свет проявлялся в виде слов для того, чтобы рассеять тьму невежества. Общая цель его ответа заключалась в том, чтобы заставить вас обратиться внутрь, сделать так, чтобы вы увидели свет Истины внутри себя.
54 Кто бы это ни был и какую бы садхану он ни практиковал, Падам с любовью благословлял эту садхану Своей милостью.
Все знают, какое большое значение Шри Бхагаван придавал атма вичаре, самоисследованию. Он писал в "Атма Видья Киртанам": "Знание Истинного Я – легкое, наилегчайшее из всего".