Бхагаван: Бхагаван всегда дарует милость. Лишь невежество мешает осознанию того, что ты сам всегда сияешь естественно как "Я-Я". Разве Бхагаван существует отдельно от этого Бытия-Сознания? Это внимание, обращенное к телу, служит причиной появления различия между "ты" и "я". Если через внимание к Истинному Я это [внимание к телу] само преображается в Бытие-Сознание, и если человек осознает, что Реальность только одна, разве останется при таком подходе возможность говорить "ты" или "я"? Оставаться недвижимым, осознав истину как она есть – именно это и является милостью Гуру.
37 Глядя на тебя изнутри Истинного Я, Я никогда не оставляю тебя. Как в этом можно убедиться, используя лишь твое внешнее зрение?
Многие из мыслей, которые Муруганар записал в этой работе, можно найти в более развернутом виде в "Гуру Вачака Коваи", его тамильских стихах, представляющих учение Бхагавана. Стихи "Гуру Вачака Коваи" состоят из четырех строк, в то время как стихи "Падамалай" – только из двух. Муруганар также записал некоторые из стихов "Гуру Вачака Коваи" в прозе, что во многих случаях привело к расширению первоначального текста. Так было сделано, чтобы выявить смысл стихов в полной мере. Эти записи, известные как Пожиппурай, были опубликованы Шри Раманашрамом на тамильском языке. Иногда Муруганар в Пожиппурай писал небольшие заметки, чтобы пояснить значение философских понятий или ключевых слов, используемых в тексте. Он назвал эти поясняющие заметки Вилаккам. Я использовал многие из его пояснений и комментариев в моих собственных заметках, так как чувствую, что Муруганар, автор этих стихов, лучше всех способен объяснить некоторые из наиболее трудных для понимания мест.
Приводя цитаты из "Гуру Вачака Коваи", я пишу Пожиппурай после номера стиха, если использую объяснение, данное Муруганаром в прозе. Если это слово отсутствует, последующий текст – перевод оригинального четырехстрочного стиха. Если есть Вилаккам, он дается после перевода стиха.
Первый пример – комментарий к предыдущему стиху "Падамалай", взятый из Пожиппурай:
• "Гуру Вачака Коваи", стих 966, Пожиппурай:
Реальность, совершенное Единственное, существует в состоянии Высшей Истины (парамартха) как неделимый Свет, проявляющий себя в каждом отдельном существе. Она обладает природой Сердца, пребывающей и сияющей как Атма-сварупа, Душа души. Это поистине форма божественной милости (тирварул), танцующая в вышине, подчиняя все остальное. Таким образом, вина пренебрежения Ею, когда даже не думают об этом, только на существах, которым следовало бы думать об этой Реальности все время и до такой степени, что их умы смягчались бы и плавились от высшей любви, исходящей от Реальности. Как люди могут возлагать вину на Бога – существующую Реальность – за то, что Он не дарует им Свою сладостную милость?
Вилаккам: Чувствуя, что дживы не должны страдать ни в малейшей степени, познавая и достигая Его, Бог, не оставаясь отличным от них, существует и сияет как Атма-сварупа, реальность каждого существа. Это действительно величие высшего сострадания, которое Бог имеет к дживам. Поэтому было сказано: "Это [Реальность] поистине форма божественной милости, танцующая в вышине, подчиняя все остальное".
Бог постоянно дарует Свою милость всем существам в виде света, непрерывно сияющего, как "Я-Я" в Сердце. Поэтому было сказано: "Как можно обвинять Бога в том, что он не дарует свою сладостную милость?"
До тех пор пока они (дживы) не повернутся внутрь, в Его направлении, и не обратят внимание на Него, они не узнают правды, заключающейся в том, что Бог постоянно дарует им Свою милость. Поэтому существа, из-за индивидуальности своего "я" не исследующие Его, саму форму Милости, говорят, что Он не дарует им Милость ни в малейшей степени. Это большая ошибка. Вот почему было сказано: "Вина пренебрежения Ею, когда даже не думают об этом, только на существах, которым следовало бы думать об этой Реальности все время и до такой степени, что их умы смягчались бы и плавились от высшей любви, исходящей от Реальности".
Одна Реальность, Атма-сварупа, существует и сияет в Сердце, одна без второго. Проявляясь, как будто их множество, она светит как "Я-Я" в каждом индивидуальном существе, которых кажется много из-за упадхи (ограничивающих идей и ассоциаций). Таким образом, во множественном числе термин "уллам", означающий "мы существуем", является подходящим. Поскольку Сердце – это место для пребывания и сияния Атма-сварупы, на тамильском Сердце известно как "уллам". Слово "уллам" здесь имеет оба значения одновременно.
II
Истинное Я
Великолепие Сознания-Блаженства в форме одного лишь Осознавания, равно сияющего внутри и снаружи, – это высшая и блаженная первичная Реальность, форма которой – Безмолвие, провозглашаемая джняни окончательным и нерушимым состоянием истинного Знания.
Сосредоточим мысли только на совершенстве Шивама,
Бесформенном, недвижимом, свободном от всех атрибутов,
Цветущем в форме истинной джняны, что изобильна уникальным совершенством,
Которое никогда не может быть нарушено нереальными ограничениями мира иллюзий,
Что как полнота, природа которой мауна,
И как то, чье величие никогда не потускнеет.Сосредоточим мысли на абсолютном совершенстве,
Природа которого мауна, что никогда не погибнет,
Что существует как всепревосходящая чистота распространяющейся милости,
Как правда Истинного Я, что сияет в Сердце,
Как неуничтожимая джняна для тех, кто входит в Сердце,
Кто познает "Я", отказавшись от пути пяти чувств.
Падам
В этой главе Муруганар описывает различные свойства, аспекты и характеристики Падама, бесформенного Истинного Я.
Природа Падама
1 То, что известно как Падам, никогда не ограничено. Это полное совершенство, форма чистого Сознания.
2 Падам – сама форма реального, что пребывает единой со всем множеством живых существ и неотличной от них, понимают они это или нет.
3 Особое качество Реальности, Падама, – это то, что Он пребывает повсеместно во всем, сияя Сам по Себе.
4 Падам, чье равное расположение ко всем безупречно чисто, – это гармония, лежащая в основе всех противоречий.
5 Падам, остающийся одиноким, – это сияние истины, победитель, которому ничего не противостоит.
6 Падам, истинная природа человека, сияет, не становясь телом, как огненное пламя джняны, [реальная] сущность "Я".
7 Падам – это самая обычная сварупа, что пребывает как собственная природа человека. Неверно даже говорить о ее достижении.
Слово "обычная" здесь указывает на то, что сварупа – это истинная природа человека, не представляющая собой ничего редкого, особенного или возвышенного. Это обычное, естественное состояние. Падам, таким образом, не есть нечто, чего надо "достичь" или "добиться", это наше истинное и уже существующее состояние бытия.
8 Сияющий Падам – это чистая джняна, Атма-сварупа, лишенная природы дживы, умозрительного заблуждения, мысли "я ограничен".
Сварупа и Атма-сварупа – ключевые термины в "Падамалай". "Атма" означает Истинное Я, а "сварупа" можно перевести как "истинная природа" или "истинная форма". Слово "сварупа" также часто встречается само по себе, не в связи со словом "Атма". Эти два термина в основном взаимозаменяемы, так как они оба обозначают реальность Истинного Я, но если все-таки следует обозначить различие, то я бы сказал, что Атма-сварупа обозначает Истинное Я, сияющее, как "Я", в то время как сварупа обозначает основополагающую Реальность, пронизывающую и поддерживающую все проявленное. Не следует проводить это разделение слишком далеко, так как у Муруганара часто применение того или иного термина определяется размером или содержанием стиха, а не философской точностью. Бхагаван и сам часто не делал различий между различными словами, которые обозначают Истинное Я (мауна, Сердце, Брахман и так далее), предпочитая вместо этого считать их все синонимами, определяющими одну и ту же фундаментальную Реальность.
Слово "джива", которое иногда переводится как "душа", – индивидуальное "я". Когда оно ассоциирует себя с умом и отождествляется с ним, то теряет знание о том, что его истинная природа – это основополагающая Реальность, Истинное Я.
9 Падам, Реальный, пребывает и сияет как вездесущая пустота, не возникающая из чего-то и ничего не проявляющая.
10 Падам – это форма Истинного Я, существующая столь незыблемо, что ее нельзя ни утерять, ни обрести.
11 Хотя Падам пребывает, наполняя Собой все внутри и снаружи, ничто никогда в Нем не существует.
Падам, Сердце
"Сердце" – это перевод тамильского слова "уллам", являющегося синонимом Истинного Я. Используется для обозначения Истинного Я как центра нашего бытия, места, где сияет Реальность, места, откуда исходят все физические и ментальные проявления. Это не обозначение конкретного местоположения.
12 Обитель Падама – сияющее Сердце, наполняющее весь мир светом.
13 Падам – это Сознание, Истинное Я, сияющее в Сердце как неподвижная притягивающая гора.
14 Сердце – это святая святых, где проживает Падам. Люди с вводящим в заблуждение умом не могут склониться и увидеть Его.
Входы во внутренние святилища храмов имеют очень низкие крыши. Те, кто не могут низко склониться (это действие приравнивается к смирению или к общему успокоению ума), не могут пройти через вход.
Бхагаван: Только смирение может разрушить эго. Эго держит вас далеко от Бога. Дверь к Богу открыта, но перемычка очень низка. Чтобы войти, нужно склониться.
15 Падам сияет как высший свет в Сердце, когда свет "я" слит нераздельно с Истинным Я, Высшим, – источником этого света.
16 Сияющий Падам пребывает в Сердце таким образом, что у преданных Ему полностью отсутствует отвлекающее возбуждение, возникающее у живущих под властью ума.
17 Падам, Сердце, обширная обитель, обладает такой мощью, что шесть ядовитых врагов не могут приблизиться.
Шесть врагов – это похоть, гнев, жадность, заблуждение, опьянение и зависть.
18 Сияющий Падам бьет ключом в Сердце каждого джняни, как в центре окружности, не имеющей границ.
19 Оставаясь в Сердце, Падам заставляет умы всех и каждого действовать в соответствии с их васанами.
Васаны – это привычки или тенденции ума, такие как симпатии и антипатии, заставляющие его вести себя определенным образом. Этот термин обычно переводится как "скрытые тенденции".
На более глубоком уровне васаны – причина как внешних проявлений, так и перерождений. Бхагаван считает, что васаны – это то, что побуждает ум проектировать иллюзорный мир и наблюдать его. На момент смерти неискорененные васаны (те высаны, от которых человек не смог избавиться) выводятся в Сердце, где они остаются сокрыты некоторое время, прежде чем переходят в новое тело и новый мир. Уничтожение всех васан приравнивается к реализации Истинного Я, так как в этом состоянии нет ни перерождения, ни иллюзорного, спроецированного мира.
Падам и знание
20 Падам, недвойственный свет истины, пребывает ни зная [ничего], ни будучи знаемым.
21 Истинный Падам, пространство Сознания, пребывает, сияя как чистое Сознание, за пределами как знания, так и незнания.
22 Падам, чистое Сознание, требует, чтобы все накопленное знание было полностью забыто как невежество.
• "Гуру Вачака Коваи", стих 147:
Пожиппураи: Через свою большую любовь к учебе можешь с огромным энтузиазмом изучать писания джняны, думая: "Эти книги – основа для достижения ясности безупречной джняны – конечно, стоят, чтобы их знать". Позднее, когда достигаешь зрелости и пытаешься погрузиться в Источник, тебе определенно придется забыть доселе изученное письменное знание.
23 Падам – совершенное сокровище истинной джняны, истина, которая не может быть познана ложной отвагой – эго, что горделиво скачет вокруг.
24 Прекрасный Падам – истинное знание, возвышенный тапас мауны – уничтожит все многообразие эмпирического знания.
Обычно тапас определяется как интенсивное духовное усилие, часто подразумевающее укрощение тела, имеющее целью сжечь духовные загрязнения. Бхагаван иногда замечал, что пребывание в мауне, хотя и может выглядеть как состояние безусильного покоя, фактически является интенсивной сосредоточенной деятельностью. "Возвышенный тапас мауны" объясняется в следующем отрывке:
Вопрошающий: Требует ли состояние "быть недвижимым" усилия, или оно безусильно?
Бхагаван: Это не безусильное состояние лености. Все виды мирской деятельности, которые обычно требуют усилий, задействуют только часть ума и выполняются с частыми перерывами. Но акт контакта с Истинным Я (Атма вьявахара), или пребывания недвижимым, является интенсивной деятельностью всего ума и без перерывов.
Майя, которая не может быть уничтожена никаким другим действием, полностью уничтожается этой интенсивной деятельностью, называемой "мауна".
25 Развеивая сомнения и неправильное понимание через непосредственное познание, Падам выступает вперед и светит, заставляя мир отступать.
Свет Падама
26 Падам, истина, сияет в Сердце Своим собственным светом, и никакой другой свет не существует отдельно от него.
27 Только Падам, свет Сознания, знает истинное значение ахам, сияющего как этот свет.
На санскрите ахам обычно переводится как "я", но на тамильском языке это слово также иногда используется для обозначения Сердца, источника "Я". Бхагаван обычно использовал тамильское слово "уллам", когда говорил или писал о Сердце как синониме Истинного Я. Когда используются другие слова, они могут иногда переводиться как "ум". В некоторых местах эти альтернативные слова обозначают "сердце" в общем смысле, подразумевая центр эмоций и чувств.
28 Свет Падама – это высший свет, истина, раскрывающая всю иллюзорность иных светочей и заставляющая их исчезнуть.
Бхагаван: Чтобы узнать объект, необходим обычный свет, враждебный тьме. Чтобы узнать свое Истинное Я, необходим Свет, который освещает и свет, и тьму. Этот Свет – ни свет, ни тьма, но называется Светом, потому что Им они познаются. Этот свет есть Истинное Я, бесконечное Сознание, которое невозможно не осознавать.
29 Блестящий Падам, Шива-джняна, светит таким образом, что раскрывается ложность йогических сиддх, связанных с кружением суматошного ума, и они сходят на нет.
Бхагаван учил, что йогические достижения (йога сиддхи) могут обретаться и поддерживаться только с помощью усилий. Когда это усилие исчезает, пропадает и само "достижение". С другой стороны, истинная джняна, которая является естественным и безусильным состоянием, остается, когда ум и вся его деятельность уничтожены. Шива-джняна – это естественное состояние, свободное от ума, в то время как йога сиддхи – нереальное умственное состояние. Данное различие будет еще описано в главе под названием "Рекомендации для практики садханы".
30 Этот благой и великий Свет – Падам, высшее совершенство, с которым объединился ум, переживающий недвойственное Истинное Я.
31 Сердца истинных подвижников, будучи пронизаны светом Падама, будут вздыматься в форме блаженного Сознания.
32 Падам, сияющий Свет совершенной тишины, сокрушает глупые доводы о том, что [природа] Сознания двойственна.
33 Сияющий Падам предстает как густая тьма [тем, кто] ослеп однажды по причине заблуждений, как сова при свете дня.
В отличие от Запада, где сова считается мудрой птицей, в Индии ее считают глупой. Подобно сове, заблуждающиеся люди не знают о сияющем свете Падама, хотя он присутствует все время.
Бхагаван: Если сова не видит света солнца, то это ее вина, а не солнца. Точно так же, по чьей вине, как не по их собственной, невежественные люди не осознают Истинного Я, всегда имеющего природу осознавания?
34 Падам – это истинный свет, сияющий как единственная основа всего, что предстает в виде чувствующего и не чувствующего.
35 Падам – это чудесный свет Реальности, который проявляет Себя в таких способностях, как ум и интеллект, и наделяет их Своим сиянием.
36 Падам – это свет Сердца, превосходящий ум. В этом свете все многообразные религии сливаются гармонично, покончив с противоречивым пустословием.
Падам – основа проявленного мира
37 Все существующее зависит от Падама, но Падам не имеет никакого желания обладать чем-либо.
38 Падам – вздымающееся великолепие реального, центр вращения семи миров, вращающихся как жернова [вокруг своей оси].
39 Падам, поддерживающий экран, – это истинный свет, проецирующий все это как хозяин теней и прокручивающий их.
Прокручивание множества теней – кинематографическая метафора, объясняющая появление мира, где используется в качестве примера проектор, в котором крутят катушки с пленкой, вызывая образы света и тени, проецирующиеся на экран. Эта же модель творения была использована Бхагаваном в "Аруначала Аштакам", стих шесть: