Глава 13
Путь природы
В пути природы [всё] движется, ничто не застаивается, поэтому и возникает [вся] тьма вещей. В пути предков [всё] движется, ничто не застаивается, поэтому [к ним] и обращаются [все] в Поднебесной. В пути мудрых [всё] движется, ничто не застаивается, поэтому [все] среди морей [им] покоряются. Кто познал природу, постиг мудрость, [все] шесть явлений и четыре времени года, свойства предков и [древних] царей, тот [предоставляет всё] самодвижению и, не проявляясь, всегда [сохраняет] покой.
Покой мудрого не означает, что покой - это добро, и оттого [он] покоен. [Вся] тьма вещей не заслуживает того, чтобы [из-за неё] тревожить сердце, поэтому [он] и покоен. [Когда] вода в покое, [в ней] виден ясно [каждый волосок] бороды, бровей. [Её] уровень точен, и большой мастер берёт [его] за образец. [Если] в покое вода чистая, то тем более [чист] разум. Сердце мудрого в покое - это зеркало неба и земли, зеркало [всей] тьмы вещей . Ведь пустота, покой, безмятежность, безразличие, уединение, тишина, недеяние - это уровень неба и земли, высшее в природных свойствах. Поэтому предки, [древние] цари и мудрые мужи оставляли [деятельность]. Оставив [деятельность], очистившись до пустоты, [наполнялись] сущностью, а сущностью и [определяли] людские порядки. Пустота [влечёт за собой] покой, покой - движение, движение - восприятие. Покой [влечёт за собой] недеяние, недеяние - ответственность за [своё] дело. Недеяние [влечёт за собой] удовлетворение, удовлетворение не оставляет места ни горю, ни печали, [а даёт] долголетие. Ведь пустота, покой, безмятежность, безразличие, уединение, тишина, недеяние - основа [всей] тьмы вещей. Те, кто понял это, становились лицом к югу - и государем стал Высочайший; те, кто понял это, становились лицом к северу - и советником стал Ограждающий. Встать с помощью [основы] над всеми - таково достоинство предка, [древнего] царя, Сына Неба. Остаться с её помощью внизу - таков путь скрывающегося мудрого, не коронованного царя. Уединиться с её помощью и уйти странствовать - таков [путь] мужей на реках и морях, в горах и лесах. [Тот, кто] с её помощью действует и успокаивает современников, приобретает великие заслуги, славное имя и объединяет Поднебесную. В покое становятся мудрецом, в движении - царём. [Того, кто] не действует, почитают; с тем, кто безыскусственен и прост, не сможет состязаться в красоте никто в Поднебесной. Ведь того, кто постиг свойства неба и земли, называем великим основателем, великим родоначальником. [Он] един с природой, а поэтому приводит к гармонии Поднебесную, [он] един с людьми. Быть в единстве с людьми - это наслаждение человеческое, быть в единстве с природой - это наслаждение естественное.
Чжуанцзы сказал:
- О мой учитель! О мой учитель! Крошишь [всю] тьму вещей, а не жесток; взращиваешь тьму поколений, а не милосерден. [Ты] старше самой отдалённой древности, а не стар. Покрывая и поддерживая и небо и землю, отливаешь и высекаешь тьму форм, а не тленен. Это и называется естественным наслаждением. Поэтому и говорится: "Для того, кто познал естественное наслаждение, жизнь - проявление природы, смерть - изменение вещи". В покое у него те же свойства, что у [силы] холода; в движении у него такие же волны, как у [силы] жара . Поэтому для того, кто познал естественное наслаждение, нет ни гнева небес, ни людского порицания, ни бремени вещей, ни кары душ предков. Поэтому и говорится: "В его движении - небо, в его покое - земля. Сердцем в едином утвердится и царствует в Поднебесной, души предков [ему] не вредят, [его] не утомляют". Сердцем в едином утвердится, и [ему] покорится [вся] тьма вещей. [Если] слова исходят из пустоты и покоя, достигают неба и земли, проникают во [всю] тьму вещей, это называется естественным наслаждением. Естественное наслаждение - это стремление мудрого, который пасёт [всех] в Поднебесной.
Родоначальники свойств предков и [древних] царей - это небо и земля; хозяева их - свойства пути, постоянное в них - недеяние. При недеянии брали у Поднебесной и оставался избыток, при деянии давали Поднебесной и [всё] не хватало. Поэтому-то древние и ценили недеяние. [Если] высшие [держались] недеяния и низшие [держались] недеяния, то низшие приобретали те же свойства, что и высшие. Когда низшие приобретали те же свойства, что и высшие, не [оставалось] слуг . [Если] низшие [держались] деяния и высшие [держались] деяния, то высшие обретали тот же путь, что и низшие. Когда высшие обретали тот же путь, что и низшие, не [оставалось] хозяина. Высшим необходимо недеяние, и [они] берут у Поднебесной; низшим необходимо деяние и [они] дают Поднебесной - таков неизменный путь. Поэтому древние, царствуя в Поднебесной, не заботились [ни о чём], хотя и охватывали своими знаниями небо и землю; не говорили, хотя своим красноречием [могли] вылепить [всю] тьму вещей; не действовали, хотя были способны [совершить] всё среди морей. Небо не рождает, а [вся] тьма вещей [сама] развивается; земля не выращивает, а [вся] тьма вещей [сама] вскармливается. Предки и [древние] цари [держались] недеяния, а [всё] в Поднебесной завершалось. Поэтому и говорится: "Нет ничего священнее неба, нет ничего богаче земли, нет ничего величественнее предков и [древних] царей". Поэтому и говорится: "Предки и [древние] цари в свойствах равны небу и земле". Таково учение о том, как оседлать небо и землю, как погонять [всю] тьму вещей и применять массу людей.
Корень в высшем, верхушка в низшем; основное за хозяином, подробности за слугой. В движении трёх армий и [воинов] пяти родов оружия - верхушки свойств. В наградах и карах, выгоде и ущербе, в приговоре к пяти наказаниям - верхушки обучения. В обрядах и законах, мерах и числах, телах и названиях, изучении и сравнении - верхушки управления. В звуках колокола и барабана, в красоте перьев и [бычьих] хвостов - верхушки радости. В плаче и причитаниях, траурных одеждах, пышных или скудных - верхушки горя. Таковы [все] пять верхушек, но чтобы за ними следовали, необходимо движение разума, необходимо движение сердца. Учение о верхушках было у древних, но [его] вовсе не ставили на первое место. Благородный муж начинает, слуга [за ним] следует; отец начинает, сын [за ним] следует; старший брат начинает, младший - следует; старшие начинают, а младшие - следуют; мужчины начинают, а женщины - следуют; муж начинает, а жена - следует. Ведь в том, что впереди шествуют более почитаемые, а за ними - менее почитаемые, - порядок неба и земли. Поэтому мудрые [ему] и подражали. Священное и мудрое [в том, что] небо наверху, а земля внизу: порядок четырёх времён года в том, что весна и лето сначала, а за ними осень и зима; развитие в том, что [вся] тьма вещей изменяется, приобретает форму, зарождаясь и отделяясь, и умирает, отцветая и увядая. [Если] у самых священных - неба и земли - есть порядок высшего и низшего, первого и второго, то тем более [он должен быть] в пути людском. Порядок великого [людского] пути таков; в родовом храме почитают предков, при дворе - высших, в общине - старейших, в делах - добродетельных. Говорить о пути и отрицать его порядки - [означает] отрицать сам путь. [Если] отрицать путь, как же можно им пользоваться? По этой причине в древности те, кто постиг великий путь, начинали постижение с природы [неба], а затем переходили к природным свойствам; от природных свойств переходили к милосердию и справедливости; от милосердия к справедливости - к разделению по рангам и обязанностям; от разделения по рангам и обязанностям - к телам и названиям; от тел и названий - к назначению на должности по способностям; от назначения по способностям - к наблюдению и расследованию; от наблюдения и расследования - к одобрению и порицанию; от одобрения и порицания - к наградам и наказаниям; постигнув награды и наказания, отвели должное место умным и глупым, утвердили положение благородных и презренных. Милосердные, добродетельные и неумелые по [своей] сущности строго делились по способностям, строго отвечали названию. Так вот служили высшим, так вот пасли низших, так вот управляли вещами, так вот совершенствовали самих себя. Не прибегая ни к знаниям, ни к замыслам, непременно обращались к природе. Это и называлось поистине мирным правлением.
В древних преданиях говорится: "есть тела, есть и названия". Тела и названия были [ещё] у древних, но их не ставили на первое место. [Когда] древние рассуждали о великом пути, то могли упомянуть о телах и названиях в [числе] пяти изменений, могли упомянуть и о наградах и наказаниях в [числе] девяти изменений. На первое место ставит тела и названия [тот, кто] не знает их основы; на первое место ставит награды и наказания [тот, кто] не знает, где их начало. Рассуждают, извращая путь, разглагольствуют, противореча пути, - такие могут [лишь] управляться людьми, но разве способны управлять людьми? Те, кто на первое место ставит тела и названия, награды и наказания, познали орудия управления, но им неведом путь управления. [Они] могут быть использованы Поднебесной, но недостойны использовать Поднебесную. Таких называют софистами и педантами. У древних были обычаи и законы, меры и числа, тела и названия, изучение и сравнение. С их помощью низшие служили высшим, но не высшие пасли низших.
В старину Ограждающий спросил Высочайшего:
- Какие старания прилагаешь [ты], небесный государь?
- Я не кичусь перед беспомощными, не бросаю бедных, - ответил Высочайший. - Оплакиваю умерших, радуюсь новорождённым, жалею женщин. Вот так и стараюсь.
- Прекрасно-то прекрасно, - сказал Ограждающий. - Но не величественно.
- А как нужно? - спросил Высочайший.
- [Как] покой, который приносят небесные свойства. С таким же постоянством, с которым светят солнце и луна, сменяют [друг друга] времена года, день и ночь, с которым движение облаков даёт дождь.
- [Сколько] беспокойства! [Сколько] тревоги! - воскликнул Высочайший. - Ты в единстве с Небом, я же в единстве с людьми.
Ведь древние почитали великими небо и землю, восхищались Жёлтым Предком, Высочайшим и Ограждающим. Но разве в древности царившие в Поднебесной действовали? [Следовали] за небом и землёй и только.
Конфуций отправился на запад, чтобы спрятать книги в чжоуском хранилище, а Цзылу [ему] сказал:
- [Я], Ю, слышал, среди летописцев в Чжоу был Лаоцзы, [но он] отказался от должности и вернулся к себе домой. Не отправиться ли [к нему] за помощью, [если вы], учитель, хотите спрятать книги?
- Прекрасно, - сказал Конфуций и отправился к Лаоцзы, но тот отказался [помочь], и [Конфуций] стал [его] убеждать, излагая [все] двенадцать основ .
- Слишком пространно, - прервал его Лаоцзы и сказал, - хочу услышать самое важное.
- Самое важное - это милосердие и справедливость, - ответил Конфуций.
- Разрешите узнать, каков характер милосердного и справедливого? - спросил Лаоцзы.
- Хорошо, - ответил Конфуций. - Без милосердия нельзя стать благородным мужем; без справедливости нельзя даже родиться благородным мужем. Милосердие и справедливость - таков характер истинного человека. Как же может быть иначе?
- Разрешите спросить, - сказал Лаоцзы, - что [вы] называете, милосердием и справедливостью?
- От души радоваться вместе со [всеми] вещами, любить всех без пристрастия. Таковы чувства милосердия и справедливости, - ответил Конфуций.
- О! Почти как в речах последышей. Любовь ко всем разве не нелепость? Беспристрастие - разве это не пристрастие? - сказал Лаоцзы. - [Если вы], учитель, не хотите, чтобы Поднебесная лишилась своих пастырей, вы [должны желать ей] постоянства [такого же], как у неба и земли. Ведь, конечно, будут светить солнце и луна, будет свой порядок у звёзд и планет, будут стаи птиц и стада зверей, и деревья будут [расти] вверх. [Если бы вы], учитель, действовали, подражая [их] свойствам, следовали [их] путём, то уже [достигли бы] истинного. К чему же столь рьяно вещать о милосердии и справедливости, точно с барабанным боем отыскивать потерянного сына? Ах, [вы], учитель, вносите смуту в характер человека!
Муж [по прозванию] Филигранщик увиделся с Лаоцзы и спросил:
- Я слышал, что [вы, учитель, мудрый человек, и поэтому пришёл [с вами] повидаться. Меня не удержала и дальняя дорога. Прошёл [мимо] сотни постоялых дворов, ноги покрылись мозолями, но не смел остановиться. Ныне же я увидел, что вы не мудрец: у мышиных нор остатки риса, бросать его как попало - не милосердно. У [вас] полно и сырого и варёного, а [вы] собираете и накапливаете без предела.
Лаоцзы с безразличным видом промолчал. На другой день Филигранщик снова увиделся с Лаоцзы и сказал:
- Вчера я над вами насмехался. Почему же сегодня моё сердце искренне [от этого] отказывается?
- Я сам считал, что избавился [от тех, кто] ловко узнаёт проницательных и мудрых, - ответил Лаоцзы. - [Если бы] вчера вы назвали меня Волом, [и я] назвался бы Волом; назвали бы меня Конём, [и я] назвался бы Конём. Если, встретив какую-то сущность, кто-то даёт ей название, [то], не приняв названия, примешь, от такого беду. Я покорился не оттого, что был покорён, а покорился, не изменившись.
Филигранщик пошёл бочком, избегая [его] тени, вошёл прямо в дом, не сняв обуви, и спросил:
- Как же [мне] совершенствоваться?
- Ведёшь себя высокомерно, смотришь дерзко, - сказал Лаоцзы. - Лоб [у тебя] высокий и простой, а рычишь, словно тигр, вид неестественный. Стоишь, будто конь на привязи, умчался бы, а насильно себя удерживаешь. Кинешься - так стрелой, разбираешься - так в мелочах, познал [все] хитрости, а смотришь безмятежно. Никто не найдёт [тебя] достойным доверия. На окраинах бывают такие, и имя им - воры.
Учитель сказал:
- Путь в огромном не исчерпывается, в мельчайшем не отсутствует. Поэтому-то [он] представлен полностью во [всей] тьме вещей. Обширный-обширный, [он] всё в себе объемлет. Глубокий, - он неизмерим. Тела же, их свойства, милосердие, справедливость - [лишь] верхушки разума. Кто кроме настоящего человека способен его определить? Разве мир, которым обладает настоящий человек, не велик? А ведь считает [мир] недостойным, чтобы возложить на себя его бремя. Настоящий человек не идёт вместе с теми, кто борется за рукоять <власти в> Поднебесной. Изучая, [он] отвергает ложное. Не идёт вместе с теми, кто гонится за выгодой. [Познаёт] до конца истинную [природу] вещей и способен соблюсти их основу. Поэтому относится к небу и земле [как] к внешнему, покидает [всю] тьму вещей и никогда ничем не отягощает разум. Проникая в путь, сливаясь с [его] свойствами, отвергая милосердие и справедливость, изгоняя церемонии и музыку, - так утверждает настоящий человек [своё] сердце.
Речи, которые в мире ценят, записывают. Записи - это лишь речи. В речах есть ценное. Ценится в речах мысль. [Но] мысль за чем-то следует, [а] то, за чем мысль следует, нельзя передать словами. Однако в мире, ценя речи, передают [их] записями. Пусть в мире их ценят, я всё же [считаю, что они] этого не достойны . Ведь ценят их не за то, что в них ценного. Ибо [когда] смотрят, видны [лишь] форма и цвет; [когда] слушают, слышны [лишь] название и голос. Увы! Люди в мире считают форму и цвет, название и голос достаточными, чтобы постичь природу другого; а воистину формы и цвета, названия и голоса недостаточно, чтобы постичь природу другого. Разве в мире понимают, [что] "знающий не говорит, говорящий не знает" ?!