Но вот случается глубокий, субъективно неразрешимый личностный кризис, знаменующий собой переход на новый уровень развития личности, и пред нами уже не тот былой "рядовой продукт" социализации, "винтик социальной машины", простой элемент социальных отношений ("марионетка", как он сам скажет теперь), перед нами теперь индивидуалист, который с прискорбием взирает на окружающий его мир, "понимая", насколько глубоко все вокруг и во всем заблуждаются: глупы, поверхностны и лживы. Он теперь "знает" это! Так возникает новая граница между "мной" и "миром", причем, не та, прежняя, психофизическая, а новая – идейная, моральная, выношенная и выстраданная. На этом этапе своего развития личность пытается отграничить себя от мира непреодолимой стеной транзиторно-формальных отношений. Средний контур личности подвергается серьезной редукции: ее роли, которые ранее были я-отождествленными, теперь одна за одной, с каждым новым разочарованием в людях, превращаются в я-неотождествленные. Личность продолжает играть роли, с которыми не имеет ничего общего, защищая от посторонних глаз свою собственную – ощущаемую, но не понятую должным образом – сущность. Так в общем виде выглядит человек на втором уровне развития личности – на уровне первично-закрытой модели (ПЗМ).
Для личности уровня ПЗМ все разделено и поделено – и внутри, и снаружи. Все определено и всему найдено свое место, но от этого не легче. Цинизм кажется спасительным лекарством, но лечит он, как это не парадоксально, "раны сердца", которого, кажется, уже и нет у такого человека. Тут и воинственность, и гордое одиночество, и череда трагических озарений, и ощущение собственной избранности, чередующееся с чувством никчемности и потерянности, в общем, вся традиционная романтическая лирика "страдающей души". Колоссальным образом раздвигается внутреннее пространство, да это и понятно – слишком далеки транзиторно-формальные отношения от индивидуальных, я-неотождествленные роли от сущности. Но именно в тоске этой разделенности, раздвоенности рождается бесконечное неисполнимое влечение, мечтание об индивидуальных отношениях, поиски "родной души", желание найти, наконец, пристанище для скитающейся души, обрести покой и благодать, отказаться от лавр собственной исключительности, ради радости близости и душевно родным человеком. Изначально ПЗМ фактически отказывается от жизни, ведь разве можно жить, не будучи самим собой? И теперь, к концу этого этапа развития личности, желание жить полно, по-настоящему, всем своим существом возвращается к человеку.
Тут открывается примечательная возможность войти в индивидуальные отношения с самим собой – принять себя таким, каким ты являешься, ощутить собственную способность быть любящим и нежным, принимающим и проявляющим заботу. На смену осознанию собственной исключительности приходит ощущение собственной индивидуальности, именно в таком виде, в каком она была описана выше. Хотя люди сейчас по-прежнему одиноки, но зато мир, окружающий человека в его одиночестве, может предстать перед ним совсем по-новому, совершенно в другом свете – таким же самостоятельным и таким же одиноким, как он сам. Чем не повод войти с ним в индивидуальные отношения – "вот и встретились два одиночества". Когда и те, и другие индивидуальные отношения становятся возможными, когда для человека начинает потихоньку приоткрываться реальность индивидуальных отношений, ПЗМ находится на излете, и далее наступит черед третьего этапа развития личности, переход во вторично-закрытую модель (ВЗМ).
Личность – образование социальное, поэтому, если говорить о ее развитии, то кульминацией каждого этапа (уровня) этого процесса является качество отношений с другими людьми. И если ПЗМ отвергала другого в его сущности, то ВЗМ, наконец, открывается ему. Но открытие это далеко не полное, неслучайно система личности все еще несет название "закрытой", хотя уже и "вторичной".
Итак, реальностью становится сфера индивидуальных отношений, точнее говоря, неполных индивидуальных отношений. Но в жизни не все проходит так гладко, как бы того хотелось, и, зачастую, ПЗМ так и не переходит на следующий уровень развития личности, оставаясь тем никчемным странником жизни, который тяготится окружающим его миром, ощущает свою чуждость ему (причем в большей степени миру социальному).
Впрочем, возможен и благополучный исход второго этапа развития личности, причем двух типов. Нечасто, но встречаются личности с огромной самоактуализирующей тенденцией внутри себя, которая заставляет их двигаться по пути развития личности от этапа к этапу, от уровня к уровню, несмотря даже на отсутствие сопутствующих, катализирующих условий. Такие люди сами достигают реальности индивидуальных отношений с другим явственно, репрезентируя ему собственную индивидуальность, по сути, вынуждая его к ответному шагу, к индивидуальности отношений. В том же случае, когда самоактуализирующая тенденция не настолько сильна, чтобы понуждать человека к самостоятельному и целенаправленному поиску таких отношений, осилить эту задачу в одиночку не так-то просто. И тут необходимо появление того, кто откроется "закрытой" личности навстречу, откроется своим существом, не требуя, впрочем, ответного шага. Тот, кто предложит индивидуальные отношения, создавая те самые условия, которые необходимы личности для перехода на третий уровень ее развития. И именно психотерапевт, зачастую оказывается тем самым "идущим навстречу", катализатором самоактуализирующей тенденции своего "пациента".
Так или иначе, но развивающаяся личность самой своей жизнью, своей активностью, своими страданиями, переживаниями и поступками предуготовливает себя к тому, чтобы сделать индивидуальные отношения возможными для себя. До тех пор никакие усилия не позволят нам достигнуть заветной цели – путь должен быть пройден целиком и полностью самой развивающейся личностью. В этом смысле показательна христианская традиция – присутствие Христа не сделало его учеников святыми, подлинно верующими (о чем говорят отречения Петра, сомнения Фомы и т. д.), однако, тот путь страданий и лишений, который они прошли после смерти и воскрешения Христа, действительно, изменил их сущностно.
Изменения, которые происходят в развивающейся личности, не мгновенны. И период, когда человек находится меж двух миров, курсируя между реальностью обыденной жизни и реальностью индивидуальных отношений (неполных индивидуальных отношений), может быть очень долгим. И только когда индивидуальные отношения становятся осознанной ценностью, смыслом жизни человека, только когда они стали его целью и святыней – только тогда, долгим и кропотливым трудом, он достигнет реальности полных индивидуальных отношений. Последняя ступень, равно как и любая другая, конечно, не является обязательной, кроме того, отсутствие должного внутреннего потенциала развития, какие бы мы условия ни создавали, и вовсе не позволит человеку дойти до этого, третьего уровня развития личности. Но если это все-таки происходит, то человек обретает удивительное свойство, которое можно было бы назвать самопсихотерапевтичностью.
Проблемы, жизненные трудности не исчезают, но человек научается справляться с ними без внутреннего напряжения. Теперь он свободен от большей части своих идеалистических конструктов, способен мыслить эйдесически. Он знает теперь, что представляет действительную ценность, и этим он освобождает себя от груза бесконечных сомнений. "Самоактуализацию, – пишет Абрахам Маслоу, – можно было бы определить как такое развитие личности, которое освобождает человека от дефицита проблем роста и от невротических (или инфантильных, или воображаемых, или ненужных, или "ненастоящих") проблем жизни, так что он может обратиться к "настоящим" проблемам жизни (сущностно и предельно человеческим проблемам, неустранимым, "экзистенциальным" проблемам, у которых нет окончательного решения), – и не только обратиться, но и устоять перед ними и взяться за них. То есть самоактуализация – это не отсутствие проблем, но движение от преходящих или ненастоящих проблем к проблемам настоящим".
Механизмы достижения индивидуальных отношений
Две основные тенденции, которые мы должны пояснить в настоящем разделе, рассказывающем о средствах, позволяющих (при прочих, уже названных условиях) достичь реальности индивидуальных отношений, звучат очень просто: осознание и сострадание. Однако, это не то и не другое, точнее – это нечто иное, нежели привычные нам "осознание" и "сострадание".
Осознание, которое мы имеем в виду, проще понять, если соотнести его с понятием "инсайта". Последнее, как известно, имело достаточно неоднозначное историческое прошлое, однако именно перипетии развития этого термина, взятые вместе, позволят нам понять суть искомого "осознания". В научный мир понятие инсайта ввел В. Кёлер в 1917 году, как результат своих исследований на обезьянах. Он наблюдал, как животные при решении какой-то задачи, оказавшись в своеобразном интеллектуальном тупике, безрезультатно используя некую стандартную стратегию, вдруг находили обходной путь, приводящий к правильному решению. В результате феномен "инсайта" многим показался столь очевидным, что этот термин моментально зажил своей жизнью во множестве школ и направлений, как психологических, так и психотерапевтических. Например, его с нескрываемым энтузиазмом подхватили гештальтисты, убедительно показывая: инсайт – это постижение целого, схватывание не отдельных элементов ситуации, а всей системы отношений сразу.
Впрочем, не следует забывать изначальное значение того слова, которое явилось прародителем современного "инсайта": это английское insight, что дословно можно перевести как "проницательность" или, что самое интересное, – "проникновение в суть". Нетрудно заметить, что такая трактовка, при внешней схожести, серьезно отличается от позиции гештальтистов по данному вопросу. Но на этом несоответствии рано останавливаться. В психотерапии "инсайт" часто понимается как озарение, внезапное мгновенное постижение ситуации. Для психоанализа характерны, если так можно выразиться, "сухие" инсайты, в практике психологического консультирования "инсайт", напротив, тесно связан с "катарсисом" и достаточно бурным эмоциональным всплеском, своего рода потрясением. Для Я. Морено и, соответственно, психодрамы, понятие "инсайта" приобретает чуть ли не ключевое значение и теряет свою единичность, превращаясь из "инсайта" в перманентное "инсайтирование", в разворачивающееся во времени осознание. Нечто подобное, но в другом содержательном континууме предлагает нам Ф. Пёрлз в рамках своей гештальтпсихотерапии.
Осознание – это не единичный момент озарения, это длительный процесс последовательных внутренних изменений, который приводит к "переворачивавнию мира". Можно было бы сказать – переосмыслению, переоценке, но эти термины не раскрывают той полноты изменений, которые переживает личность, входящая в этот новый для себя континуум осознавания. Выводы, к которым личность приходит на этом пути, иногда являются диаметрально противоположны ее прежним взглядам и всегда отличны от предполагавшихся, ожидавшихся изначально. Неслучайно, осознание приводит не просто к постижению какого-то факта, но к перестройке всего мировоззренческого пространства, так или иначе связанного с рассматриваемым фактом. Осознание разрушает стереотипы, которые ответственны за "предполагание", поэтому перестройка оказывается действительно системной.
Поверхностные интерпретации различных теорий буддизма часто отводят "сознанию" в мировоззрении буддистов последнее место, что, конечно, не совсем так. Рассудочность, действительно, не в чести у буддистов, но осознанность, осознание занимают особое и крайне важное положение. Сознание стимулирует развитие, осуществляет его, но оно делает это не через интеллектуальное решение возникающих вопросов и задач (то есть, не через спекулятивную игру голыми идеями), а через столкновение с реальностью. И именно это, совершенно особое столкновение человека с реальностью порождает его новое мироощущение, но не сознание отдельно, само по себе, и не реальность, отделенная от ее сознавания. Удачливый на яркие аналогии Лама Анагарика Говинда уподобил сознание электрическому току, а реальность – вольфрамовой нити: сопротивление нити движению электрических частиц рождает свет. Реальность заставляет "вибрировать" сознание, сталкивающееся с ней, и чем чаще, чем явственнее эти столкновения, тем больше вероятность, что необходимый результат будет достигнут. "Когда эта вибрация достигает своей высшей точки, – пишет Лама Анагарика Говинда, – поток, струящийся ниже границ актуального или периферического сознания, прерывается и, как бы наталкиваясь на плотину, выходит из своих прежних берегов, превращаясь из потенциального состояние в состояние активности".
В своей знаменитой монографии "Основы Дзэн-Буддизма" Д. Судзуки словно повторяет за Говиндой: "Ищущий разум взволнован до предела в связи со своими беспощадными усилиями, но когда это беспокойство достигает кульминационной точки, разум рушится или взрывается, и вся структура сознания принимает совершенно иной вид. Это – постижение Дзэн. Вопрос, поиск, созревание и взрыв – таким образом развивается это переживание". Иными словами, гибель сознания, на которое частенько обращают внимание незадачливые западные исследователи, не есть отказ от сознания как такового, даже напротив, через осознание чего-то, ранее не замечавшегося, это приводит к рождению нового сознания. "Разум, который нигде не имеет убежища, – пишет Д. Судзуки, – есть не что иное, как "разум Будды". Такой разум, нигде не обитающий, есть абсолютное настоящее, то есть оно нигде не имеет убежища, ни в прошедшем, ни в будущем, ни в настоящем: этот разум, конечно, совсем не то, что обычно о нем думают непробудившиеся до сатори". Далее Д. Судзуки подчеркивает, что сознание должно оказаться в умственном тупике и далее, сосредоточившись в одной точке, переживет свое перерождение. "Тупик – это выход", – как говорит один восточный афоризм.
Именно истинное философское противоречие, суть которого состоит в осознании очевидной невозможности сосуществования двух элементов в рамках одной системы, тогда как иначе они не могут быть рассмотрены, именно такое противоречие позволяет разрушить стереотипы восприятия и прикоснуться к истинной реальности, а не иллюзии, созданной нашим мышлением, по причине его закрыто-системности. Обычно, созерцая мир, мы осмысляем его, и он трансформируется ("для-нас") в идеалистические формы, далее, что бы мы ни делали, мы пребываем в мире иллюзии. Пути постоянного становления реальности и нашего представления о ней расходятся в диаметрально противоположных направлениях, даже если мы постоянно сверяем их с реальностью.
Когда противоречие мир-мышление осознается, человек вдруг постигает, что устройство мира (другого, самого себя) – это сложнейшая, неповторимая система, прелесть которой именно в этой уникальности, невоспроизводимости и самое главное – самостоятельности, можно даже сказать – самостийности. Это подобно интеллектуальной катастрофе – энтропия стремительно растет, система трещит по всем швам, готовая рассыпаться, взорваться, дав тем самым жизнь новому, иному, скрытому за ней… Вот почему Д. Судзуки говорит об этом ищущем разуме, который взволнован до предела в связи со своими беспощадными усилиями. И только когда это беспокойство достигает своей кульминационной точки, разум рушится, и вся структура сознания принимает совершенно иной вид.
Обычно мы наивно отождествляем мир и наше мировосприятие, но, осознавая это глубочайшее истинное противоречие, мы уже не можем более удерживать вечно рассыпающуюся дихотомию реальности и нашего ее понимания (над чем в типичной ситуации постоянно трудится наше сознание). В тот момент, когда осознаётся эта дихотомичность, иллюзия рассеивается и все встает на свои места. Освобождая от себя, своего давления мир (другого, себя), мы освобождаемся сами. Если мы позволяем ему быть таким, каков он есть, мы можем расслабиться и стать теми, кем мы и являемся.
Сильнейшее напряжение, которое всегда сопутствует нашему существованию, напряжение, необходимое для принудительного удержания в одной узде двух совершенно самостоятельных систем – нас и чего-то принципиально иного, противопоставленного нам, в момент такого просветления (в Дзэн оно именуется – "сатори") одномоментно исходит из нас. Происходит своеобразный энергетический взрыв, который можно, наверное, уподобить тому, что, согласно теории "большого взрыва", послужил рождению нашей Вселенной. Буддисты говорят о том, что так мы сбрасываем довлеющий покров майи и познаём реальность. Д. Судзуки говорит по этому поводу: "С самого начала нашей сознательной жизни нас приучили реагировать на внутренние и внешние явления определенным умозрительным и аналитическим образом. Практика Дзэн состоит в том, чтобы разрушить эти искусственные построения раз и навсегда и возвести новое сооружение на совершенно новом фундаменте". Старое здание – это "неведение", "авидья", а новое – "просветление" (самбодхи).
Никакая интеллектуальная работа, никакое индивидуальное сознание не способны повторить процесса реальности хотя бы потому, что не может увидеть его во всей полноте из-за ограничений, налагаемых способом своего существования, а потому выдумывает, создает, новый. Это подобно тому, как компьютер, даже если мы представим себе некую его совершенную версию, не способен повторить специфической мыслительной деятельности человека и поэтому предлагает свою, значительно отличающуюся от мыслительной функции человека. Вместе с тем, непредвзятое видение, синхронизирование собственного процесса с реальностью возможно. Такое видение мы называем эйдисическим, а восточные мыслители уподобили бы его своего рода медитации – "созерцанию", состоящему из интуитивных прозрений.
Итак, появление истинного противоречия разрушает банальное рассудочное мировосприятие, определяемое закрыто-системностью мышления. Все формулировки причинно-следственного характера, императивные, установки долженствования и тому подобные внутренние императивы теряют для человека свою прежнюю значимость. Напротив, постигается естественность данности, а значит, становится понятным и то, каковы должны быть собственные действия человека. Мир перекрашивается в иные краски, теперь это не зависимость и необходимость, а естественность и спонтанность.
Заметим попутно, что содержательно это переживание может быть "обставлено" как угодно. Религиозные формы, которые мы приводим здесь в качестве примера, просто более показательны, хотя с тем же успехом можно было разобрать переживания конкретного человека, когда тот же самый процесс содержательно выразился или в творчестве, или в профессиональном пространстве, или семейной жизни. Вне зависимости от содержательной обертки механизм всегда один и тот же.