...
…От всякого дерева в саду ты будешь есть,
А от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь. (Быт. 2, 16–17)
Здесь уже устанавливается запрет на вкушение от некоего дерева, чего нет в первом случае. Наконец, как мы уже сказали, "первый" Адам создан в Шестой День творения, "второй" – уже по окончании Шести Дней.
Чем же объясняется столь глубокое отличие "второго" Адама от "первого"? "Первый" Адам по всем признакам символизирует дух человека. Он означает человека духовного, познания и силы которого необъятны, который владычествует над всею землею, являя собой образ и подобие Божьи. Агада, древнееврейское собрание легенд, преданий и толкований, немало внимания уделяет подробностям сотворения Адама. Один агадический комментарий говорит: Адам был создан "от края неба до края неба" – столь он был огромен (ср. Втор. 4, 32). Это нужно, конечно, понимать не буквально: скорее речь идет о величии человеческого духа, объемлющего весь мир.
Первоначальный Адам, прообраз всех вещей, впоследствии был назван мистиками "Адам Кадмон" – "древний Адам". Адам Кадмон воплощает в себе благие свойства Божьи: мудрость, ведение, красоту, силу и другие. Именно дух человека создан по образу и подобию Бога.
"Второй" же Адам стал называться "Адам Афар", что означает "Адам перстный", "Адам из праха". В отличие от "первого", в нем присутствуют два начала: "дыхание жизни" – נשמת חיים <нишма́т хайи́м> и "прах земной", т. е. вещественность. Слово נשמה <нешама́>, "дыхание", восходит к корню נשם <наша́м> – "веять", "дуть", "выдыхать", "наделять дыханием". "Нешама" – это "веющий", наделяющий силой, создающий жизнь дух. А словами "душа живая" переведено древнееврейское נפש חיה <не́феш хайа́> – буквально "вдыхание живое". Слово "жизнь" в обороте נשמת חיים <нишма́т хайи́м> имеет форму двойственного числа, и весь оборот можно перевести как "дыхание [двух] жизней", что указывает прикровенно на вечную жизнь, коей наделена "нешама" – высшая душа, или разумный дух человека. Ей предстоит не только земная жизнь, но и будущая, духовная. При слове же "нефеш" слово "жизнь" поставлено в единственном числе, ибо животная душа человека, входящая в состав "нефеша" и оживляющая плоть, не переходит после смерти тела в духовный мир.
Кроме того, глагол נשם <наша́м> может быть переведен и как "вдохновлять", а глагол נפש <нафа́ш> – как "ощущать вдохновение". "Нефеш", животная душа человека, получает жизнь от более высокого уровня его бытия – бессмертного духа "нешама". Само же "дыхание", жизненная духовная энергия, передаваемая от "нешама" к "нефеш", именуется רוח <ру́ах> – "дух".
Итак, душа человека, как она описана в данном и других местах Библии, состоит из трех основных уровней (при этом в "нешама" различаются еще два высших уровня, о которых мы сейчас говорить не будем, – חיה <хайа́> и יחידה <йехида́>, соответственно "живая" и "единственная"). В некоторых местах Священного Писания сказано, что душа живого существа находится в его крови (Лев. 17, 11–14; Втор. 12, 23). Это относится к животной душе "нефеш" – началу, оживляющему тело через кровь. Следующий уровень, "руах", – духовная сущность, связывающая высший дух человека с животной душой; наконец, "нешама" – сам высший дух, берущий исток в сущности Божества, подобно тому, как дыхание человека исходит из "глубины" его существа. Поэтому и сказано, что Бог "вдунул" в человека дух "нешама", и после этого человек стал душой "нефеш". Весь стих Быт. 2, 7 описывает, следовательно, воздействие духа на подчиненные ему сферы и уровни человеческого существа, необходимое для проявления личности на земном, вещественном уровне.
"Нешама" – "дыхание", или "вдохновение" – способна к ритмическому движению, обновлению, обладает высшим самосознанием, наделена вечным существованием. А то, что она изошла "из глубин" Создателя, говорит о той "искре", о том Божественном начале, которое и стало основой, ядром, сущностью человека: образно говоря, "выдохнул" из Себя Господь то, что составило высшую, бессмертную основу человеческой личности.
Об этой высшей части души говорится в Книге Притчей так:
...
Светильник Господень – дух человека, испытывающий все глубины сердца. (Прит. 20, 27)
Здесь словом "дух" переведено древнееврейское "нешама".
В Книге Иова мы читаем:
...
Но дух в человеке и дыхание Вседержителя дают ему разумение. (Иов. 32, 8)
Буквальный перевод такой: "Но "руах" находится в человеках ["в человеке" – в собирательном смысле], а "нешама" Шаддая [напомним, что это имя означает "Всемогущий"] вразумляет их". Следовательно, в той Божественной частице, которая и образует сущность нашей личности, заключен разум, сама возможность мыслить. А слова Книги Притчей о "духе ["нешама"] человека, испытывающем все глубины сердца", указывают на самопознание и говорят о том самом "третьем невидимом", который следит за всеми движениями души и тела как бы со стороны и выносит свой приговор, осуждая или оправдывая нас.
Итак, "первому" Адаму об угрозе смерти не было сказано ничего, потому что дух человека бессмертен. Где еще говорится в Ветхом Завете об этом бессмертии? Например, о кончине праотца Иакова сказано так:
...
…И скончался, и приложился к народу своему. (Быт. 49, 33)
Спрашивается, к какому народу мог "приложиться" Иаков после смерти? Он еще не был похоронен, его тело еще не было помещено в гробницу отцов, но дух его уже отошел и воссоединился с предками – "приложился к народу своему". Некоторые библейские критики все же настаивают на том, что здесь имеется в виду погребение в гробнице праотцев. Но то же самое выражение применяется в Пятикнижии и к Аарону, брату Моисея, который умер на горе Ор, очень далеко от Святой земли, и не был похоронен в гробнице своих предков (Числ. 27, 12–13), и к самому Моисею, о котором сказано, что места погребения его не знает никто и до сего дня (Втор. 32, 48–50; 34, 5–6). Таким образом, они не были похоронены в гробнице предков и все же "приложились к народу своему".
О бессмертии души говорится и в Первой книге Царств. Там описывается вызывание духа Самуила аэндорской волшебницей. Царь Саул, нарушая запрет Торы (Лев. 20, 6; Втор. 18, 10–12), обращается к аэндорской волшебнице с просьбой вызвать дух пророка Самуила, дабы вопросить его об исходе предстоящего сражения с филистимлянами. Самуил является – и предрекает Саулу смерть во время сражения. Явление умершего пророка описано так:
...
И увидела женщина Самуила, и громко вскрикнула…
И сказал ей царь: не бойся; что ты видишь? И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли. (I Цар. 28, 12–13)
В оригинале употреблено слово אלהים <элоґи́м>, переведенное здесь как "бог", но означающее могущественное духовное существо вообще, в данном случае – дух умершего пророка.
...
Какой он видом? – спросил у нее Саул. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицом на землю, и поклонился.
И сказал Самуил Саулу: для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел?..
<…>
Так как ты не послушал гласа Господня… то…
…Предаст Господь Израиля вместе с тобою в руки филистимлян: завтра ты и сыны твои будете со мною… (I Цар. 28, 14–19)
Значит, дух Самуила предрек, что после смерти отойдут дух Саула и духи его сыновей в то место, где находится сам Самуил.
В Книге Иезекииля также описывается местонахождение духов умерших грешников. Там говорится, что царь Египта, вместе со всем воинством своим, сойдет в Шеол – преисподнюю, царство умерших:
...
Среди преисподней будут говорить о нем и о союзниках его первые из героев…
<…>
Там властелины севера… несут позор свой с отшедшими в могилу.
Увидит их фараон и утешится о всем множестве своем, пораженном мечем, фараон и все войско его, говорит Господь Бог. (Иез. 32, 21–31)
В Шеоле – царстве мертвых – находятся властелины древности, и они, встретив фараона, станут обсуждать его подвиги ("говорить о нем"); и он их "увидит и утешится" – так можно сказать только о том, кто продолжает жить после смерти.
В Книге Исаии также говорится о неком властителе, который низойдет в преисподнюю, где его встретят рефаимы (буквально "ослабевшие") и станут приветствовать его:
...
Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их.
Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам!
В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… (Ис. 14, 9–11)
Итак, в Библии многократно говорится о бессмертии человеческой души. Мы прочитали также о духовном мире, где страдают преступные души, называемом "Шеол" – по-русски "преисподняя", "ад". Собственно, שאול <шео́л> по-древнееврейски означает "вопрошаемый", в смысле "таинственно молчащий", "не дающий ответа", "неисследимый".
Однако описания ада мы не встречаем в Книге Бытия; там мы находим только описание рая, в который был помещен Адам:
...
И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке; и поместил там человека, которого создал.
И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла. (Быт. 2, 8–9)
Удивительно: сначала как будто бы изображается обычный сад, хотя и весьма прекрасный, – и вдруг оказывается, что в нем находятся "дерево жизни" и "дерево познания добра и зла"! Читая эти слова, мы понимаем, что не так-то просто и далеко не наивно описание райского сада. Вспомним, что поиски "земного рая", понятого буквально, всегда привлекали и воодушевляли энтузиастов. Предание о том, что первые люди жили в раю, не зная смерти, горя, болезней, встречается в мифологии очень многих народов мира. Однако так ли уж буквален рай, описанный в Библии? Вникнем внимательнее в слова о нем.
Адам призван был "возделывать и хранить" рай (ст. 15); он должен был сохранять этот плодоносный сад – блаженство общения с Богом, не разрушать его, не выходить из повиновения. Вся райская жизнь и состояла в том, что дух и душа Адама таинственным образом были соединены с Богом, с Духом Божьим. И поэтому человек был бессмертен и блажен; он не преступал пределов единения с Богом. Этим и объясняется название сада – "Эден", т. е. "наслаждение".
С 4-го стиха 2-й главы Книги Бытия, в связи с историей сотворения "второго" Адама, начинает употребляться наиболее священное и главное в Ветхом Завете имя Божье, которое не произносится при чтении вслух, ибо его запрещено произносить. В Декалоге Третья из Десяти Заповедей звучит так:
...
Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно. (Исх. 20, 7)
Называется это имя по-гречески Тетраграмматон, т. е. "имя, состоящее из четырех знаков". Его символический смысл поистине неисчерпаем; одно из основных его значений – "Вечно Пребывающий", "Вечносущий", "Непреходящий". Второе значение – "Тот, Кто одаряет существованием", "Источник Бытия". Третье – "Становящийся". Слово, передающее это имя, по грамматической форме единственное в своем роде, не имеющее аналогов. Оно соединяет в себе три времени древнееврейского глагола היה <ґайа́> – "быть", "становиться", "пребывать", а в другой грамматической форме – также и "давать жизнь": "Тот, Кто был; Тот, Кто есть; Тот, Кто будет"; "Тот, Кто давал жизнь, приводил к бытию; Тот, Кто дает жизнь, поддерживая бытие на всех уровнях и во всех существах; Тот, Кто вечно будет наделять бытием". Впервые Тетраграмматон появляется в Писании в связи с сотворением "второго" Адама, так как из всех земных созданий именно человек способен воспринять откровение Вечносущего. При богослужебном чтении библейских текстов Тетраграмматон по традиции заменяется древнееврейским אדני <Адона́й> – "Господин мой". Отсюда – греческое Κυριος <Кю́риос> в Септуагинте и русское "Господь".
Итак, Адам Кадмон, созданный по образу и подобию Божьему, был как бы "вдунут", вселен в новую сущность – "человека перстного", и вместе они составили единого Адама. Но, согласно словам Библии, человек тогда еще не имел тела плотного, "густого" – оно было более "тонким", духовным, не таким, как наше. Апостол Павел говорит:
...
…Есть тело душевное, есть тело и духовное. (I Кор. 15, 44)
Мы все обладаем "телом душевным", т. е. телом, в которое облечена наша душа. Адам в раю был носителем "тела духовного" – тела, в которое облечен был его дух, и именно это тело называется "человек перстный" – "Адам Афар". Возможно, было оно сходно с теми образами, которые являются нам во сне: мы видим облик, мы узнаём человека, но тело его не такое "плотное", как наяву – например, оно способно летать, проходить сквозь плотные преграды…
С "Адамом перстным", носящим в себе Адама духовного и живущим в раю, Господь заключает Первый завет. Вообще, таких заветов Бога с человеком в Библии упоминается семь, по числу Семи Дней творения (включая Субботу). Первый из них был заключен с Адамом. Он соответствует Первому Дню творения:
...
…И отделил Бог свет от тьмы.
И назвал Бог свет днем, а тьму ночью… (Быт. 1, 4–5)
В данном случае "свету" соответствует повиновение воле Божьей и вечная жизнь, а тьме – нарушение воли Божьей, которое ведет к смерти. Об этом говорится так:
...
И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть,
А от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь. (Быт. 2, 16–17)
Этот завет Бога с Адамом (о нем упоминает пророк Осия – 6, 7) содержит в себе основные черты завета вообще – договора между двумя сторонами, связующими себя определенными обязательствами. Древнееврейское ברית <бери́т>, "завет", происходит от глагола ברה <бара́> – "резать", и, в то же время, возможно, связано с ностратическим глаголом "бери" – "брать", "избирать" (в русском языке он сохранился почти без изменения). Таким образом, в этом слове обнаруживаются два основных значения. Во-первых, "резать", "разрезать" – потому что у древних народов завет заключался путем рассечения жертвенного животного и прохождения вступающих в союз между его частями. Тем самым входящие в завет как бы говорили друг другу: "Как вот эти части животного, будучи разделены, составляют все же нечто нераздельное, так связаны отныне и мы". Второе значение слова, восходящее к ностратическому "бери", может предполагать идею избрания: Бог "берет", избирает человека, приближает к Себе, заключая с ним договор (союз, "завет").
Подчеркнем еще раз, что обязательства брали на себя обе стороны, вступающие в завет. Но ведь Бог уже дал Адаму все, что только можно дать, – Он поэтому и не обещает Адаму ничего более. При заключении следующих заветов, например с Авраамом или Моисеем, Бог обещает народу, если тот будет исполнять Его заповеди, Святую землю, процветание, блага духовные и физические. Но Адам ведь уже имел бессмертие и райское блаженство. Поэтому завет с ним содержит только те условия, при исполнении которых человек сможет сохранить, удержать полученные благословения. От Адама требуется только одно – повиновение воле Божьей. В противном случае ему грозит кара. Заметим, что первая и единственная заповедь, данная Адаму, содержит в себе множество благ: "…от всякого дерева в саду ты будешь есть…" А запрет в ней только один: "…от дерева познания добра и зла не ешь…" Подобно этой, и все другие заповеди Божьи несут человеку обилие блаженства и радости при условии их соблюдения.
Что же такое "познание добра и зла"? По-видимому, это погружение в такое состояние, в котором человек, не повинуясь воле Божьей, хочет сам решать, что для него является добром, а что злом. Есть немало этических проблем, кои человеческий разум пытается по сей день разрешать собственными силами и совсем иначе, чем заповедал Бог. Например, Бог повелел: "Не убивай" (Исх. 20, 13). Эта заповедь относится к убийству любого человеческого существа. Однако разум, не доверяющий воле Божьей, может размышлять над вопросом: почему бы, например, не убить ребенка, который рождается слепоглухонемым и парализованным, без надежды на исцеление, и становится обузой для общества? Как известно, в древней Спарте детей бросали в реку, при этом слабые тонули, а сильные выплывали. Однако Бог говорит: "Не убивай", и Ему лучше знать, почему той или другой душе, воплотившейся на земле, суждено пройти свой путь именно в тех оковах, в каких она заключена…
Итак, Адам имел возможность вкусить плод с дерева познания добра и зла, т. е. нарушить Божью волю, отвергнуть Его водительство, решиться на самостоятельные этические решения, а значит, в конечном итоге, "познать зло". Собственно, глагол ידע <йада́> – "познавать" (восходящий к той же ностратической основе, что и санскритское "веда", русское "ведать") в библейском языке означает теснейшее взаимодействие познающего с познаваемым. Этот же глагол используется для описания супружеских отношений. Поэтому "познать добро и зло" означает еще "стать причастным не только добру, но и злу".
После дарования единственной заповеди Бог создает женщину: