В книге рассматривается коммуникативный аспект искусства в истории философско-эстетической мысли (от античности до Фейербаха). Комплексное освещение коммуникативных проблем (языка, изображения, символа и знака) искусства в истории мысли проливает свет на изучение коммуникативного аспекта культуры в современной науке.
Книга может быть рекомендована всем, кто изучает философско-культорологическую и эстетическую мысль.
Содержание:
Введение 1
Глава I. Эстетика античности 1
Глава II. Эстетика средних веков 6
Глава III. Эстетика возрождения 8
Глава IV. Эстетика французского просвещения 9
Глава V. Эстетика немецкого просвещения 11
Глава VI. Эстетика английского просвещения 18
Глава VII. Эстетика бури и натиска 25
Глава VIII. Немецкая классическая эстетика 29
Ключевые слова: 52
Примечания 53
Евгений Яковлевич Басин
Искусство и коммуникация
Введение
Изучение коммуникативных проблем искусства в истории эстетической и философской мысли приобретает большую актуальность в связи с тем значением, которое получило исследование коммуникативного аспекта культуры в современной науке, а также связи с тем влиянием, которое имеет в современной эстетике семантическое направление .
В настоящее время нет исследований, где бы обобщалось и систематически прослеживалось, как решались коммуникативные проблемы на всем протяжении философско – эстетической мысли. Среди общих трудов по истории эстетики приблизились к этой задаче две работы: "История эстетики" Б. Бозанкета и вторая, "историческая" часть "Эстетики" Б. Кроче . Б. Бозанкет положил в основу исторической классификации эстетических учений теорию символа. Б. Кроче развивает тезис о том, что наука об искусстве и лингвистика – одна и та же научная дисциплина, и с этих позиций освещает историю эстетических учений.
Частично интересующий нас материал содержится в исследованиях по истории эстетики в ту или иную эпоху, в той или иной стране, в трудах по истории отдельных эстетических категорий.
Особо следует выделить немногочисленные работы, посвященные непосредственно анализу отдельных коммуникативных проблем (например, проблеме художественного символа) в истории эстетики. Ценную информацию можно почерпнуть также в трудах по истории литературы, поэтики, музыкальной эстетики, истории критицизма.
Подобно тому, как историю науки о знаках (семиотики) можно найти частично в истории смежных дисциплин, таких, как лингвистика, риторика, логика, точно также изучение коммуникативного аспекта искусства нашло свое косвенное отражение в работах по истории символа и теории языка, риторики, а также в многочисленных исследованиях об отдельных мыслителях.
Перед исследователем коммуникативных проблем искусства в ходе исторического развития философской и эстетической мысли встает важная задача методологического свойства: отобрать те проблемы, которые относятся к коммуникативным. С нашей точки зрения, основным критерием здесь является рассмотрение искусства теми или иными мыслителями с точки зрения категории знака и значения, с точки зрения способов репрезентации значения в искусстве.
Область коммуникативных проблем может быть представлена и более дифференцировано, учитывая, что значение в искусстве репрезентируется с помощью различного вида знаков – естественных (симптомов, признаков) и искусственных. Последние делятся на изобразительные (образные) и условные (произвольные). В свою очередь изобразительный (образный) способ репрезентации значения в искусстве по – разному реализуется в изображении – копии, в символе, в аллегории, в метафоре, в олицетворении, в эмблеме. Условный (произвольный) знак – это, по преимуществу, слово. Поэтому проблема "язык (речь) и искусство" относится к числу коммуникативных. Проблема эта комплексная. Она включает, с одной стороны, рассмотрение словесного искусства, а с другой, – языка произведений искусства. Имеется и третий аспект: анализ искусства, рассматриваемого в целом как язык .
В качестве основных коммуникативных проблем искусства в истории философской и эстетической мысли мы выделяем три проблемы: искусство и изображение, искусство и символ, искусство и язык (речь).
Многим авторам, пишущим по проблемам истории эстетики, свойственно стремление связать освещение коммуникативных проблем с семантической философией искусства, тем самым включив последнюю в философско – эстетическую традицию. Такая позиция представляется правильной. Семантическая философия искусства коренится не только во всеобщей лингвистической ориентации философии, характерной для многих направлений западной философии ХХ века, и не только в некоторых особенностях развития искусства ХХ века (авангардистские тенденции). Эта философия искусства имеет и свои исторические корни в эстетических учениях прошлого.
Настоящее исследование представляет из себя "очерки". Из истории философско – эстетической мысли выделяются и рассматриваются такие эпохи (периоды) как Античность, Средневековье, Возрождение, Просвещение (французское, немецкое и английское), "Буря и натиск" (И. Гаман, И. Гердер), немецкая классическая эстетика (Кант, Гете, Шиллер, Гегель).
Глава I. Эстетика античности
Эстетические представления и идеи, интерес к коммуникативным проблемам искусства, по – видимому, возникли еще в странах Древнего Востока (Вавилон, Египет). Однако отчетливое теоретическое выражение эти проблемы получили главным образом в античном рабовладельческом обществе. Известные слова Ф. Энгельса о том, что в многообразных формах греческой философии имеются в зародыше, в возникновении почти все позднейшие типы мировоззрения, точно характеризуют постановку и решение семантических проблем в философии и эстетике античности.
Важнейшей категорией, посредством которой античные авторы пытались выяснить сущность искусства, было "подражание" ("мимезис"). В литературе имеются многочисленные толкования этого понятия у древних греков. Одним из бесспорных значений термина "мимезис" было "изображение" .
С точки зрения современных представлений проблема "изображения" имеет тот аспект ("изобразительный знак"), который позволяет ее рассматривать и как проблему семиотики. На этом основании американский семиотик Ч. Моррис утверждает, что в целом "эллинистическая" философия была сосредоточена вокруг семиотики . Это утверждение является ошибочным.
Во – первых, античное "подражание" не сводится к "изображению", включая в себя ряд других важных значений.
Во – вторых, сама проблема изображения имеет не только семиотический, но и другие аспекты (гносеологический, ценностный и т. п.). Моррис в этой связи правильно пишет о том, что, например, теория изображения у Аристотеля погружена в "психологические и философские контексты" . Конечно, с точки зрения семиотики как специальной научной дисциплины можно абстрагироваться от этих "контекстов", но с исторической точки зрения именно они, а не собственно семиотический анализ составляли "основное учение", как в философии и эстетике Аристотеля, так и других античных мыслителей.
Досократики. Сократ. Платон
Термин "мимезис" встречается уже у досократиков, в частности, у пифагорейцев. Музыка, например, считали они, изображает "гармонию сфер". Подражание раскрывается у пифагорейцев посредством понятия числа и таких "структурных" терминов, как "порядок", "симметрия", "соразмерность", "гармония". Уподобляя все, в том числе и произведения искусства, числу, пифагорейцы мыслили свои числа структурно, фигурно. Так, пифагореец Эврит, рассматривая всякую вещь как число, изображал ее в виде камешков, определенным образом расположенных. Структурно – математический подход у пифагорейцев был составной частью их воззрений о числах как сущности вещей – воззрений античного объективного идеализма.
У Гераклита теория "изображения" трансформируется в учение о символизме. Рисуя картину эстетически творящего субъекта, Гераклит говорит о том, что в творчестве человек уже не просто говорит, но "вещает", "рождает символы". Это связано с учением о том, что каждая вещь отражает на себе общие судьбы космического огненного логоса, иными словами, она – "абсолютно символична". Тут перед нами – "своего рода символический материализм…".
Другому великому материалисту античности Демокриту приписывается взгляд на искусство как на деятельность, подражающую поведению живых природных существ. Так, построение жилищ уподобляется им построению гнезд у ласточек, пение заимствуется у певчих птиц.
Теория "мимезиса" была тесно связана и с языковыми проблемами словесного (главным образом, поэтического) искусства. В работах о философских проблемах языка, семиотики, семантики, семасиологии – о том, как они ставились и решались в истории античной философии, – зафиксировано, что интерес к названным проблемам можно обнаружить уже у милетцев, Пифагора, Гераклита, а позже – у элеатов, Демокрита, софистов и др.. Поскольку наиболее полную картину античных воззрений на философские проблемы языка и семантики дают диалоги Платона, в особенности его "Кратил", вернемся к ним позже при изложении взглядов самого Платона.
Прежде, чем переходить к Платону, остановимся на некоторых моментах сократовского понимания "мимезиса".
По свидетельству Ксенофонта, Сократ ставил вопрос, может ли живопись и скульптура, подражая природе, изобразить не только "то, что мы видим" (предметы вогнутые и выпуклые, темные и светлые, жесткие и мягкие, неровные и гладкие и т. п.), но и то, что совершенно невидимо – "духовные свойства". И отвечает утвердительно: изображая глаза, выражение лиц, жесты, искусство "должно во всех произведениях выражать состояние души". Из этих рассуждений видно, что, по Сократу, выражение "состояние души" в изобразительных искусствах возможно путем изображения видимых симптомов, или выразительных проявлений.
Сократовское учение об искусстве и подражании движется в направлении к объективному идеализму, что найдет свое классическое выражение в эстетике Платона, в его символической интерпретации "мимесиса".
Посмотрим сначала, как освещается Платоном "подражание", понимаемое как изобразительная репрезентация. В "Кратиле" уже намечается та классификация изображений – по предмету, средствам и способу, – которая в развернутой форме будет дана в "Поэтике" Аристотеля. Так, музыка подражает звучанию, живопись – очертаниям и цвету; по – иному, о чем будет сказано позже, подражает искусство наименования и поэзии. Всякое "изображение требует своих средств", "никто не смог бы сделать то, что мы теперь называем рисунком, подобным какой – либо из сущих вещей, если бы от природы не существовало средств, из которых складывается живописное изображение, подобных тем вещам, каким подражает живопись". Платон различает изображение и выражение. "Таким образом, – пишет он, – выражение чего – либо с помощью тела – это подражание тому, что выражает тело, которому подражаешь". Изображение не должно быть тождественным объекту подражания. Вовсе не нужно "воссоздавать все черты, присущие предмету, чтобы получить образ": чего – то может недоставать, чего – то будет в избытке. Изображение, абсолютно тождественное предмету, бесполезно, в этом случае будут не Кратил и изображение Кратила", а два "Кратила. Изучать самое изображение, "хорошо ли оно изображает (предмет), а также истину, которое оно отображает", надо не по изображению, а из самой истины.
"Господствующей идеей эллинской философии, – пишет Бозанкет, – было метафизическое допущение, что сущность искусства и красоты заключается не в символическом отношении к невидимой реальности, лежащей "позади" объектов чувственного восприятия, но в простом имитативном отношении к ним". В этом высказывании в несколько пренебрежительной форме ("метафизическое допущение", "простое имитативное отношение") Бозанкет признает тот факт, что в основе античной эстетики лежит принцип отражения объективной реальности в искусстве, принцип "мимезиса". И, несмотря на то, что античный принцип "подражания" отнюдь не сводился к "простому имитативному отношению", он был тесно связан, как правильно замечает Е. Уттитц, с "предметным" характером античного искусства и античной науки.
Взгляды Платона на искусство развиваются в русле античной теории "подражания", но по своей философской сущности они представляют идеалистический символизм. Как отмечает А. Ф. Лосев, детально исследовавший проблему символизма в философии и эстетике Платона, последний не употребляет слова "символ", однако повсюду руководствуется принципом символизма – тем принципом, который в последующей идеалистической традиции обозначался именно этим термином.