Фихте осознает противоречивость понятия "вещи в себе", предусматривающего существование независимого от сознания объективного мира и предполагающего неполное отражение этого мира в сознании субъекта. Поэтому он отказывается от данного понятия. В результате философская система Фихте получает форму субъективного идеализма. По учению Фихте, из "чистого Я" должна быть выведена не только форма знания, но и его содержание, естественный мир. А это значит, что кантовский трансцендентальный субъект превращается в абсолютное начало всего существующего – в "абсолютное Я", из деятельности которого, по Фихте, вытекает весь окружающий человека мир.
Фихте подчеркивает приоритет человеческого субъективно-деятельного начала над природой. Природа, по Фихте, существует не сама по себе, а ради чего– то другого, а именно для того, чтобы создать возможность самореализации "Я". Деятельный субъект "Я", преодолевая сопротивление природы, проявляет все свои способности и наделяет природу своими характеристиками. Тем самым предметная сфера человека оказывается продуктом его деятельности. В конечном счете "Я" осваивает "не-Я" и достигает тождества с самим собой. Однако такое тождество не может быть достигнуто на протяжении конечного времени. Оно является идеалом, к которому на протяжении всего исторического развития стремится человечество.
Такая постановка вопроса потребовала от Фихте конкретизировать понятие "Я". С одной стороны, "Я" – это конкретный индивид, с присущей ему волей и мышлением, а с другой стороны, "Я" – это человечество в целом, "абсолютное Я". Взаимоотношениe индивидуального "Я" и абсолютного "Я" характеризует, по Фихте, процесс освоения человеком окружающей среды. Индивидуальное и абсолютное "Я" Фихте то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются. Эта пульсация "совпадений – расхождений" составляет основное ядро диалектики Фихте, движущий принцип его системы. Идеал всего движения, развития состоит в достижении совпадения индивидуального и абсолютного "Я". Однако достижение этого идеала полностью невозможно, ибо привело бы к прекращению деятельности, которая, по Фихте, абсолютна. Поэтому вся человеческая история – лишь приближение к идеалу.
Перед Фихте также встала проблема, откуда берутся другие "Я". И он ее решает на основе правового принципа признания "Я", как гражданин государства признает существование других "Я". Наличие множества свободных индивидов служит, по Фихте, условием возможности самого "Я" как разумного свободного существа.
Идеи Фихте развил его младший современник Фридрих Шеллинг (1775–1854 гг.). В учении Шеллинга преодолевается противопоставление мира природы как мира явлений и мира свободы как субъективного деятельного "Я" на основе учения об их тождестве, т.е. тождества субъекта и объекта. Однако остается задача, как из этого первоначального тождества вывести все многообразие определений этого мира.
Шеллинг рассматривал возникновение таких определений, как "творческий акт", который, будучи непознаваемым для разума, является предметом особого рода иррационального познания – интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство сознательной и бессознательной деятельности. Такая интуиция, по Шеллингу, недоступна всем смертным, а дана только особо одаренным людям, гениям. Интеллектуальная интуиция, по Шеллингу, – высшая форма философского творчества и служит тем инструментом, на основе которого возможно саморазвертывание тождества.
5.3. Философия Георга Гегеля
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831 гг.), профессор Берлинского университета, при жизни признанный великим философом, завершил развитие немецкого идеализма, разработал диалектический метод, оказавший огромное влияние на философию XIX – XX вв.
Объективный идеалист, Гегель рассматривал действительность во взаимосвязи и развитии, признавал источником этого развития абсолютную идею. Развертывание идеи и есть настоящая действительность. Природа и человек – результат ее активности. "Все действительное разумно – все разумное действительно" (Гегель).
В работе "Феноменология духа" Гегель представил картину развития сознания и сделал вывод, что индивидуальное сознание в своем развитии сокращенно проходит все этапы становления человеческой культуры (мораль, право).
Критикуя формальную логику, он утверждает, что причина развития находится в самом сознании, а не за его пределами, и этой причиной является борьба внутренних противоположностей.
Движение сознания – это восхождение от абстрактного к конкретному, при этом каждая ступень заключает в себе все предыдущие, воспроизводя их на новом уровне.
Гегель выделил три ступени развития индивидуального сознания.
Первая ступень – познавательная деятельность сознания, когда предмет познания противостоит человеческому "Я", как внешняя данность, и определяет содержание сознания через чувственное восприятие и формы рассудка.
Вторая ступень – самосознание, когда сознание является и предметом и действием и выступает как разум.
Третья ступень – становление человеческого духа до включенности его в "Абсолютную идею" и "Абсолютный дух". Вершина этого движения – способность человека и общества формировать понятия и категории как проявления "Абсолютной идеи", или субстанции – первоначала всего существующего.
В своем развертывании "Абсолютная идея" проходит этапы движения от абстрактного к конкретному. Первый этап – это период, когда она порождает и накапливает свое собственное богатство ("Наука логики"). Через логику идея раскрывается в виде системы категорий, чистое мышление. Второй этап – "философия природы", где идея переходит в свою противоположность, в материальную природу. Здесь идея опредмечивает себя.
По Гегелю, Бог создает природу с той целью, чтобы из нее вышел человек и человеческий дух.
Первой стадией развития человеческого духа является субъективный дух, проявляющийся на трех уровнях. Антропология (душа как чувственная субстанция), феноменология (превращение души в сознание по ступеням: сознание – самосознание – разум), психология (теоретическая и практическая способность духа).
Вторая стадия – объективный дух, который охватывает сферы социальной жизни и понимается как неиндивидуальная целостность, развернутая в праве, морали, государстве, религии.
Высшей формой самореализации "Абсолютной идеи" является "Абсолютный дух" – это духовная деятельность человечества на протяжении развития всемирной истории, это также "Абсолютная идея", скрыто работающая в постановке людьми своих целей, их делах, это внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех деяний.
Вывод
Индивидуальное сознание (субъективный дух) на уровне феноменологии проходит ступени: сознание – самосознание – разум – включенность в "Абсолютный дух".
"Абсолютная идея", пройдя этапы логического развития идей и их реализации в предметном, чувственном мире (природа, человек и человечество), также достигает высшей ступени развития в "Абсолютном духе".
Значит, в "Абсолютном духе" осуществляется полное совпадение идеи мышления и бытия. "Абсолютной идеей", по Гегелю, является система самого Гегеля, а высшим этапом исторического развития – место и время, где творил Гегель, – Германия, время кайзера Вильгельма. Другие страны и народы уже сыграли свою роль в истории или вообще к ней не способны. Человеческое общество, по Гегелю, является высшей ступенью развития человеческого духа. Во всемирной истории дух реализует себя, и вся история выступает поэтому как необходимое и закономерное развитие сознания свободы.
Общественная жизнь зависит от развития нравственности, и даже государство Гегель понимал как действительность нравственной идеи. Разум, осуществляющий себя как волю, лежит в основе государства.
Диалектический метод Гегеля рассматривает явления и процессы во всеобщей взаимности и развитии. Первоначально термин "диалектика" означал искусство ведения спора. Родоначальниками диалектики считают Сократа и софистов. Затем диалектика разрабатывалась в философии как метод анализа действительности (учение Гераклита, Зенона, Канта о развитии). Гегель придал диалектике развитую и совершенную форму, он характеризовал диалектику как душу истинного познания, как принципы, вносящие в содержание науки внутреннюю связь и необходимость. Гегель сформировал три основных закона диалектики: закон перехода количественных изменений в качественные, закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания отрицания. Диалектический метод Гегеля включает в себя такие принципы анализа действительности, как восхождение от абсолютного к конкретному, соответствие исторического и логического.
5.4. Антропологический материализм Людвига Фейербаха
Людвиг Фейербах (1804–1872 гг.) изучал в Берлинском университете богословие, увлекался гегелевской философией. Но уже в первом сочинении "Мысли о смерти и о бессмертии" он критикует теологию и поворачивается к материализму.
Не получив признания в официальных университетских кругах, Фейербах поселился в деревенской глуши, где и занялся литературной деятельностью в области философии. В 1840 г. в "Сущности христианства" Фейербах дает развернутую критику Гегеля. Философия не может достичь положительных результатов, замыкаясь в рамках чистой мысли, она сама не может создать жизнь. Лишь изучая природу, философ приобретает новые знания. Философская система, пытающаяся выйти за пределы природы и человека, бессмысленна. "Абсолютный дух" Гегеля есть обыкновенное человеческое сознание, но оторванное от человека.
Существо идей Фейербаха:
– природа существует независимо от философии, мышления и сознания человека;
– природа – это основание, на котором вырастают люди – продукт природы;
– высшее существо Бог, созданный религиозной фантазией, – это фантастическое отражение человеком своей собственной сущности;
– природа – источник всех знаний, с нее начинается и философия – мать всех наук;
– "Дух следует после чувства, а не чувство после духа. Мысль человека – это конец, а не начало вещей".
Вся философия Фейербаха складывается из отношения человека и природы, где человек – часть природы. Но природа активна, а человек пассивен. Человек Фейербаха – абстрактное, биологическое существо, рассматриваемое вне зависимости от социальной среды и практической деятельности.
Теория познания Фейербаха призывает изучать природу как вещественную, материальную и чувственную основу человека. У человека как раз столько чувств, сколько необходимо, чтобы принимать мир. Всякие сомнения, споры людей кончаются там, где начинается чувственное знание.
Две ступени познания:
– деятельность сердца, оно полно чувственной энергии;
– деятельность головы, она нацелена на общее.
Чувства отражают, рассудок обобщает. Чувства дают представления о предмете, рассудок – название ему. Но название – это только представитель предмета, часто порождающий заблуждения. Критерий истины – согласие людей во мнениях. Фейербах атеист. В "Лекциях о сущности религии" он доказывает, что человек создал разные религии, т.е. сам создает Бога, а не Бог создал человека. Вместо старой религии Фейербах предлагает новую – религию любви. Любовь – религия, а Бог – достижение любви. Поскольку без религии нет нравственности, – нет и добродетели, а значит, нет и счастья, поскольку счастье человека в нравственном совершенствовании. Человек должен открыть Бога в себе, в высших своих побуждениях, в любви, в том числе и в отношениях мужчины и женщины.
Человек с его чувствами – предмет и философии (антропологии) и религии. Общество – естественная родовая связь, где главное – это стремление к счастью и любви. Человек человеку – Бог. Личное счастье возможно только в связи со счастьем других. Человеческий род продолжается благодаря действию этих чувств.
Фейербах, критикуя Гегеля за его идеализм, перечеркнул и идею развития. Счастье человека не исторично. А стремление к счастью – главное для человека.
Человек не ступень развития духа (Гегель), он сам себе Бог. Сущность человека индивидуальна и универсальна. Она проявляется лучше всего в общении людей.
5.5. Диалектический материализм Карла Маркса и Фридриха Энгельса
Карл Маркс (1818–1883 гг.) и Фридрих Энгельс (1820–1895 гг.) занимались изучением проблем, поставленных немецкой классической философией.
Маркс, будучи студентом Берлинского университета, увлекся философией Гегеля, был членом кружка младогегельянцев. Работа в качестве журналиста "Рейнской газеты" ближе познакомила его с реальной жизнью, и он перешел на позиции Фейербаха, выступая за полную реализацию человеком своих природных способностей, за гуманизацию отношения человека к природе и человека к человеку. Маркс изучал роль экономических интересов людей в общественной жизни и критиковал Гегеля. "Вместо господства всеобщего гегелевского разума в государстве идет борьба сословий и партий, и задача мыслителя – честно защищать интерес прогрессивных слоев общества". Но диалектический метод Гегеля, его рациональное зерно стали частью философии Маркса и Энгельса – диалектического материализма.
Маркс декларировал гуманизм, основанный на идее свободной, универсальной, творческой сущности человека. Этому препятствует отчуждение труда как результата частнособственнических отношений.
На смену отчуждению должно прийти присвоение, очеловечивание всех отношений, в том числе и экономических.
Человек не просто часть природы, а важный продукт ее развития, поэтому он способен к любому роду деятельности, к труду. Человеческая деятельность включает и материальную, чувственнопредметную деятельность, и духовное освоение действительности. В процессе деятельности человек использует не только предметы природы, но и орудия труда, систему знаний, и вступает в связь с другими людьми (Ф. Энгельс. Диалектика природы). Внутренний мир личности ставится в зависимость от внутреннего мира других людей, и эта связь порождает возможность внутреннего развития личности. Универсально развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек – гуманистический идеал, который рисует Маркс в ранний период своего творчества. Достижение этого идеала Маркс и Энгельс в дальнейшем связывали с ликвидацией частнособственнических отношений, преодолением социального закрепления ролей человека в системе разделения труда, формированием отношений нового типа – коммунистических отношений.
Материалистический подход был распространен и на общественные отношения. Материалистическое понимание истории предполагает, что:
– материальное производство, система отношений определяют политику, право, мораль;
– идеи и теории отражают объективную реальность, "сознание – есть общественный продукт" ("Немецкая идеология");
– идеология – теоретическое отражение целей и интересов классов.
Философия является только частью марксизма. В политэкономии и социологии рассматриваются формы практической деятельности человека в сфере экономического и социально-политического преобразования общества, необходимые, с точки зрения Маркса и Энгельса, для того, чтобы на смену старому буржуазному обществу с его "классовыми противоречиями пришла ассоциация, в которой свободное развитие каждого станет условием свободного развития всех" ("Манифест Коммунистической партии").
Фундаментальным принципом марксизма является принцип практики. Практика понимается шире опыта. Практика – активная, деятельная, преобразующая позиция человека по отношению к природе и обществу. Она имеет общественно-исторический характер.
В гносеологии марксизма теория и практика взаимосвязаны. Если теория – обобщение практики, то последняя – основа познания, его цель и критерий истины.
Решающее положение марксистской гносеологии: знание – это результат отражения в сознании человека материального объективного мира в форме идеальных субъективных образов. Отражение – свойство всего материального мира, который в своей эволюции достигает высшей формы – психического отражения, обладая которым, человек как существо социальное приобретает способность мыслить, отражать мир в понятиях, суждениях, умозаключениях.
Проблема истинности знаний решается через диалектику объективной истины (независимой от сознания) и субъективной истины (зависимой от сознания); абсолютной истины (полной) и относительной (имеющей исторический конкретный характер). Завершая немецкую классическую философию, Маркс и Энгельс стремились создать монистическое учение на основе диалектического материализма.
В 1845 г. Маркс публикует "Тезисы о Фейербахе", где пишет, что: "Главный недостаток всего предшествующего материализма, включая и фейербаховский, заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берется только в форме объекта или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, практика. Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его".
5.6. Философские идеи Теодора Шванна, Людвига Бюхнера, Рудольфа Вирхова, Германа Гельмгольца, Иоганна Мюллера
Теодор Шванн (1810–1882 гг.) – немецкий ученый– философ, внесший неоценимый вклад в развитие естественных наук, доказав клеточное строение растительного и животного мира, в том числе и человека.
Вначале изучал философию, а потом медицину. Являлся учеником известного врача– философа Иоганна Мюллера, у которого работал в течение четырех лет ассистентом. В этот период им была создана крупная работа по искусственному пищеварению, при этом была доказана важная роль пепсина в пищеварении. Были изучены такие вопросы, как микроскопическое строение мышечных и эластических тканей, сократимость артерий и поперечно полосатых мышечных волокон, строение ферментов. Но главным открытием было клеточное строение организма. Было установлено, что существует единый принцип строения и развития у растений и животных, все ткани которых состоят из клеток, рост происходит путем деления клеток, старение – их отмиранием.
Шванн считал, что клетки растений и животных состоят из живой бесструктурной массы.
Кроме того, он наделил клетку большой самостоятельностью, независимостью от других клеток и органов. Свойства целостного организма сводились им к простой сумме свойств всех клеток, как бы независимых друг от друга, не соподчиненных друг другу.
Открытие клетки говорило о том, что органы и ткани всего живого не только состоят из клеток различного характера, но и развиваются из них, а мир всех растений и животных представляет единое целое. С тех пор принципы структурности, развития и целостности стали ведущими при изучении живого, вечно развивающегося и изменяющегося мира.