В биографии Мацзу есть несколько неясностей, которые не позволяют с достаточной степенью надежности описать традицию его школы. И прежде всего, одна из таких неясностей касается того, у кого учился, у кого воспринимал традицию сам Мацзу. По традиционной версии, изложенной в "Чуаньдэн лу" ("Записях о передаче светильника"), Мацзу был приемником Хуайжана из Наньюэ (674–744), а тот в свою очередь обучался у самого Хуэйнэна. Эта же версия повторена и в "Речениях Мацзу".
"Речения Мацзу" красочно описывают первую встречу Хуайжана и Мацзу и эпизод о "камне и Будде", ставший классикой афоризма в чань-буддизме. Здесь же указывается, что Мацзу провел у Хуайжана "десять осеней", после чего и решился самостоятельно начать проповедь.
Какое же реально занимает место Хуайжан в чаньской традиции? Наньюэ Хуайжан (677–744) в большинстве трактатов X–XI вв. именуется прямым учеником Хуэйнэна (т. е. является учеником Хуэйнэна во втором поколении). Он получил свое имя от названия горной вершина Наньюэ ("Южный пик"), одной из пяти священных горных вершин Китая. После кончины своего учителя Хуайжан удалился в местечко Наньюэ, где поселился в монастыре Божосы, проповедуя учение Хуэйнэна о "внезапном" или "спонтанном просветлении". Вокруг него постепенно собирается небольшая группа последователей (обычно речь идет о девяти учениках), и так постепенно складывается школа, которую в традиции принято называть Наньюэским направлением (Наньюэ и пай) по имени горного массива, где она располагалась.
Поскольку Хуайжан считался учеником Хуэйнэна, благодаря этому Мацзу оказался членом традиции "прямой передачи" от Шестого чаньского патриарха южной школы. Именно в горах Наньюэ и состоялась встреча Хуайжана и Мацзу. Хуайжан жил по крайней мере уже пятнадцать лет в монастыре Божосы, когда к нему в 734 г. приходит Мацзу. Сам Мацзу получил постриг в монастыре Лоханьсы (Архатов) и обучался у некого Тана – вероятно, известного наставника Чжуци (648–734), последователя Шисяня (609–702). По-видимому, Мацзу уходит из монастыря Лоханьсы после смерти своего первого учителя и отправляется в горы Наньюэ.
После смерти своего учителя Чжуци Мацзу поселился в убогой хижине неподалеку от монастыря Чуаньфасы, жил практически как отшельник и ни с кем не общался, занимаясь лишь сидячей медитаций, как, вероятно, и предписал ему Чжуци. Когда к Мацзу, погруженному в созерцание, подошел Хуайжан, Мацзу и на него не обратил внимание, тот же, вспомнив пророчества Хуэйнэна, понял, что перед ним – будущий Наставник, или как говорят сами "Речения" – "инструмент Дхармы". Он несколько раз пытался различными путями заставить Мацзу вступить с ним в разговор и наконец начал полировать камень, "делая из него зеркало".
Мацзу стал самым талантливым последователем Наньюэ Хуайжана, косвенно об этом свидетельствует хотя бы тот факт, что имен подавляющего большинства других учеников мы не знаем.
Тем не менее, само существование школы Наньюэ Хуайжана как единого монашеского сообщества вызывает определенные сомнения. Прежде всего, в основном имя Хуайжана всплывает в связи с Мацзу и крайне редко он фигурирует как самостоятельная персона.
Об этом свидетельствует и ряд расхождений в текстах. Например, большинство хроник, в т. ч. "Записи о передаче светильника" называют центром проповеди Хуайжана монастырь Божосы, в то время как из текста "Речений Мацзу" однозначно вытекает, что встреча Мацзу и Хуайжана произошла в монастыре Цюаньфасы ("Передачи учения") в провинции Хунань.
Вероятно, реальная ситуация была еще более сложной, чем это может видеться из поверхностного прочтения источников, хотя на первый взгляд может показаться, что мы сталкиваемся лишь с еще одним разночтением. По-видимому, Наньюэ Хуайжан, выступивший в качестве первого и главного наставника Мацзу, отнюдь не являлась действительно значимой фигурой чань-буддизма и прямым последователем Хуэйнэна, и на этот факт неоднократно указывали исследователи истории Чань [См., например, 97, vol. 3, 12]. Не встречается его имя и в ранних версиях "Сутры Помоста Шестого патриарха". Представляется, что Наньюэ Хуайжан был специально "вставлен" как звено между Хуэйнэном и Мацзу, дабы привязать последнего к линии "истинной передачи" Чань и к школе Шестого патриарха. Эту линию прямого преемствования должны были подтвердить и ряд диалогов, где Мацзу явным образом признает свою вторичность относительно Хуэйнэна (см. диалог 28).
Наши сомнения в непосредственной связи между Хуайжаном и Мацзу косвенно подтверждает и анализ первой встречи между этими двумя людьми, связанный со знаменитой "полировкой камня". Примечательно, что мы не встречаем упоминаний об этой встрече ни в исторических хрониках Мацзу, ни самого Хуайжана. В других же источниках вся эта весьма примечательная и чисто "чаньская" история рассказана либо не полностью, либо с большими купюрами и искажениями. Например, "Записи из зала патриархов" упоминают лишь эпизод с полировкой камня, "Записи о передаче светильника" также вскользь говорят об этом же эпизоде и лишь прибавляют, что после такого наставления Мацзу обрел просветление и оставался вместе с учителем Хуайжаном еще десять лет [47, цз. 5, 240–241]. Возможно первоисточником для всех вариантов, оформившихся не раньше начала XI в., послужила рукопись "Цзунцзин лу" ("Записи о зерцале школы"), написанные Яньшуем в 961 г., где и изложен первоначальный вариант этой истории, причем не столько в виде наставления, сколько в виде забавного анекдота [50, цз. 1, 418]
Реальная жизнь самого Наньюэ Хуайжана известна достаточно плохо. Можно лишь отметить, что он большую часть жизни провел как отшельник, обитая в горах, и скорее всего был учеником не Хуэйнэна, а какого-то другого последователя Пятого патриарха Хунжэня, и таким образом имел весьма косвенное отношение к самому Хуэйнэну [106, 36]. Однако такая история, будучи канонизированной, целиком бы разрушила ореол "истинности" Мацзу и многих последующих поколений его школы, а поэтому тщательно вымарывалась из всех исторических хроник.
Если мы внимательно проследим, в каких случаях упоминается сам Наньюэ Хуайжан, то без труда заметим, что все это – так или иначе истории, связанные с Мацзу и особенно с предсказанием Хуэйнэна относительно Мацзу, что тот станет одним из величайших патриархов Китая. Таким образом Наньюэ Хуайжану в истории Чань отведено небольшое, но крайне важное место – передать предсказание Хуэйнэна и тем самым утвердить "передачу светильника" именно Мацзу.
После десятилетнего обучения у Хуайжана Мацзу, как гласит его биография, покидает горы Наньюэ и поселяется в уезде Цзяньян, что в провинции Фуцзянь, на горе с символическим названием "След Будды" – Фоцзилин. Некоторые его биографии считают, что именно здесь одно время располагалась резиденция Мацзу, как патриарха новой школы, хотя это ничем и не подтверждено. Скорее всего Мацзу очень быстро покидает и это место, и уже в 743–744 годах он переселяется в провинцию Цзянси в область Линьчуань. Но и здесь он не задерживается, вновь переселяется на гору Лунгун в той же провинции, на территории современного уезда Ганьсян.
Горы Лунгун пользовались недоброй славой, и мало кто хотел селиться в этом месте. "Пещеры здесь были во множестве населены злыми духами. Ни у одного живого существа не хватало смелости приблизиться к ним, а тот же, кто все же рискнул сделать это, моментально бывал захвачен ими. Но лишь только [Мацзу] поселился здесь, некий дух, одетый в красные одежды и черную шапку, пришел поприветствовать его и заявил: "Я отдаю тебе эту территорию, чтобы она отныне стала чистым местом". Сказав это, он исчез, и с этого момента все хищные и ядовитые животные, что обитали здесь, стали ручными и послушными" [34, цз. 50, 766]. Таким образом Мацзу выступает уже как победитель духов, причем сам ритуал экзорсизма он совершил, как бы ничего не делая, в абсолютном недеянии, явив собой воплощение древнего идеала даосского мага, но еще в более высокой форме. В определенной мере эта легенда перекликается с преданием о третьем патриархе Чань Сэнцане – когда он скрывался от преследования в горах Хуаньгун, оттуда ушли все дикие звери.
Мацзу уже сопровождают ученики, например, когда он жил на горе Лунгун к нему присоединяется один из его будущих приемников Ситан Чжицзан [47, цз. 5, 93], либо одновременно с ним, либо несколько позже к нему приходят Байчжан Хуайхай [47, цз. 5, 87]
По некоторым версиям, уже в 776–779 Мацзу надолго обосновался в Северной Цзянси в области Хунчжоу, стал активно обучать последователей и таким образом постепенно сложилась "школа Хунчжоу". Поскольку область Хунчжоу находиться на территории современного уезда Наньчан и на северо-запад от города Чжунлина, то школу Мацзу также порой именуют "школой Наньчана" или "школой из Чжунлина". Здесь он возводит монастырь Кайюаньсы – "Раскрытия Первоначала".
Вообще о школе Мацзу известно достаточно мало, истории лишь донесли до нас анекдоты и диалоги патриархов. Другие же чаньские наставники писали о школе Хунчжоу достаточно сухо, хотя отдавали должное ее глубине в передаче Чань. В этом смысле весьма примечателен отзыв известного буддийского наставника Цзунми: "Школа из области Хунчжоу является боковой ветвью, которая берет свое начало от Шестого патриарха. В ней был чаньский наставник по имени Ма прозванный Даои, прежде являвшийся учеником настоятеля Цзиня из Цзяньнани (Сычуань), который был высоко образован и уверенно стоял на Пути. Когда он странствовал, то практиковал аскезу (дхута), когда же останавливался где-нибудь, то занимался созерцанием (дхиана). В конце концов он пришел на Южный пик (Наньюэ), где повстречал чаньского наставника [Хуай]жана. Они начали обсуждать учение, но с тем, что говорил Мацзу, не соглашался Хуайжан. Но узнав, что последний является выходцем из Цаоси (т. е. последователем Хуэйнэна, поскольку его школа находилась у ручья Цаоси – А.М) и что ему переданы патра и ряса, он остался с Хуайжаном.
Позже он обосновался в области Хунчжоу, жил то в горах, то в городах, широко проповедуя свое учение. В монастыре Кайюаньсы, что в области Хунчжоу, он много объяснял принципы и слова Хуайжана. Вот почему люди в то время стали говорить о "школе их Хунчжоу". Хуайжан же был последователем боковой ветви школы из Цаоси и современником Шэньхуэя. Но сам он лишь практиковал Путь, не проповедуя свое учение. И лишь благодаря настоятелю Ма[цзу] его учение получило широкое распространение, и все это заложило основу единой школы" [Сюйцзан цзин, 15-5, с.434]
Есть несколько примечательных моментов в отрывке Цзунми. Прежде всего, он именует школу Мацзу "боковым ответвлением" от направления Шестого патриарха. Вообще отрывок содержит тонкую критику самого Мацзу. Цзунми указывает на вторичность его проповеди – якобы Мацзу лишь повторял и развивал идеи Хуайжана. К тому же Хуайжан в этом отрывке выглядит более "истинным", чем Мацзу, поскольку он в одиночестве практиковал Путь, а Мацзу решил вынести это на люди, при этом едва ли не присвоив себе всю славу, которая в реальности принадлежит его учителю.
Более конкретен Цзунми в определении характера первой встречи Мацзу и Хуайжана. Прежде всего, он не повторяет известную историю о "Будде и полировке камня", но прямо указывает на то, что между двумя монахами произошел спор. И Мацзу остался рядом с Хуайжаном не потому, что тот переубедил его, а лишь узнав, что тот является учеником Хуэйнэна, привлеченный славой школы Цаоси (Предполагается, что до этого Мацзу не знал, кто такой Хуайжан, что, конечно же, крайне маловероятно). Итак, здесь Мацзу предстает тонким и расчетливым человеком, учение которого было едва ли не плагиатом проповеди Хуайжана.
Сам Цзунми, давая подробную, хотя и весьма субъективную классификацию школ Чань, подчеркивал, что школа Хуайжана-Мацзу принадлежала к достаточно простому течению Чань, базировавшемуся в основном на комментировании "Ланкаватара-сутры" (что недалеко от истины), и таким образом апеллировавшая к индийской традиции дхианы, в то время как, в частности, школа Шэньхуэя, по мнению Цзунми, являла собой синтез всех школ Чань и представляла собой чисто китайское направление.
Хотя чань-буддизм все время подчеркивал свой эпатирующий по отношению к официальным культам характер, а отказ идти на государственную службу считался у чаньских монахов едва ли не нормой и даже особым стилем поведения, тем не менее все это находилось как бы в рамках всеобщего ритуально-символического взаимодействия между имперским уровнем культуры и "чаньскими безумствованиями". И тому явное подтверждение – официализация культа Мацзу. Сам Мацзу был канонизирован, высочайшим императорским указом Сянь-цзуна (806–820) ему был присвоен посмертный титула "Великая безмятежность".
Могила Мацзу находится в провинции Цзянси, недалеко от г. Чжудань на горе Шимэнь – именно в том гроте, где по предсказанию Мацзу, сделанном ровно за месяц до своей смерти, он и должен быть похоронен.
Школа Мацзу безусловно становится самой популярной чаньской общиной в последней четверти VIII в.
Несомненно, что Мацзу реальный, не мифологический представлял собой весьма незаурядную и во многих отношениях интересную личность. Формально, он ничего не делал для широкого распространения своего учения, лишь объяснял некоторые тонкости чаньского миропонимания тем, кто его просил об этом. Лишь крайне небольшое количество учеников, около восьмидесяти "добрых мастеров" (кальянамитра), могли постоянно общаться с мастером, но количество тех, кто получал у него наставления в той или иной форме (порой – в форме сильного пинка) и формально считались его последователями, насчитывалось свыше восьмисот. Не будет ошибкой предположить, что многих привлекал неформальный и внешне – порой вызывающе– неканонический характер наставлений Мацзу, хотя за этой видимостью безусловно крылся сложный чаньский канон. Популярность Мацзу превзошла популярность десятков не менее талантливых чаньских учителей того времени, и многие исследователи склонны считать, что о реальном широком распространении Чань в Китае и даже самом введении в широкой обиход самого термина "Чань" можно говорить, лишь благодаря проповеди Мацзу [157, т.1, 393–394].
Мацзу выступает как мастер спонтанного диалога, неожиданного действия, его чаньская мудрость всегда очень конкретна. В этих диалогах с учениками он как бы намеренно избегает рассуждать о чисто буддийских концепциях (диалоги 9, 22)
Реальный диалог идет как бы за пределами диалога произнесенного и тем более писанного. Но даже этот "диалог за пределами слов" имеет несколько уровней, несколько граней погружения, причем последняя обозначена всегда достаточно ясно – это абсолютная пустота, что прекрасно видно в диалогах 6 и 22. Диалоги Мацзу – истинная жемчужина чаньского афоризма, это особый мир наполненный своими реалиями, доступными лишь посвященному (диалоги 8, 21, 23).
Ключевой фразой учения Мацзу является "Ваше сердце и есть Будда". Примечательно, что ту же фразу "Продолжение собрание буддийских канонов" ("Сюйцзан цзин") приписывает самому Бодхидхарме: "Само сердце и есть Будда. Будда – это сердце. За пределами сердца нет в конечном счете никакого Будды, которого можно было бы достичь" [Сюйцзан цзин, с. 15–5]
Другим важным постулатом учения Мацзу становится утверждение об отсутствии принципиальной разницы между внешним феноменом и его внутренней сутью – "нет преград между делом (ши) и его принципом (ли)". Принцип здесь выступает как высшая истинность всякого акта, которая стоит вне этого акта, как бы мистически предшествует ему. А поэтому действие задуманное есть действие уже совершенное. Отсюда же вытекает и другой его постулат: "рождение равносильно нерождению".
Мацзу играет формами нашего бытия, поскольку оно для него пустотно, существует и не существует в равной степени. Он – блестящий логик и практически любую проповедь сводит к утверждению этой пустоты. В одной из своих проповедей он говорит: "Поскольку вы знаете, что все формы пусты, то рождение равносильно нерождению". В другой раз он объясняет тезис некого глобального "все отсутствия": "О просветлении говорят, лишь противопоставляя его заблуждению. Но поскольку в основе нет никакого заблуждения, то также не существует и просветления"
Школа Мацзу не просто делает основной упор на "природу Будды внутри себя", но по сути ставит этот тезис значительно выше, нежели уход в нирвану и переживание просветления. Отвечая на вопрос одного из монахов, Мацзу говорит: "Все Бодисаттвы считали это адскими мучениями – погрузиться в пустоту, соприкоснуться с нирваной, но так и не узреть природу Будды"
Так или иначе, именно с Мацзу начинается обновление чаньской традиции, придание ей того живительного импульса, благодаря которому Чань не только просуществовал в Китае вплоть до наших дней, но и оказал колоссальное влияние на всю культуру стран Дальнего Востока.
Проповедь Хуэйнэна, значительно более концептуальная и выстроенная, лежала в основном в русле традиционного буддизма. Мацзу же показал другой Чань – внекоцептуальный, по настоящему внезапный (хотя сама идея была провозглашена Хуэйнэном). Весьма примечательно, что наставления Мацзу больше напоминают именно способы школы Шэньсюя, а не Хуэйнэна.
И тем не менее, во многих высказываниях Мацзу, в смысле его проповедей, в том числе и в учении о сердце, мы ощущаем живое дыхание наставлений Хуэйнэна. Более того, многие его фразы являются как бы откликом на беседы Хуэйнэна. Приведем лишь один пример. Одну из своих бесед с учениками Мацзу начинает следующими словами: "Путь-Дао не нуждается в пестовании, но загрязнить его нельзя".
Это – парафраз из диалога Хуэйнэна и Хуайжана – будущего учителя Мацзу. Хуайжан приходит к Хуэйнэну в Цаоси и они рассуждают о "нечто", не называя это словом, но имея в виду Дао.
– Можно ли достичь это через пестование, – спрашивает Хуэйнэн.
– Нет никаких препятствий к тому, чтобы достичь это через пестование, но, что нельзя загрязнить, – ответил Хуайжан.
– Будды как раз оберегали именно это – то, что нельзя загрязнить, – замечает Хуэйнэн (глава 7).
Школа Мацзу, безусловно, уже значительно отличалась от школы Хуэйнэна, хотя, вероятно, унаследовала от нее большинство храмовых ритуалов. Но различия в самом осмыслении Чань уже были весьма существенны. В частности, община Мацзу делала немалый упор на физический труд – явление, в прошлых веках считавшееся едва ли не кощунственным в буддизме. О занятиях физическим трудом среди прямых последователей Хуэйнэна мы нечего не встречаем в источниках – в этом случае Хуэйнэн выступает как "вполне буддист". Мацзу же превращает Чань в явление "посюстороннее" и в этом смысле обыденное, создавая особую "обыденную чудесность" Чань. Отсюда же и внимание, которое уделялось физической работе.
Апологетика физического труда доходит до предела в школе одного из продолжателей Мацзу – Байчжана, составителя чаньского монастырского устава, который выдвинул ныне знаменитый принцип "День без работы – день без еды".
На первый взгляд метод обучения Мацзу не представляет ничего иного как спонтанные и порой крайне неожиданные по форме дидактические наставления. В известной мере Мацзу переносит центр тяжести с медитации, на спонтанность проявления сознания в любой ситуации – эта мысль будет позже доведена до логического конца знаменитым Линьцзи Исюанем (ум.866).
Ученики Мацзу оказались не менее знамениты, чем их великий учитель. "Речения" выделяют трех из них: Ситана Чжицзана, Байчжана Хуайхая (720–814) [47, цз. 6, 249б-250в] и Наньцюаня Пуюаня (748–834) [о нем см. 47, 257б-259б; 34, цз. 11 744в]. Байчжан, в частности, составил "Чистые уложения монастырской жизни" (Байчжан цунлинь циньгуй, Т. 2025), по которому до сих пор живут некоторые чаньские монастыри.