Однажды Великий учитель увидел, что к нему в горы пришла группа служилых и простолюдинов из области Шаочжоу, что в провинции Гуанчжоу, из многих других областей, чтобы послушать его наставления в Дхарме. Тогда, поднявшись на помост, он обратился к собравшимся: "Подходите! О, глубокомудрые! Явление это [– путь достижения состояния Будды] можно прозреть, лишь пробудив собственную природу. Во все времена в своих мыслях [монахи] сами очищали свое сердце, сами пестовали свои деяния, взирали на собственное космическое тело – дхармакаю, созерцали собственное сердце Будды, сами отрекались [от мирской жизни] и сами [принимали на себя] заповеди – и лишь тогда они могли достичь этого [состояния], не боясь обмануться. Вы пришли сюда издалека, объединенные желанием познать это, собранные здесь единым предопределением. Теперь же пускай каждый из вас сядет! Сначала, я передам вам [учение о] "пяти частях ароматов дхармакаи самоприроды", затем же научу вас "покаянию без проявлений".
Все слушающие опустились на землю.
Учитель сказал: "Первый [из пяти] – это аромат заповедей. Это означает, что в твоем сердце не должно быть лжи, зла, зависти, алчности и гнева, не грабь и не причиняй вреда. Все это и называется "ароматом заповедей". Второй – это аромат самадхи, он заключается в том, что ни добро ни зло, ни внешний мир, ни его проявления не должны приводить в хаос ваше сердце. Вот это и называется "ароматом самадхи". Третий – это аромат мудрости-праджни. [Он заключается в том, что] в твоем сердце нет никаких преград, ты постоянно со всей полнотой мудрости всматриваешься в собственную природу, не творя никакого зла. И хотя ты вершишь добрые дела для всей массы живых существ, в своем сердце ты не должен актуализировать это. Уважай предков, думай о последователях, относись с сочувствием и помогай бедным. Вот это и есть "аромат мудрости". Четвертый – это аромат освобождения [от пут всего мирского]. Он заключается в том, что твоему сердцу негде найти опору в отдельных проявлениях дхарм, ты не думаешь ни о добрых, ни о злых делах и сам пребываешь в отсутствии преград. Вот это и называется "аромат освобождения". Пятый – это аромат познания и созерцания [состояния] освобождения. Он заключается в том, что твоему сердцу уже не за что цепляться ни в добре ни во зле, но ты и не можешь, погрузившись в пустоту, хранить одиночество, поэтому ты должен предаться учению и много слушать, постигая суть собственного сердца. Достигший буддийского принципа, единится с его сиянием и роднится с вещами, здесь нет ни меня ни другого, и тогда ты непосредственно достигаешь состояния бодисаттвы и неизменчивости собственной природы. Вот это и зовется "ароматом познания и созерцания [состояния] освобождения". О, глубокомудрые, каждый из этих ароматов происточается изнутри [природой человека], и не ищите их снаружи.
Теперь настала пора преподать вам "покаяние вне проявлений". Как только вы сумеете уничтожить прегрешения всех трех миров, в тот же момент достигните чистоты и незамутненности трех карм. О, глубокомудрые! Пусть каждый из вас вслед за мной повторит следующие слова: "Я, ученик, обещаю, что с этого момента мысли о прошлом, настоящем и будущем не загрязняют [мое сознание] различными заблуждениями. С этого момента я приношу искреннее покаяние в прегрешениях, порожденных таким дурным делом, как заблуждения, желаю уничтожить их раз и навсегда и вовек не возвращаться к ним. Я, ученик, обещаю, что с этого момента мысли прошлого, настоящего и будущего не загрязняют мое сознание чувством гордыни. С этого момента я искренне раскаиваюсь во всех прегрешениях, возникших из-за такого недоброго дела как гордыня, желаю уничтожить ее раз и навсегда и вовек не возвращаться к ней. Я, ученик, обещаю, что с этого момента мысли о прошлом, настоящем и будущем не загрязняют меня чувством зависти. Я искренне раскаиваюсь во всех прегрешениях, порожденных таким недобрым делом как зависть, желаю уничтожить ее раз и навсегда и вовек не возвращаться к ней".
О, глубокомудрые! Все, что я только что вам поведал, и есть "покаяние вне проявлений". Что мы называем "раскаянием"? А что называем "покаянием"? Раскаянием мы зовем раскаяние в своих прежних ошибках. И с этого момент мы окончательно раскаиваемся во всех недобрых делах, в таких прегрешениях как заблуждения, гордыня и зависть, дабы никогда не повторять их впредь. Только это и есть [истинное] раскаяние. Покаянием мы считаем покаяние [и обещание не повторять] в последующем всех ошибок, и с этого момента прозреваем сущность всех недобрых дел, таких прегрешений, как заблуждение, гордыня, зависть и [тем самым] навсегда кладем им конец, дабы никогда больше не свершать их. Вот только это и зовется покаянием. Поэтому все вместе это зовется "покаянием и обещанием больше не свершать этого впредь".
Все впавшие в заблуждение способны лишь раскаиваться в своих предыдущих прегрешениях, но не могут больше не свершать это впредь. Если нет покаяния [c обещанием не повторять ошибок вновь], и если предыдущие грехи не уничтожены, то прегрешения родятся вновь. Коли предыдущие грехи не устранены, то прегрешения вернутся вновь. Так не это ли можно назвать "покаянием с обещанием больше не повторять прегрешений"?
О, глубокомудрые! Я целиком передал вам смысл покаяния. Теперь же я раскрою глубокомудрым смысл "четырех великих обетов". Пусть каждый из вас внимательно слушает это, раскрыв свое сердце! "Я приношу обет освободить от суетного мира бесконечные мириады существ, что живут в моем сердце. Я приношу обет разрушить бесконечные путы омрачения, что живут в моем сердце. Я приношу обет изучать неисчислимую школу Дхармы, что живет в моей внутренней природе. Я приношу обет достичь совершенства на Пути Будды, который живет в моей внутренней природе и выше которого нет".
О, глубокомудрые! Разве не каждый говорит: "Мы даем обет спасать бесчисленное множество живых существ"? Говоря так, значит ли это, что не я, Хуэйнэн, должен спасти их, [но они должны обрести спасение сами]? О, глубокомудрые! Те живые существа, что живут в нашем сердце – это те живые существа, что [созданы] тем, что называем сердцем, [полным] ложных взглядов и заблуждений, сердцем, [переполненным] иллюзиями, сердцем, в котором нет добра, сердцем, [обуреваемым] завистью, сердцем, переполненным ядами и скверной. Каждый из людей должен спасать себя сам, опираясь на свою внутреннюю природу – только это и зовется истинным спасением.
Что же мы называем "спасением себе через свою внутреннюю природу"? Это спасение через праведные взгляды живых существ, что живут в нашем сердце и пребывают в путах ложных взглядов, заблуждений, страстей и незнания. Обладая такими праведными взглядами и при помощи мудрости-праджни мы можем разбить оковы незнания и иллюзий живых существ, и каждое из них спасется само. Каждый, приходящий к нам, в ком живут ложные взгляды, может быть спасен через праведность, а заблудший – через пробуждение. Тот, кто пребывает в незнании, будет спасен мудростью, а злой – добром. Именно такое спасение мы и называем истинным спасением.
И вновь [повторите за мной]: "Мы даем обет разбить бесчисленные путы заблуждений и страданий". Это значит, что мудростью-праджней мы устраняем все пустые иллюзии, что живут в наших мыслях и в нашем сердце.
И вновь [повторите за мной]: "Мы даем обет изучать бесчисленную [в своих проявлениях] школу Дхармы". Необходимо самим прозреть нашу внутреннюю природу, постоянно следовать праведному учению – только это и будет называться "изучением воистину".
И вновь [повторите за мной]: "Мы даем обет достичь неизмеримо высокого Пути Будды". Это значит что смирив сердце, мы можем следовать истинной праведности, отринуть как заблуждения, так и [мысли] о просветлении, и лишь постоянно порождать в себе мудрость-праджню. Избавиться от [мыслей] об истинном, избавиться от [мыслей] об иллюзорном – только так можно прозреть природу Будды. Именно это мы имеем в виду, говоря о "достижении Пути Будды". Надо постоянно думать об этом и следовать этому. Это и есть Дхарма силы обетов.
О, глубокомудрые! Сегодня я полностью раскрыл вам смысл "четырех великих обетов", теперь же настала пора преподать вам, глубокомудрые, "обет трех опор (прибежищ), что не имеют внешних проявлений".
О, глубокомудрые! Мы находим опору в просветлении, поскольку оно объединяет собой два начала [заслуги-пунья и мудрость-праджню].
Мы находим опору в праведности, поскольку это позволяет нам избавиться от желаний.
Мы находим опору в чистоте, поскольку это сердцевина того, что есть в живых существах.
А поэтому, начиная с сегодняшнего дня, сделайте своим учителем просветление, дабы более никогда не возвращаться ко внешнему пути ереси и демонов-мара!
Во всем этом мы должны постоянно сами выверять себя, обращаясь к внутренней природе и трем драгоценностям (Будды, его учение Дхарма, община-сангха – А.М.). И именно здесь, глубокомудрые, во внутренней природе и трех драгоценностях вы и должны искать себе опору. Будда – и есть просветление. Дхарма – и есть праведность. Сангха – и есть чистота.
Своим сердцем обретите опору в просветлении, дабы ложные взгляды и заблуждения не родились в вас, уменьшайте желания и познайте меру, сумейте избавиться от стяжательства и похоти. Все это и зовется "двумя мерами [пунья и праджня]".
Своим сердцем обретите опору в праведности, и тогда всегда вы будете свободны от ложных взглядов. А будучи свободны от ложных взглядов, вы никогда не станете эгоистичны, высокомерны или алчны. И зовется это "избавлением от желаний"
Своим сердцем обретите опору в чистоте. И пускай множество мирских страстей царит в мире желаний, но при этом наша внутренняя природа абсолютна не затронута загрязнением. Вот это и зовется "сердцевиной живых существ".
И если вы сумеете следовать этому в ваших делах, то это и будет значить, что вы обрели опору внутри себя. Обычный человек, даже не может понять смысл "обета трех опор", хотя с утра до ночи и стремится к этому. И пускай он говорит, что находит себе опору в Будде, но разве он знает, где Будда находится? Если ты не узрел Будды, то как же ты можешь обрести в нем опору? Говорить так – лишь творить ложь.
О, глубокомудрые! Пускай каждый из вас узреет и проверит [это]! Не используйте сердце попусту! В сутре ясно говорится: "Возвращаясь к себе, обретем опору в Будде", но отнюдь не сказано "возвращаясь, обретаем опору в других Буддах". И если мы не обретем Будду внутри себя, то не будет никакого другого места, [где можно было бы найти Будду].
Теперь же, когда нам стал ясен смысл этого, каждый из вас должен обрести внутри своего сердца "три драгоценности". Внутри мы должны привести в гармонию сердце и внутреннюю природу, снаружи – быть уважительными к другим людям. Это и есть – обрести опору внутри себя.
О, глубокомудрые! Теперь же пускай каждый из вас внимательно слушает меня. Я расскажу вам о "Трех телах (Трикая) самоприроды Будды, что пребывают в единстве", дабы вы смогли узреть эти три тела и ясно прозрели бы собственную природу. Пусть все повторяют за мной: