Учение Церкви о почитании святых подробно обсуждалось в VII–VIII вв. как один из аспектов вопроса об иконопочитании. Преподобный Иоанн Дамаскин указал разницу между понятиями: "служение" или "служебное поклонение" (греч. латр)иа) и "почитание" или "неслужебное поклонение" (проск)инесис). Неслужебное поклонение можно воздавать всему, что так или иначе причастно Богу (святые, их мощи, иконы, крест, священные сосуды и т. д.) или Его установлениям (почитание родителей, гражданских властей). Воздавать почтение мы обязаны и каждому человеку, как образу Божию. А служение воздается одному Богу.
Поклонение, воздаваемое святым, основывается на том, что они являются вместилищами Божественной благодати, они и их мощи почитаются как обоженное творение.
Учение о почитании святых является неотъемлемой частью христианской догматики. Оно было утверждено Седьмым Вселенским Собором в Никее (787 г.). В шестом деянии этого Собора говорится о "предстательстве пренепорочной Владычицы нашей Богородицы", а также "святых ангелов и всех святых, которым воздается почитание, равно как и святым их мощам, чтобы и мы были причастниками их святости". Собор постановил: "Если кто не исповедует, что все святые, сущие от века и угодившие Богу, как до закона, так и под законом и под благодатью, досточестны пред Ним и по душе и по телу или не просят молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир по церковному преданию, – анафема".
Тем не менее, протестанты, например, отрицают необходимость и значение молитвенного общения со святыми (но не почитания святых вообще). Основное возражение, выдвигаемое ими против этого, базируется на утверждениях Священного Писания о Христе как о Ходатае (Евр.12.24) и единственном Посреднике между Богом и человеком: "… един и посредник между Богом и человеками, человек Иисус Христос, предавший Себя для искупления всех…" (1 Тим.2.5–6). "Призывание святых есть антихристово заблуждение", "оно есть богоотступничество, потому что честь ходатайства и помощи принадлежит только Богу" (Христу) (Лютер "Шмалькальденские члены", 1537 г.).
Ход рассуждения у протестантов таков: если у нас один Посредник – Христос, и человек спасается верой в Него, значит, ему не нужна никакая помощь со стороны, и почитание святых, таким образом, умаляет Искупительный подвиг Христа. Но апостол Павел говорит о посредничестве в деле Искупления, в деле примирения человека с Богом, где действительно не может быть никакого другого посредника. Он имеет в виду объективную сторону Спасения – то, что сделано для нас Богом, Его дар человечеству. Однако для того чтобы воспользоваться плодами Искупления, усвоить их, человеку самому нужно сделать определенные усилия. И люди делают их по-разному. Очевидно, что среди них есть более опытные, которые на пути к совершенству поднялись выше, и потому способны помочь в восхождении менее совершенным.
Кроме того, верить во Христа – это верить во все Его дело, в том числе и в Церковь, Им созданную, за которую Он Себя предал. Христос – не спаситель разобщенных, замкнувшихся в своей личной вере индивидуумов, Он "Спаситель тела" (Еф.5.23), то есть всей Церкви. И каждый спасается в той мере, в какой он принадлежит к ней, а не "на основании заключения индивидуального "контракта" о спасении".
Прославление же святых по своей сути христоцентрично и равнозначно прославлению дела Христа, поскольку в них действует Он Сам. "Дивен Бог во святых Своих", – было сказано о почитании святых еще в Ветхом Завете (Пс.67.36). И новозаветное откровение свидетельствует: "Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и более сих сотворит" (Ин.14.12). "Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы" (Ин.7.38).
В заключение следует сказать о том, как в духовной жизни христианина должно выражаться почитание святых угодников Божиих. Оно должно состоять не только во внешних обрядовых действиях – возжигании лампад и свечей пред их иконами, целовании икон и мощей, но, прежде всего, в молитвенном общении со святыми, а также в серьезном, вдумчивом изучении их житий и творений, в следовании их примеру и поучениям.
1.3. Святые мотни
Воздавая почитание угодникам Божиим, отошедшим на небо, Церковь чествует и оставшиеся на земле их тела или мощи.
В Ветхом Завете не было почитания мощей праведников, тело умершего считалось нечистым (Числ.19.11). Основанием для почитания тел усопших праведников в Новозаветной Церкви является Боговоплощение. Слово Божие, восприняв человеческую природу во всей ее полноте, освятило и человеческое тело. Апостол призывает христиан прославлять Бога не только в душах, но и в телах (1 Кор.6.20), которые должны стать храмами Святого Духа (1 Кор.6.19).
Тело – это не темница души, а один из уровней человеческой природы. Связь души с телом таинственно сохраняется и после смерти. Поэтому к телам христиан, живших праведной жизнью или принявших мученическую смерть за веру, относятся с особым благоговением и почтением.
Чествование святых мощей выражается в благоговейном собирании и хранении их, в торжественном открытии и перенесении, в установлении празднований этим событиям, в построении над останками святых храмов и алтарей, в украшении гробниц святых и паломничествах к ним, наконец, в обычае полагать мощи святых в основание престолов и в антиминсы, на которых совершается Божественная Литургия.
Следует отметить, что слово "мощи" нужно понимать шире, чем просто тело усопшего праведника. В греческом и латинском языках оно связано с глаголом "оставляю". Поэтому под мощами понимают и все то, что осталось от святого, что так или иначе соприкасалось с ним в земной жизни – одежда, личные вещи.
Традиция чествования святых мощей находит свое твердое основание в том, что Сам Бог благоволил прославить их бесчисленными чудесами в продолжение всей истории Церкви. Эти знамения начались уже в ветхозаветное время. Книга Царств повествует нам о воскресении умершего, прикоснувшегося к костям пророка Елисея (4 Цар.13.21), о милоти пророка Илии, которой Елисей разверз воды Иордана (4 Цар. 2.13). Книга Деяний Апостольских свидетельствует о чудесах от платков и опоясаний ап. Павла: об исцелении болезней и изгнании нечистых духов (Деян.19.12). Упоминания о чудесах от останков святых можно найти в сочинениях многих святых отцов первых веков христианства: у свтт. Григория Богослова, Амвросия Медиоланского, Иоанна Златоуста, прп. Ефрема Сирина, блж. Августина и др.
История Церкви сохранила описание мученической кончины сщмч. Игнатия Богоносца. Свидетель ее пишет, что оставшиеся от тела сщмч. Игнатия части (он был растерзан зверями в цирке) "были отвезены в Антиохию и положены в полотно, как неоцененное сокровище по благодати, обитающей в мученике, оставленное святой Церкви". По словам свт. Иоанна Златоуста, жители городов от Рима до Антиохии принимали и несли эти останки, "до здешнего города (Антиохии), восхваляя увенчанного победителя и прославляя подвижника". И после мученической смерти сщмч. Поликарпа Смирнского оставшиеся после сожжения кости святого христиане собрали "как сокровище драгоценнее дорогих камней и чище золота, и положили их… для празднования дня его мученического рождения и в научение и утверждение будущим христианам".
Одним из проявлений почитания святых мощей в древности было стремление верующих иметь тела святых в своих храмах. Известно, что король Лангобардии Луитпранд заплатил большую сумму за мощи блаженного Августина. По свидетельству Руфина, так же поступила одна христианская община, чтобы получить мощи св. Иоанна Крестителя. Григорий Неокесарийский († 270) разместил мощи мучеников в храмах своей епархии и в каждом из них установил празднование памяти того мученика, чьи мощи в нем хранились. Со временем появился обычай на месте погребения и страдания мучеников строить храмы.
Практика совершать литургию на святых мощах "согласно древнему обычаю" окончательно была закреплена в постановлении папы Феликса от 269 года. Это решение основано на древней традиции совершения литургий на надгробьях мучеников, которые выполняли функцию престолов.
Традиция выкапывания и перенесения мощей на Востоке появляется во второй половине IV века. Так, император Констанций, сын Константина Великого, перенес в константинопольский храм Святых Апостолов мощи ап. Тимофея (в 365 г.), Андрея и Луки (в 375 г.). В Западной Церкви практики выкапывания мощей до VII века не наблюдалось. Позднее там установился обычай полагать мощи либо при входе в храм (для удобства поклонения), либо по ту или другую сторону престола.
Решением Пятого Карфагенского Собора святые мощи было предписано полагать под престолом. При обширности епархий и увеличении числа храмов правящий архиерей не мог лично присутствовать при освящении каждого храма. Знаком его благословения явились созданные вместо надгробных плит антиминсы – платы с подписью архиерея. В центр антиминса влагалась частица со святыми мощами. В это время появилась традиция помещать мощи в домовых церквах, вкладывать их части в запрестольные и напрестольные кресты.
Вероучительное значение почитания святых мощей было окончательно высказано на Седьмом Вселенском Соборе. Седьмое правило этого Собора предписывает все храмы освящать только через положение в них святых мощей. О почитании мощей Собор постановил следующее: "Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяние на немощных. Дерзнувшие отвергать мощи мучеников, о которых они знали, что они подлинны и истинны, если это епископы или клирики, – да низложатся, а если иноки и миряне, – да лишатся причащения!".
Говоря о святых мощах, необходимо коснуться и такого вопроса, как нетленность мощей. С этим явлением связано много заблуждений. Важно понимать, что мощи почитаются независимо от их нетленности, из преклонения перед подвигом святого. Нетленность мощей всегда рассматривалось как одно из знамений Божиих о святости усопшего, но сама по себе никогда не была основанием для канонизации. Равным образом и отсутствие нетления не является препятствием прославления подвижника, решающее значение имеет святость его жизни. Церковь почитает останки святого вследствие его подвига, а не само материальное явление нетленности как таковое.
1.4. Многообразие путей к святости
Из истории христианской Церкви нам известно о различных путях к святости, о многообразии ее проявлений. В каждом лике (чине) святых благодать Божия являет себя по-своему. Учение об этом было сформулировано еще ап. Павлом. "Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно" (1 Кор.12. 8-11).
Первоначально к числу почитаемых святых относились апостолы и мученики, а также ветхозаветные праведники – праотцы и пророки.
Основной список святых Древней Церкви состоял из мучеников. Есть сведения, что уже во II веке наряду с евангельскими событиями к числу праздников относились торжества в дни смерти мучеников, которые понимались как дни их "рождения" в вечную жизнь. Знавшие мученика христиане с благоговением берегли останки, посещали место погребения или мучения, помнили дату его кончины, чтобы потом иметь возможность праздновать его память. Древние христианские писатели говорят о поминальных трапезах на гробницах мучеников.
Чествование апостолов, по мнению В.М. Живова, было одним из отправных моментов практики почитания святых вообще. Они выступали как образец, начаток спасенного по своей вере человечества. Есть сведения о праздновании памяти апостолов Петра и Павла в III веке.
Почитание ветхозаветных святых зафиксировано со второй половины IV века. Вероятно, оно связано с традициями иудеохристианских общин первых веков христианства и в своих истоках восходит прежде всего к Иерусалимской Церкви. Архиепископ Сергий (Спасский) считает, что включению в календари ветхозаветных святых в то время способствовали чудеса от их мощей и гробниц, напоминавшие об их подвигах ко славе Божией.
В древнейший период появляется почитание предстоятелей местных церквей, святителей. Сначала чествование первоиерархов совершалось в пределах местных церквей, а затем перешло в общецерковную практику. По смерти они вносились в диптихи уже в силу своего иерархического положения. Считают, что чествование мучеников в древности было несколько выше, чем епископов. По отношению к первым у Созомена, например, употреблялось слово "празднества", а по отношению к иерархам – "память". Архиепископ Сергий (Спасский) в числе признаков древности календаря называет такой: чем меньше в нем дней памяти святителей (не являющихся мучениками), тем он древнее.
С течением времени появились и другие категории святых, почитание которых также органически входило в богослужебную церковную традицию. С утверждением христианства как государственной религии возникает почитание прославившихся заслугами перед Церковью благоверных царей и цариц (Феодосий Великий, Маркиан и Пульхерия, царица Феодора и др.).