Перенос акцента в философском размышлении с природы на человека означал крутой поворот в разработке мировоззренческой проблематики: с этого времени на передний план выходит проблема отношения человека к миру. Но в разных философских школах она решалась по-разному. Софисты (Протагор, Горгий, Продик и др.) видели основной смысл философии в обучении людей искусству мыслить и говорить, хотя истина при этом их не интересовала, главным было победить соперника в споре (доказать можно, по их мнению, все что угодно). Они учили, что мир непознаваем (их по праву считают первыми агностиками), что все в мире относительно, а отсюда что кому выгодно, то и хорошо. Основное положение философии Протагора звучит так: "Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют". Из этого положения Протагор делал выводы о правомерности и справедливости демократического строя.
Совершенно по-иному антропологическая проблематика рассматривалась Сократом, который прославился не только своим учением, но и своей жизнью. Человек рассматривался Сократом только как нравственное существо, поэтому вся его философия – это этический антропологизм. Можно сказать, что суть сократовского учения определяли два девиза: "Познай самого себя!" и "Я знаю, что я ничего не знаю". Вот почему в центре размышлений философа находились проблемы самопознания и его методология.
Интересен метод Сократа, названный им майевтикой, цель которого своими искусными вопросами помочь собеседнику находить истинное знание. В отличие от софистов Сократ считал, что объективная (абсолютная) истина существует, но это убеждение приводило его к мысли о том, что и различие между добром и злом тоже абсолютно, а знание о добродетелях делает человека добродетельным. Отсюда и нравственность – следствие знания добродетели.
С именем Сократа связывают так называемые сократические школы. Их было несколько и отличались они и своей проблематикой, и предлагаемыми решениями. Так, киники считали, что условием достижения счастливой жизни следует полагать аскетизм, ограничение потребностей человека; киренаики же, напротив, таким условием называли наслаждение; в центре внимания мегариков была проблема соотношения единичного и общего.
Определенный итог классическому периоду античной философии (V–IV вв. до н. э.) подвели Платон (427–347 гг. до н. э.) и особенно Аристотель (384–322 гг. до н. э.).
В своей совокупности философские взгляды Платона образуют определенную систему, куда входят онтология, теология (учение о Боге), космология и космогония, психология, гносеология, этика и социология, имеющие единую основу – учение об идеях. Учение Платона выражает ту линию в философии, которая позднее получит название объективного идеализма. Причем последний принимал в его философии двоякую форму: Платон говорил о Боге как сознательном устроителе мироздания, и об идеях как абсолютных, духовных началах.
Если до Платона можно утверждать, что в философии имели место отдельные проявления идеализма (логос Гераклита, числа Пифагора и т. д.), то его учение ясно показало, что он был одним из первых и достаточно последовательных объективных идеалистов. Миру чувственному, кажущемуся и изменчивому он противопоставил мир идеальный, сущностной, вечный и неизменный, который предстал как множество идей (причем их ровно столько, сколько множеств существенно-сходных вещей).
Среди всех идей самая высшая – идея блага (источник истины, красоты и добра).
Помимо учения об идеях Платон развивает и другие аспекты философского знания: разрабатывает учение о целях (телеологию), формулирует проблему метемпсихоза (переселения душ), создает учение об анамнезе, ярко выразившее суть его теории познания – знания как припоминания, размышляет над проблемами диалектики (под которой он мыслил логику), его интересуют вопросы этики и тесно связанной с ней политики, а также идеального устройства государства.
Среди величайших древнегреческих философов следует особо выделить Аристотеля. Он впервые в истории философии проводит разграничение всех наук на теоретические (метафизика, физика, математика), практические (этика, экономика, политика) и творческие (поэтика, риторика). Философия у Аристотеля достаточно точно выделяется из совокупного знания, хотя он все еще называет философией, к примеру, физику (она обозначается им "второй философией" и относится к изучению природы). "Первая" же философия (собственно философия) изучает не природу, а сверхчувственные и вечные сущности ("метафизика").
Аристотель, так же как и Парменид, полагал, что законы мышления являются одновременно и законами бытия. Он считал, что небытие не существует, так как оно немыслимо. Всякий единичный предмет имеет свою суть, которая постигается умом, а не чувствами. Для Аристотеля сущности не образуют потусторонний идеальный мир, как у Платона. Они распадаются на низшие (состоящие из материи и формы) и высшие (чистые сущности, или формы, активное начало). В учении о первоначалах Аристотель выделяет четыре причины бытия (формальную, материальную, целевую и движущую).
Аристотель выдвинул многие принципиально новые идеи, которые повлияли на последующее развитие философского знания. Он впервые вводит термин "теология" (учение о Боге), его интересует философия математики. Аристотель создает учение об актуальной и потенциальной бесконечности, о движении как изменении вообще; он обобщает современные ему космологические представления; его по праву считают основателем биологии как науки. Аристотель создает учение о душе, о познании. Велики его заслуги в формулировке логических законов (в частности, законов запрещения противоречия и исключенного третьего). Его волновали и социально-философские, этические проблемы (например, происхождение и назначение государства, формы политического устройства, их классификация).
Философия Аристотеля завершает период классической древнегреческой философии.
Следующий этап в развитии философского знания – философия эллинизма (IV–III вв. до н. э.). Она продолжает традиции классической философии, но и одновременно с этим, постепенно утрачивает свой творческий характер, повторяя многое из того, что было создано ранее. Начинается эпоха комментирования, истолкования уже созданных философских текстов. Проблематика философии все более смещается на этическую тематику, но без ее социальных аспектов (как это было ранее у Сократа и софистов). При этом и проблемы нравственности формулируются своеобразно, главное место среди них занимает вопрос: как быть свободным при внешней несвободе. Философия, особенно в период декаданса, все более становится утешением, выполняя скорее психотерапевтическую функцию в обществе. Формируется такое направление, как скептицизм, в котором настойчиво проводится мысль, что всякое знание недостоверно, а это подрывало веру в силу разума и давало дорогу мистицизму (в языческо-античном и сугубо религиозном его вариантах).
Для эллинизма характерна утрата части философской проблематики, так отчетливо прозвучавшей в философских учениях Платона и Аристотеля, и возвращение к досократике. Среди основных философских направлений и школ того периода выделяются перипатетики (Теофраст, Андроник Родосский и др.), комментирующие учение Аристотеля; представители академической философии (философии, разрабатываемой в стенах Академии, созданной Платоном и просуществовавшей 915 лет); эпикурейцы (учение, воспринявшее идеи атомистов, но не принявшее их концепцию причинности с отрицанием случайности, отстаивающее роль наслаждения как этического принципа); стоики (видевшие в философии "упражнение в мудрости", основанной на свободе от страстей и спокойствии духа, и учившие, что все в мире фатально предопределено и необходимо лишь повиноваться року); скептики, о которых уже говорилось.
Античная философия завершается в римской философии. С III в. до н. э. в регионе Средиземноморья значительно усиливается влияние Рима, а во II в. до н. э. под его влияние попадает и Греция. Начинается период проникновения древнегреческой культуры в римскую. Римская философия формируется под огромным влиянием древнегреческой. С этого времени в Риме развиваются три основных философских направления, которые имели место и в древней Греции – стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий); эпикуреизм (Тит Лукреций Кар) и скептицизм (Секст Эмпирик).
Для поздней римской империи (III–IV вв. н. э.) характерен неоплатонизм с его учением о потусторонности, сверхразумности первоначала и о мистическом экстазе как средстве приближения к нему. Мистицизм, отказ от рационализма в философии указывают на упадок в развитии философского знания.
Подводя итог, можно отметить, что в античной философии выкристаллизовались практически все главные философские проблемы, были сформированы и основные представления о предмете философии, а также главные ее направления – материализм и идеализм. Роль философии в жизни античного общества была огромна. Философия являлась интегрирующим фактором всей его культуры.
2.3.2. Средневековая философия
Следующий исторический тип философии – философия средневековья. Она охватывает период от VIII до XIV–XV столетий. Ей предшествовало время становления (I–VIII вв. н. э.) – период апологетики и патристики. Собственно средневековая философия включает в себя раннюю (IX – ХI – ХII вв. н. э.), зрелую (XIII в.) и позднюю схоластику (ХIV – ХV вв. н. э.).
Средневековая философия тесно связана с религией. Этим определяются ее содержание и направленность. В силу данной причины философская мысль была теоцентрична, поскольку единственной реальностью, определяющей в этой философии все сущее, провозглашался Бог. Умы философов в то время занимали две важнейшие идеи: идея творения – в онтологии и идея откровения – в гносеологии. Зависимость от религии не означала для средневековой философии ее полного растворения всегда и везде в религиозном сознании. Вместе с тем на протяжении веков она определяла специфику философских проблем и способов их разрешения. Отношение к античной философии в средневековье было двояким: с одной стороны, философские элементы христианства развивались в противоречиях с античной мудростью, но с другой, античная философия весьма позитивно принималась как средство познания Бога, как философское обоснование догматов той или иной религии. Европейская средневековая философия оказалась тесно связанной с христианским вероучением ("философия – служанка богословия"), а арабоязычная средневековая философия – с исламом.
Среди других характерных черт философского мышления того времени выделяются ретроспективность и традиционализм, т. е. обращенность в прошлое: чем текст древнее, тем он подлиннее, а значит истиннее. Для западноевропейской философии такой подлинностью обладала Библия, понимаемая как полный свод всех возможных истин. Достаточно раскрыть смысл библейских высказываний, чтобы получить ответы на все вопросы. Отсюда вытекала и специфическая задача философии – расшифровать, разъяснить священные письмена (что имело место в так называемой "экзегетике"). Философ средневековья был достаточно ограничен в выборе предмета исследования: им почти всегда был текст, слово (в этом смысле средневековая философия филологична). Однако символичность и многозначность священных текстов давали импульс к размышлению, предполагали относительную свободу их истолкования. "Подчас полученная философия выходила за пределы не только толкуемого текста, но и христианского мировоззрения".
Помимо традиционализма и ретроспективности к специфическим чертам средневековой философии относятся дидактизм и назидательность, поэтому не случайно, что философ мыслился, прежде всего, как учитель. Но дидактизм стимулировал разработку проблем логики, лингвистики, теории познания. Отсюда огромный интерес философов к дискуссии, к вопросам изложения материала. Философия средневековья была в известной степени консервативна, что имело негативные (замедленное развитие философии) и позитивные (тенденции к монолитности, энциклопедичности) последствия.
Итак, для средневековой философии характерно понимание мира как сотворенного божественным разумом. Этот мир постижим для человека, непостижим для него только сверхразумный и бесконечный Бог. Начальный этап формирования средневековой философии связан с апологетикой и патристикой.
Апологетика – это "философия" раннего христианства. Апологеты вели борьбу с языческой религией, с заблуждениями еретиков (с греческого "апология" – защита). Но они же были и первыми христианскими философами, которые хотели приспособить античную философию к христианству. Непосредственными теоретическими источниками ранней христианской философии выступали философия эллинизма (I–II вв.), в частности идеи Филона Александрийского, философия стоиков, неоплатоников. Так, у Филона Александрийского была взята идея логоса как связующего звена между Богом и миром (что сродни было пониманию роли Христа в христианском вероучении как посредника между Богом и людьми); у стоиков заимствована разработка системы ценностей, созвучных духу христианской морали; у неоплатоников – учение о Едином.
Среди апологетов – Юстин Мученик, Татиан, Афиногор и другие. К числу основных проблем, решаемых философией, апологеты относили защиту христианского вероучения, обоснование догматов христианства, доказательство превосходства христианства над другими видами знания. Вместе с тем, очевидна противоречивость их позиции по отношению к философии. С одной стороны, они превозносили Откровение и полностью отвергали философию (эту позицию ярко выразил Квинт Тертуллиан: "Сын Божий был распят; не стыдимся этого, хотя это и постыдно; Сын Божий умер, – вполне верим этому, потому что это нелепо"), с другой – все же не могли обойтись без нее (примирительная линия нашла отражение в трудах Климента Александрийского, Оригена и др.).
Уже в этот период сформировались основные принципы религиозно-философского мышления: теоцентризм, сотериологизм (ориентация всей жизнедеятельности человека на "спасение души"), богооткровенность (Бог непостижим и вместе с тем он открывается людям через пророков и апостолов Священного Писания). Формулируется и проблематика всей последующей средневековой философии. Она представлена в учении о бытии (прежде всего в разработке идеи креационизма – творения мира Богом из "ничего"); в антропологии (в осмыслении, что человек – "образ и подобие Бога", но одновременно греховное существо); в гносеологии (в идее, что через познание возможно обретение "образа и подобия Бога"); в философии истории (через принцип провиденциализма и эсхатологизма – мир развивается согласно промыслу Божию, а цель истории – в движении к царству Божию).
К концу III – началу IV вв. особую остроту приобрела для церкви христологическая проблема – проблема сочетания в личности Иисуса Христа божественной и человеческой ипостасей. В эту эпоху христианская церковь становилась государственной религией Римской империи, поэтому необходимо было не только официальное закрепление христианской догматики, но и оправдание, и разъяснение верующим этих догматов. Возник вопрос о систематизации христианского вероучения, о создании идеологии веры. И такая задача была разрешена философами периода патристики.
По своей роли в обществе патристика подразделяется на систематическую и апологетическую; с точки зрения места возникновения – на греческую (восточную) и латинскую (западную). В содержательном плане патристика включает в себя учение отцов христианской церкви II–VII веков. К греческой патристике относят произведения таких философов, как Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст и ряд других, к латинской – труды папы Льва Великого, Амвросия, Илария и других мыслителей.
Виднейшим представителем периода патристики был Аврелий Августин (354–430), чьи труды "О граде Божием", "О свободной воле" оказали наиболее сильное влияние на западно-европейскую средневековую философию. Он систематизировал христианское мировоззрение, представив его как целостное и единственно верное учение, использовав при этом принципы платонизма и неоплатонизма, приемлемые для христианского вероучения. В философии Августина сформулирована как основная проблема философских размышлений проблема Бога и его отношения к миру и обосновано представление о Боге как о персонифицированном Абсолюте. Августин разработал концепцию непрерывного божественного творения, развил идею экземпляризма, согласно которой вещи – несовершенные копии божественных идей.
Он толковал время как творение Бога и одновременно как меру движения и изменения, присущую всем конкретным вещам. Его интересовали проблемы аргументации, этики. Так, Августин утверждал, что зло не противостоит добру, а лишь является недостатком добра, что грех есть порождение свободы воли. Идея превосходства веры над разумом выразилась им в тезисе "Верю, чтобы понимать". Августином было создано учение о сверхъестественном озарении, выдвинута идея провиденциализма в истории – движения ее к царству Божию.