Исход, возобновление завета и дарование Торы неразрывно связаны. Исход создал необходимые условия для возобновления завета и дарования Торы, выведя евреев из рабства, но они становятся богоизбранным народом, только приняв завет и исполнив повеления Торы. Таковы условия Бога, которые Он объявил через Моисея: "Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов" (Исход, 19:5). Отныне исполнение завета со стороны Бога обусловлено исполнением закона со стороны человека. Соответственно, следовать закону – это дело святости, дело благочестия, то, что только и может обеспечить народу и каждому человеку Божие благословение. Но в чем закон?
Изложение Торы или, как ее часто называют, закона Моисеева, занимает огромное число страниц в Пятикнижии. И это понятно, поскольку Тора была призвана упорядочить жизнь евреев во всех ее проявлениях. Содержащиеся здесь предписания нравственного порядка напоминали об основных требованиях человеческой совести. Юридические формулы, рассеянные в нескольких сводах, определяли работу гражданских институтов (семейных, социальных, экономических и судебных). Наконец, постановления, относящиеся к богослужению, показывали, каким оно должно быть в отношении обрядов, священнослужителей и условий для совершения служб. Ничто не было оставлено без внимания.
Однако сердцевину всего синайского законодательства составляет знаменитый декалог, или десятисловие, т. е. те самые десять заповедей, о которых вы все так или иначе наверняка слышали. Именно в них сформулированы основы ветхозаветной нравственности. Это наиболее древняя часть Торы, которую, даже по мнению весьма рационалистических критиков, мог записать сам Моисей. Остальные постановления Торы создавались позже, постепенно, с обязательным учетом десятисловия, а часто и как его разъяснение и дополнение.
Постараемся, хотя бы кратко, рассмотреть эти заповеди. Первая гласит: "Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим" (Исход, 20:2). Знаменательно, что в подлиннике Бог здесь назван впервые открытым Моисею именем Яхве. Он и есть Бог откровения и завета, чудесную силу и покровительство Которого израильтяне ощутили во время исхода, и потому Яхве как истинный Бог и должен стать единственным объектом поклонения. Как Он Сам говорит в книге Второзаконие, "Я – и нет Бога, кроме Меня" (Второзаконие, 32:39).
Вторая заповедь вытекает из первой и как бы продолжает ее: "Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе наверху и что на земле внизу и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои" (Исход, 20:4–6).
Уже первая заповедь, отвергая служение языческим богам, запрещала и поклонение их изображениям, от которого они в сознании язычников были неотделимы, ибо языческие боги на Ближнем Востоке и в Греции имели чувственный характер и без внешних форм, в которых они были представлены, были немыслимы. Соответственно, во второй заповеди запрещается не делание идолов языческих богов, но создание изображений Яхве. Ведь Бог есть Дух, и потому Он невидим. Яхве нельзя изображать в чувственных видимых формах и поклоняться этим изображениям. Такое поклонение – это род идолопоклонства. Вторая заповедь запрещает изображать Бога в виде кумира, изваяния, или в иных формах, воспроизводящих небесные светила ("то, что на небе наверху"), людей, животных и птиц ("на земле внизу") и рыб ("в воде ниже земли").
Заметим, что, исходя из этой заповеди, протестанты упразднили иконы и статуи, всегда имеющиеся в католических храмах (у православных есть только иконы). Нет изображений Бога и у монофизитов. На почве этой заповеди в православной Церкви некогда возникло движение иконоборцев, осужденное как ересь. Как мы все знаем, иконы в православной Церкви разрешены и очень почитаемы. Однако с точки зрения православной Церкви такое почитание вовсе не является идолопоклонством. Поклоняясь иконам, православные верующие мысленно представляют себе того, кто на них изображен (Иисуса Христа, Богородицу или кого-то из сонма святых), и поклоняются ему, вовсе не считая сами иконы божеством. По словам отцов Церкви, при таком почитании "мысль на первообразное восходит". Именно в этом и только в этом вся суть почитания икон.
Во второй заповеди мы встречаем и очень важное определение Яхве как Бога ревнителя. Согласно такому представлению, Бог, воздавая человеку как Своему любимому творению бесконечные милости, в то же время строгий и грозный Судья, Который не терпит грехов и карает за них. При этом последнюю фразу заповеди нужно понимать так. Яхве наказывает не всех детей за вину отцов, ибо во Второзаконии сказано: "Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть называем смертью за свои преступления" (Второзаконие, 24:16). Соответственно, до четвертого поколения наказывают лишь детей, чья преступность ("ненавидящих Меня", как сказано в заповеди) коренится в виновности их отцов. Любящим же Бога и творящим Его заповеди милость воздается до тысячи родов. Это представление о Боге ревнителе во многом определило ветхозаветную концепцию истории еврейского народа, где все невзгоды евреев объясняются как наказание за ослушание и забвение Бога.
Третья заповедь вытекает из двух предыдущих. "Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно" (Исход, 20:7). Вспомним, что для древних иудеев имя Бога – это Сам Бог. Поэтому это имя любимо, славно, почитаемо, свято, но оно и страшно. Призывать имя Яхве – значит воздавать поклонение Богу, молиться Ему. Его имя возглашают, к нему взывают за судом и правдой. Произносить же имя Бога напрасно, всуе, значит злоупотреблять этим именем и искушать Бога. Это уже не служение Богу, а профанация, и она строго наказывается.
В четвертой заповеди сказано: "Помни день субботний, чтобы святить его" (Исход, 20:8). Предписание о субботе уже было известно еврейскому народу, и потому оно здесь только напоминается. Соответственно, первые шесть дней недели – это время заботы о земных нуждах, отданное труду. В седьмой же день надлежит отрешиться от житейских забот, от привязанности к земле и земному. Работа в этот день запрещена даже пришельцам, рабам и скотам. Традиция посвящения целого дня Богу впоследствии перешла и в христианство, где днем, свободным от работы, стало воскресенье (неделя по-славянски).
Пятая заповедь гласит: "Почитай отца твоего и мать твою (чтобы тебе было хорошо и) чтобы продлились дни твои на земле" (Исход, 20:12). От духовных установлений, регулирующих отношения человека с Богом, декалог переходит теперь к общественным установлениям, регулирующим отношения между людьми в глазах перед Богом. Вполне естественно, что эти отношения начинаются с семьи, ибо семья – это основа гражданской жизни, и прочная семья – залог прочного общества. Потому почитание родителей, повиновение им, являются источником благоденствия, долгоденствия отдельных людей, поколений и всего народа. Крепкие нравственно, верные заветам отцов семьи никогда не распадутся и создадут прочное, долговечное общество.
Шестая заповедь "Не убивай" (Исход, 20:13) запрещает отнимать жизнь у человека, созданного по образу и подобию Бога. Каждого человека создал Бог, и только Он один может оборвать его жизнь. Согласно Библии, всякая жизнь вообще священна, ибо она от Бога. Но совсем особым образом это относится к человеку. Чтобы сделать его душой живою, Бог вдунул ему в ноздри дуновение жизни, которое Он же забирает назад в момент смерти. Вот почему Бог берет жизнь человека под Свое особое покровительство и запрещает убийство.
Следующая седьмая заповедь запрещает грех прелюбодеяния: "Не прелюбодействуй" (Исход, 20:14). Под прелюбодеянием понимается супружеская измена, грех одного из супругов или даже невесты или жениха, обрученных друг другу, ибо брачный союз, установленный Богом еще в раю, должен быть свят и беспорочен. Интересно, что прелюбодеянием в Ветхом Завете именуется также и идолопоклонство еврейского народа, его измена завету с Богом, поскольку сам этот завет иногда образно представлен в виде союза мужа (т. е. Бога) и жены (т. е. еврейского народа). Приведем в качестве примера слова пророка Осин, так говорящего о народе Израиля: "И накажу ее (т. е. народ Израиля) за дни служения Ваалам, когда она кадила им и, украсивши себя серьгами и ожерельями, ходила за любовниками своими, а Меня забывала" (Осия, 2:13).
В восьмой заповеди "Не кради" (Исход, 20:15) собственность как плод человеческого труда объявлена священной, а воровство клеймится как преступление. В девятой заповеди "Не приноси ложного свидетельства на ближнего своего" (Исход, 20:16) к преступлению приравнивается лжесвидетельство и всякого рода клевета. В последней десятой заповеди от запрещения худых дел и слов декалог переходит к запрещению дурных мыслей и желаний: "Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, (ни поля его), ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, (ни всякого скота его), ничего, что у ближнего твоего" (Исход, 20:17).
Значение декалога, только что прокомментированных мной десяти заповедей трудно переоценить. Кратко и суммарно говоря, он заложил основы нравственности и законодательства не только для иудейского, но и для христианского мира на многие века вперед. Разумеется, определенные нравственные и гражданские установления известны и у других народов древности. Это, скажем, законы Хаммурапи, записанные раньше десяти заповедей, или римское право, возникшее позже и независимо от иудейской традиции. Между всеми этими кодексами, конечно, есть совпадения. Да и сама Библия тоже признает существование некоего неписанного универсального нравственного закона, действующего в мире. Каин, люди, погибшие во время потопа, жители Содома и Гоморры наказаны за нарушение этого закона. Однако в десятисловии – и это самое важное – законы нравственности даны в виде откровения, как выражение слов Бога. Поэтому основы нравственности в Библии не являются учением мудрецов или повелением правителей, или даже наставлением некоего языческого божества, которое учит смертных наукам и искусствам, а заодно и морали. Десятисловие содержит в себе выражение абсолютной воли Бога, данной не жрецу или мудрецу, но всему народу. Собравшись у подножия горы Хорив, израильтяне слышат голос Самого Бога, чьи слова им затем разъясняет Моисей. А поскольку законы даны всему народу, то весь народ и в ответе за их нарушение.
Как я уже сказал, десять заповедей стали основой разработанного позже во всех деталях обширного законодательства. Оно часто называется синайским законодательством, поскольку Моисей получил десять заповедей от Бога на Синае. В основу отношений между людьми в синайском законодательстве положена истина, провозглашенная в книге Левит, а затем повторенная в Евангелии: "Люби ближнего твоего, как самого себя" (Левит, 19:18).
Многие частные постановления Торы направлены к тому, чтобы внедрить эту истину в сознание народа, привить ему идеалы добра и справедливости, милосердия и сострадания. Закон отвергает насилие и нарушение прав и интересов людей, живущих по соседству, выступает против любых форм разврата и требует прочных семейных отношений. Тора проповедует сострадание и милосердие к социально незащищенным, как сказали бы мы теперь – к рабам, вдовам, сиротам.
Форма проявления такого милосердия достаточно многообразна – от наказания за убийство раба, считавшегося как бы младшим членом семьи, до разного рода материальной помощи и непременной защиты в суде интересов вдов и сирот. Тора требует единой справедливости для всех вне зависимости от их социального положения.
Однако, с другой стороны, нужно помнить, что постановления синайского законодательства предназначались для народа, только что вышедшего из рабства и стоявшего на достаточно низкой ступени нравственного и культурного развития, а потому, очевидно, неспособного подняться на высоту предложенного ему нравственного уровня. В силу этого многие постановления Торы как бы применяются к этому реальному уровню еврейского народа. Отсюда знаменитый lex talionis, закон равномерного воздаяния: "око за око, зуб за зуб" (Исход, 21:24), отсюда жесткость многих постановлений – прелюбодеев, например, побивали камнями до смерти.
Но эта жесткость имела и свое богословское объяснение. Поскольку в мире властвует установленное Яхве милосердие и правда, то и их нарушение имеет далеко идущие неблагоприятные последствия не только для отдельных людей и или их сообщества, но и для всего мироздания, а потому, как считалось, должны караться с особой строгостью.
Реальным нравственным состоянием древнееврейского народа объясняется и рабский "юридизм" законов, их чрезвычайно строгая регламентация всей жизни, которая таила в себе опасность "законничества", нудного легализма, перевеса буквы закона над его духом. Но подобное отношение – это уже также и взгляд со стороны, характерный для более поздних эпох и, прежде всего, христианства. Для древних же иудеев речь шла не о рабском "юридизме" (этот термин был бы им совершенно непонятен), но о внутренней готовности следовать закону как слову Божию, которая проявляется в самых прозаических подробностях каждодневной жизни и быта. И тут нет ничего удивительного, ибо "жизнь верою" и "исполнение закона" должны были составлять для них единый и неразрывный идеал, определяющий все их существование. Другое дело, что он далеко не всегда находил свое воплощение в действительности; но он все же оставался высоким ориентиром для каждого правоверного иудея.
Исторические книги Ветхого Завета
Моисей умер раньше, чем иудеи вошли в землю обетованную. Он лишь увидел Ханаан издали перед смертью. Евреев туда привел другой вождь, Иисус Навин, которого Моисей назначил своим преемником. Об этих событиях и о дальнейшей судьбе древних иудеев рассказано в книгах Библии, которые христианская традиция (православная и католическая) называет историческими. Соответственно, в русском издании Ветхого Завета они следуют сразу же за Пятикнижием. Остановим наше внимание на этих книгах (книги Иисуса Навина, Судей, Царств, Паралипоменон, Ездры, Неемии, Есфирь).
Как ясно из их названия, они повествуют об истории еврейского народа и охватывают при этом весьма большой отрезок времени – от завоевания Ханаана при Иисусе Навине до возвращения евреев из вавилонского плена, а если добавить к ним неканонические Маккавейские книги, то они доводят эту историю до 135 года до н. э.
Так, в частности, книги Иисуса Навина и Судей охватывают ранний период жизни еврейского народа, когда израильские племена, оказавшиеся в земле обетованной после исхода из Египта, еще не были объединены в единое государство, но жили более или менее обособленно друг от друга. Книги Царств и Паралипоменон рассказывают о монархическом периоде в истории евреев, который длился около 500 лет. Этот период закончился в 586 году до н. э. в момент вавилонского пленения. Книги Ездры, Неемии, Иудифь и Есфирь повествуют о событиях после вавилонского плена и о восстановлении Иерусалима. Маккавейские же книги охватывают последний период ветхозаветной истории во времена борьбы евреев за независимость уже незадолго до Рождества Христова.
Уже очень давно было замечено, что в Ветхом Завете нет достаточной четкости в летосчислении, а потому хронология до сих пор остается одним из самых спорных моментов библеистики, по крайней мере в отношении Пятикнижия. Ученые прошлого выстраивали сложные схемы, пытаясь установить точную дату сотворения мира, призвания Авраама и переселения в Египет. Современные библеисты таких точных дат не дают, указывая на глубокую древность рассказа о библейских патриархах и косвенно соотнося его с событиями первой половины второго тысячелетия до н. э. И даже в отношении даты исхода евреев из Египта тоже нет единого мнения.
Но это Пятикнижие. С историческими книгами дело обстоит иначе. Время, описанное в них, гораздо ближе к нам, и на помощь ученым здесь приходит великое множество сохранившихся и вновь открытых археологических данных и разных других свидетельств истории. Поэтому, выстраивая историю иудеев и соотнося ее с текстами Ветхого Завета, исследователи чувствуют себя гораздо увереннее. Вопрос с датировкой большинства событий здесь практически решен. Иное дело их интерпретация. Она в науке может существенно отличаться от библейской. Но это вполне закономерно, поскольку факты в исторических книгах Ветхого Завета, как правило, рассматриваются тенденциозно, с теократической, провиденциальной точки зрения, согласно которой история древних евреев есть важнейшая часть плана Бога, и в ней раскрывается изначальный замысел Бога о мире и человеке. И тут на первый план выступает уже знакомая нам по десятисловию концепция Яхве как Бога ревнителя, воздающего милостью любящим Его, но и строго карающего за ослушание и отступничество. Выражаясь словами самой Библии, когда "Израиль служит Господу", для него наступает время мира и благоденствия, когда же "сыны Израилевы делают злое пред очами Господа" и уклоняются от истинной веры, неминуемо наступает пора упадка, внутренних раздоров, поражения от врагов и даже чужеземного ига.
Изложенная в Ветхом Завете история еврейского народа достаточно четко делится на несколько периодов. Подобное деление вслед за Библией приняла и наука. Первый из этих периодов – эпоха Судей, примерно с 1200 года до н. э. – до 1025 года до н. э., когда на престол взошел Саул, первый царь Израиля. Это было время заселения израильтянами той обетованной страны, с которой они отныне связаны на протяжении всей последующей истории Ветхого Завета. Завоевание было длительным и трудным. В течение многих поколений завоеватели не могли достичь побережья моря. Некоторые крупные города сохраняли верность фараонам, и в них стояли египетские гарнизоны. Многие горные селения продолжали находиться в руках прежнего населения даже после того, как были захвачены окружавшие их низины. Часто, в свою очередь, сами завоеватели оказывались в опасности. Разные группы их были изолированы одна от другой длинными полосами вражеской территории. Израильтяне были рассредоточены главным образом в трех районах, отделенных друг от друга полосами коренного ханаанского населения. Израильтяне обосновались в Иудее на юге, в центральном горном районе и в Галилее на севере. Кроме того, между отдельными племенами израильтян существовала сильная рознь, облегчавшая вторжение иноземцев. Лишь в очень редких случаях евреи забывали свои внутренние распри и совместно боролись с врагом. Но несмотря на все трудности, завоевание продолжалось.