Обращенные к фессалоникийцам строки апостола Павла дышат любовью и, как считают комментаторы, даже нежностью. "Мы могли явиться с важностью, как апостолы Христовы; но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими. Так мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны" (1 Фессалоникийцам, 2:7–8). "Ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его? Ибо вы – слава наша и радость" (1 Фессалоникийцам, 2:19–20). Павел признается, что, живя вдали от Фессалоник, он чувствовует себя осиротевшим. "Теперь же, когда пришел к нам от вас Тимофей и принес добрую весть о вере и любви вашей и что вы имеете всегда добрую память о нас, желая нас видеть, как и мы вас, – то мы при всей скорби и нужде нашей, утешились вами, братья" (1 Фессалоникийцам, 3:6–7).
Апостол, давая наставления фессалоникийцам, призывает их исполнять заповеди Христа, воздерживаться от блуда и хранить телесную чистоту. Такой призыв был, очевидно, необходим ввиду языческого прошлого большинства фессалоникийцев. Кроме того, апостол Павел просит своих подопечных не забывать о братолюбии и необходимости жить собственным трудом: "делать свое дело и работать своими собственными руками… чтобы вы поступали благоприлично перед внешними и ни в чем не нуждались" (1 Фессалоникийцам, 4:11–12). По мнению большинства комментаторов, это наставление было вызвано ожиданиями близкого конца мира, что нарушало течение обычной жизни, когда все перестали заботиться о том, что нужно зарабатывать себе на жизнь, думая о завтрашнем дне.
Как я уже говорил, напряженное ожидание скорого конца мира было характерной особенностью первого христианского поколения. Когда именно придет конец? Этот вопрос задавали Иисусу Христу еще в Евангелиях, но прямого ответа Он не дал. Христос сказал апостолам, что Суд уже начался и что беспечных Судья может настигнуть, как "тать ночью" (2 Петра, 3:10). Среди обращенных апостолом Павлом христиан звучал эсхатологический возглас: Маранафа! (Гряди, Господи!). Рассуждая на эту тему, апостол Павел обозначает Пришествие Христа во славе в конце мира термином парусиа, который с тех пор закрепился в богословии. Анализируя послания апостола Павла, епископ Кассиан пришел к выводу, что и сам апостол отдал известную дань характерному для его поколения напряженному ожиданию конца мира. Однако из первого Послания к фессалоникийцам ясно, что Павел вовсе не хотел приносить нужды сегодняшнего дня в жертву апокалиптическим надеждам. По мнению о. Александра Меня, реальность духовного общения со Спасителем, радость знать, что Он здесь, с верными – вот что было главным для него.
В первом Послании к фессалоникийцам апостол старается утешить малодушных, смущенных эсхатологическими проблемами. Фессалоникийцы задавали себе вопрос, какова судьба тех христиан, которые умрут до Пришествия Христа. Неужели умершие братья не смогут увидеть Господа во славе? Отвечая на этот вопрос, Павел сказал: "Если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним" (1 Фессалоникийцам, 4:14). Апостол ссылается на "слово Господне", согласно которому пробудившиеся от смертного сна первыми встретят Мессию, а затем уже все живущие на земле, которые сохранили верность, будут вознесены в неземные обители, и все "всегда с Господом будем" (1 Фессалоникийцам, 4:17). Значит, кончина того или иного брата или сестры не должна быть причиной утраты надежды.
Что же касается сроков, то апостол Павел, строго следуя завету Христа, решительно отклоняет все попытки проникнуть в неведомое. Он напоминает призыв Спасителя – быть готовым всегда. Любящие Христа не должны бояться этого дня. Только для упорствующих в духовной слепоте он будет страшен. "Вы, братья, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать; ибо все вы – сыны света и сыны дня; мы не сыны ночи, ни тьмы. Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться" (1 Фессалоникийцам, 5:4–6). Это значит, что огонь веры должен гореть, как и прежде, но он не должен превращаться в губительный пожар. Иными словами, апостол намеренно охлаждает нездоровую экзальтацию фессалоникийцев и призывает заботиться о достойной жизни сегодня вместо того, чтобы постоянно пытаться заглянуть в будущее. "Вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем. Смотрите, чтобы кто кому не воздал злом за зло, но всегда ищите добра и друг другу и всем. Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла" (1 Фессалоникийцам, 5:24–22).
Второе Послание к фессалоникийцам было, очевидно, написано вскоре после первого и тесно связано с ним. Поводом к его отправке, по всей видимости, послужило недоразумение, возникшее в общине в связи с неправильным пониманием учения апостола Павла о Втором Пришествии, а возможно, даже и в связи с неким ложным посланием, приписываемым апостолу. Во всяком случае, в городе распространилась молва, что День Господень уже наступает или даже настал. Здесь была другая крайность. По мнению епископа Кассиана, сущность этого лжеучения состояла в том, что его приверженцы отрицали эсхатологическую катастрофу, и День Господень толковали в духе ложного спиритуализма, как некое незримое сокровище, уже открытое и доступное всем верующим. Поэтому было нужно еще раз коснуться признаков парусин и пресечь соблазн. Тем более, что нашлись люди, которые бросили все дела, считая, что конец уже при дверях. Вразумляя их, апостол пишет: "Когда мы были у вас, то завещали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают и суетятся" (2 Фессалоникийцам, 3:10–11).
Во втором послании апостол Павел не отрекается от своих прежних слов о Втором Пришествии Христа, но подробно объясняет признаки его наступления: "День тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога" (2 Фессалоникийцам, 2:3–4). Говоря об отступлении и человеке греха, апостол, видимо, опирался как на ветхозаветные предсказания, так и на евангельские слова Иисуса Христа. Там говорилось о временном торжестве врагов Бога перед концом мира. Иначе говоря, эти пророчества указывали на рост зла, демонических сил истории по мере приближения Суда. Апостол Павел напомнил фессалоникийцам учение о Лжемессии, или Антихристе. Но, рассказывая об Антихристе, чье появление будет знаком близости Второго Пришествия, апостол еще не употребляет сам этот термин и говорит о человеке греха, сыне погибели. Сам же термин Антихрист появился позже в писаниях Иоанна Богослова.
Апостол также учит, что с приходом Христа и наступлением мессианской эры "тайна беззакония", зла, восстающего против Бога, "уже в действии". Зло концентрируется и набирает силу, чтобы в последний раз обрушиться на верных. Но все же пока есть некая преграда, которая удерживает разгул зла. Остается не до конца ясным, что именно имел в виду апостол, что это за преграда. В древности считалось, что это власть Рима. Но через несколько веков Рим пал. Так или иначе апостол Павел дает ясно понять, что время Антихриста еще впереди.
Первое послание к коринфянам. Послания к римлянам и к ефесянам
Сегодня мы обращаемся к некоторым из так называемых больших посланий апостола Павла, написанных, когда его богословская мысль достигла зрелости. Начнем с Первого Послания к коринфянам (около 56–57 годов).
Город Коринф, куда апостол пришел около 50 года с проповедью о Христе, как пишут ученые, не был больше Коринфа классических времен. Некогда славный древний Коринф был совершенно разрушен римскими завоевателями в 146 году до н. э., и только в 44 году до н. э. Юлий Цезарь отдал приказ о его восстановлении. Вновь отстроенный город стал столицей римской провинции Ахайя, куда входила почти вся Греция. Очень быстро благодаря своему географическому положению Коринф стал одним из крупнейших торговых центров античного мира, большим и богатым портом, связывающим Запад и Восток Средиземного моря. При отсутствии старого местного населения и устойчивой нравственной традиции это привело к падению нравов, о котором ходили легенды. Возникло даже выражение "коринфовать", т. е. жить как коринфяне, проводя время в поисках наслаждений. В городе было множество увеселительных заведений, которые посещали толпы приезжих. Так также процветала так называемая сакральная проституция, и жрицы Афродиты тысячами селились в Коринфе. Наряду с богатыми слоями общества в Коринфе были люди, принадлежавшие к низшим слоям, и тысячи рабов. Социальные различия в Коринфе были очень резкими.
В религиозном отношении Коринф представлял ту же беспорядочную картину, как и повсюду в те времена. Как я уже вам рассказывал, культ старых богов сохранялся в ту эпоху как неотъемлемая, само собой разумеющаяся часть государственной и гражданской жизни. Но он больше не имел настоящего религиозного значения. Люди искали удовлетворение в философских учениях или обращались к мистериям, в таинственных ритуалах которых посвященным обещали божественную жизнь и преодоление смерти. Все возрастающее влияние приобретали культы восточных богов, особенно египетских. В Коринфе жили и иудеи, религия которых тоже оказывала свое влияние – некоторые греки становились прозелитами. Древность откровений Ветхого Завета, четкое представление о едином Боге, Творце неба и земли, богатая чудесами история Израиля, твердый порядок человеческой жизни по заповедям Бога – все это привлекало людей в момент духовной неуверенности и смятения, хотя в Коринфе не было недостатка и в антисемитизме, как и во всей Римской империи.
Казалось бы, в Коринфе с его столь дурной славой было трудно рассчитывать на успех евангельской проповеди, и апостол Павел шел туда "в немощи и страхе и в великом трепете" (1 Коринфянам, 2:3). Но случилось чудо. За относительно короткое время в Коринфе возникла довольно большая и разнообразная по своему составу община с весьма напряженной церковной жизнью, в которой после отъезда апостола Павла начались некоторые неурядицы, что очень его беспокоило.
Современные библеисты думают, что апостол Павел написал всего четыре послания к коринфянам, два из которых до нас не дошли. Соответственно, значащееся в Новом Завете первым послание было, на самом деле, вторым, а второе – четвертым. Оба эти послания были написаны апостолом Павлом во время его третьего миссионерского путешествия, первое из Эфеса, второе – из Македонии.
Мы остановимся на первом послании. Оно в большей мере, чем другие послания апостола, представляет собой настоящее "письмо", в котором постоянно обсуждаются обстоятельства и нужды определенной общины. И именно на фоне этих обстоятельств и нужд и рассматривается основная богословская тема послания – Церковь и жизненный идеал членов Церкви.
Когда в 52 году апостол Павел отплыл из Коринфа, он оставил коринфскую общину в прекрасном состоянии. Однако уже вскоре после его отъезда там начались неурядицы. В Коринф пришли новые проповедники и вольно или невольно породили шатания в умах верующих. Одним их таких проповедников был красноречивый иудей Аполлос, говоривший в целом правильные вещи, но знавший только крещение Иоанна Предтечи. Против апостола Павла также открыто выступили иудаистические агитаторы, выдававшие себя за правоверных учеников апостола Петра. Кроме того, разлагающее влияние окружающей коринфской среды сказалось в упадке чистоты и строгости нравов некоторых членов общины. Христиане по примеру язычников начали вести между собой тяжбы в языческих судах. От прибывающих из Коринфа апостол слышал и о недостатке благоговения на евхаристических вечерях, и о нескромном поведении женщин, и о разговорах, колеблющих веру в воскресение мертвых. Апостол Павел счел необходимым срочно вмешаться в дела общины и отправил коринфянам послание, названное первым в каноне Нового Завета.
Основная мысль послания – единство христиан во Христе. На разделения, обозначившиеся в Коринфской Церкви, апостол Павел отвечает своим благовестием о Христе. Всем раздорам среди коринфян он противопоставляет Самого Христа как единое начало спасения. "Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос" (1 Коринфянам, 3:11). Он, Павел, основал Коринфскую Церковь, Аполлос продолжил его дело, но оба они без Христа ничто. Оба они лишь проповедники слова Божия, и потому апостол просит коринфян прекратить распри и учит, что только проповедь Креста является истинной мудростью. Что значат чудеса, которых ищут иудеи, или человеческая мудрость, которую ищут эллины-язычники, когда действует сила Святого Духа? "Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости, а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков" (1 Коринфянам, 1:22–25).
Как считал о. Александр Мень, смело говоря о безумии проповеди Креста, апостол Павел обратился к столь важной для него теме христианской свободы. Не навязанные аргументы (будь то чудо или голос рассудка), а свободная любовь к Тому, Кто умер за людей позорной смертью, на которую обрекали рабов и преступников. Благовестие о распятом Христе есть благовестие о Кресте, именно оно являет мудрость Божию в немощи человека.
Апостол учит, что смерть Христа – не случайность. Она связана с таинственным замыслом, определяющим ход истории. Крестная смерть Христа изначально предрешена Богом, чтобы даровать людям спасение. Только теперь, после Голгофы, эта истина стала явной и не с помощью каких-то логических рассуждений, но властью Духа, Который позволил узнать в Кресте, орудии казни, символ высшей любви Бога к людям.
По мысли апостола Павла, Церковь есть средоточие Духа Христова, и природа Церкви осмысляется апостолом как живое тело, в котором воплощается Христос. Иными словами, христианская община, согласно такому взгляду, – не просто братство людей, подобное каким-либо другим союзам, но именно Тело Христово.
Вот почему апостол Павел с такой болью отзывается на все нестроения среди членов Церкви. Апостол резко выступает против нравственной распущенности, которая обнаружилась среди коринфян, в частности, против кровосмесителя, призывая изгнать его из общины, и даже предает его Сатане во измождение плоти. Объясняя этот жестокий поступок, апостол учит, что совершающий телесный грех грешит против храма Святого Духа, каким является тело христианина. Но таким же преступлением против Церкви будет и любой другой грех ее членов – блуд, лихоимство, злоречие, пьянство, идолослужение и даже тяжбы христиан среди язычников.
Рассуждая о браке, апостол Павел дает следующий ответ. "Вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем" (1 Коринфянам, 7:10), даже если один из супругов язычник. Сам апостол лично предпочитал безбрачие. Не потому, что он отвергал семью, а потому что выбрал для себя иной, в дальнейшем ставший монашеским путь жизни. Такой путь был для него особенно актуальным ввиду, как ему тогда казалось, близкого конца света. Мы уже говорили, что такое напряженное эсхатологическое ожидание было характерно для ранних христиан. Впрочем, эту свою мысль о предпочтительности безбрачия апостол никогда не выдавал за повеление Бога. Он думал, что люди сами должны выбирать подходящий им образ жизни.
Развивая свое учение о браке, апостол Павел утверждал традиционное главенство мужа, но не в том смысле, как это понимало патриархальное право. Отношение полов в семье он сравнивал с любовью, соединяющей Отца и Сына, Церковь и Христа. "Ни муж без жены, ни жена без мужа в Господе. Ибо, как жена от мужа, так и муж чрез жену; все же – от Бога" (1 Коринфянам, 11:11–12). Основная же мысль апостола сводится к следующему. В брачном союзе или в безбрачии, у человека есть только одно призвание – всецело служить Богу.
Апостол Павел учил, что у каждого служителя Церкви есть свое призвание, свой дар, свое место, подобно тому, как в теле человека каждая часть имеет свое предназначение. Из множества даров апостол выделяет особый известный ранним христианам феномен – "дар языков". Как указали толкователи, молитва языками не была молитвой на иностранных языках, как в день Пятидесятницы, но выражала себя в экстатическом славословии, которое не имело характера внятной речи. Слова здесь уступали место таинственным ритмам, сотканным из одних звуков. Хотя апостол и принимал эту форму молитвы, он все же предпочитал пророчество, т. е. осмысленную речь.
Главная же ценность для апостола Павла и высший из всех даров – это любовь. Она превосходит всякие экстазы и откровения, любые подвиги и созерцания. "Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая и кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело на сожжение, а любви не имею: нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, любовь милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит, любовь никогда не перестает" (1 Коринфянам, 13:1–8). Этот вдохновенный гимн любви – не только кульминация данного послания, но и своеобразная вершина всей богословской мысли апостола Павла. Недаром же за этот гимн известный античный ритор Лонгин причислил апостола Павла к величайшим ораторам мира.
В свете этого гимна и все Первое Послание к коринфянам с его, казалось бы, разрозненными наставлениями обретает единство и цельность. Ведь все недостатки в жизни коринфян, о которых говорит апостол, происходят в конечном счете от недостатка настоящей любви. Если бы сердца верующих горели любовью, то не было бы никаких споров и никаких разделений. Тогда община глубоко сожалела бы о нравственном падении ее членов; суды у светских судей стали бы немыслимы, а вопросы брака и безбрачия решались бы сами собой.