Так как определенный артикль не повторяется дважды в выражении иных пастырями и учителями, то, вероятно, эти два существительных говорят об одном и том же служении. Кальвин так не думал, полагая, что права наказания, проведения таинств, увещевания и назидания церкви принадлежат только пастырям. Ясно, что пастыри (то есть "пастухи"), которые призваны заботиться о Божьем стаде, исполняют это повеление, "окормляя" его, то есть обучая (ср.: Ин. 21:15-16; Деян. 20:28; 1 Пет. 5:2). Возможно, кто–то заметит, что если каждый пастырь должен быть одаренным служителем слова Божьего (будь то для общины или для отдельных людей), все же не каждый учитель–христианин может быть также и пастырем (так как такой человек может преподавать в какой–нибудь школе, но не в церкви).
Оглядываясь назад, мы замечаем, что все пять даров так или иначе связаны со служением назидания. И хотя сегодня нет ни Апостолов, ни пророков в первоначальном смысле этого слова, у нас есть благовестники, проповедующие Евангелие, пастыри, заботящиеся о стаде, и учителя, толкующие и объясняющие Слово. Конечно, и в них сегодня ощущается нужда, ибо нет ничего более необходимого для созидания церкви Божьей, чем одаренные свыше учителя. И все же интересно, ощущалась ли когда–нибудь эта нужда в большей степени, чем сегодня. В отдельных регионах третьего мира наблюдаются великие "народные движения". В некоторых случаях целые деревни и племена принимают Христа, а уровень роста членов церкви превышает уровень рождаемости. Но этот радостный факт несет с собой и проблемы: недавно принявшие крещение - это духовные дети, а если так, то они склонны к ошибкам и прегрешениям и почти беззащитны перед лжеучениями, кроме того, они нуждаются в изучении Слова Божьего. В некоторых случаях, поверите вы или нет, миссионеры пытаются приостановить поток обращенных. "Ради всего святого, - молят они Бога, - не давай нам больше, ибо мы не знаем, что делать с теми тысячами, которые у нас уже есть". Поэтому я убеждаю моих друзей–харизматов, некоторые из которых кажутся мне озабоченными менее важными дарами, поразмышлять, не являются ли слова Павла "ревнуйте о дарах больших" (1 Кор. 12:31) призывом молить о даре преподавания. Именно назидание позволяет расти церкви, и именно в учителях сегодня ощущается наибольшая нужда.
Еще один важный вопрос поднимается в стихе 11. В нем не упоминаются ни пресвитеры–епископы, ни дьяконы (о которых говорится, например, в Флп. 1:1 и 1 Тим. 3:1,12), а тем более трехчинный порядок - епископы, пресвитеры и дьяконы, - который развился ко второму веку и широко распространен в христианстве сегодня. Почему о них не упоминается? Может быть, мы оказались на более ранней стадии развития церкви, чем та, которая отражена в пастырских посланиях? И кстати, стоит ли различать должности официального служения в церкви (епископы, пресвитеры и дьяконы) и боговдохновенное служение, утверждаемое Христом (апостолы, пророки, евангелисты, пастыри и учителя)? Пожалуй, нет. Отделять "официальное" от "боговдохновенного" или "чины" служителей от "даров" служителей - неправильно и опасно. Из пастырских посланий становится ясным, что существуют Богом данные официальные служения или чины служителей (для нас сейчас не важно, из двух или трех ступеней они состоят). Тимофей должен был избрать и рукоположить пресвитеров и дьяконов для каждой церкви. Но по каким критериям он их избирал? Отчасти он должен был быть уверенным в целостности их морального облика, отчасти - в их доктринальной правоте, их дарах (например, "учителей", didakticos) (1 Тим. 3:2). Трудно представить, что церковь может выбрать, подготовить и рукоположить тех, у кого нет соответствующих даров от Бога. Рукоположение на пастырское служение в любой церкви должно включать в себя, кроме молитвы о благословении Святого Духа, по крайней мере, следующее: 1) всеобщее признание того факта, что Бог призвал и одарил данного человека; 2) публичное обещание этого человека быть послушным призванию и использовать свой дар во благо другим. Таким образом, нам не следует разделять то, что было соединено Богом. С одной стороны, церкви нужно признавать те дары, которые Бог дает людям, и всенародно свидетельствовать об этом и поддерживать их в служении. С другой же стороны, не стоит допускать гротесковой ситуации, когда церковь направляет для служения и вручает власть людям, у которых нет на это ни Божьего призвания, ни дара. Дар и положение, божественное дарование и церковное благословение неотъемлемы друг от друга. На мой взгляд, Павел показывает это, упоминая о даре "пастырей и учителей" в списке даров Христа Своей церкви, так как дело рукоположенных пресвитеров - пасти и наставлять стадо Христово. Не стесняясь в выражениях, Кальвин пишет: "Безумцами можно назвать тех, кто, пренебрегая назиданием церкви, надеется быть совершенным во Христе, как это делают фанатики, претендующие на обладание секретными откровениями Духа, и гордецы, заполняющие время частными чтениями Писания и считающие, что не нуждаются в служении церкви".
в. Цель дарования духовных даров - служение
В 12 стихе Павел разъясняет, почему Христос даровал эти дары Своей Церкви. В первом издании ПНВ (1946) переводится это место так: для оснащения святых, для дела служения, для созидания тела Христова. Из этого перевода следует, что Христос преследовал три цели. По–моему, Армитаж Робинсон первым из комментаторов настоял на том, что этот перевод ошибочен: "Второе из этих трех предложений, - писал он, - нужно понимать как зависящее от первого, а не… как сопутствующее ему". Другими словами, первую запятую ("роковая запятая") - у которой "нет лингвистической силы, но которая имеет несомненное экклесиологическое значение" - ставить не нужно. Если ее оставить, мы сталкиваемся с "печальным результатом", потому что "в этом случае стих говорит, что не все святые, а только особые служители призваны исполнять "дело служения" и сообща "созидать тело". Этот перевод "имеет своего рода аристократический, а лучше сказать, клерикальный и экклесиологический привкус. И тогда происходит отделение (общей массы) "святых" от (высшего класса) должностных лиц церкви".
Если же эту запятую убрать, окажется, что у Христа было только две цели дарования даров церкви: одна первоочередная, а другая - конечная. Его первоочередной целью было "совершение святых для дела служения" (ПНВ, 2 издание, 1971) или лучше так: "совершать народ Божий для работы по служению Ему" (НАБ), а конечной целью становится "созидание тела Христова".
Выражение "совершать народ Божий" имеет огромное значение для истинного понимания христианского служения. Слово "служение" (diakonia) означает здесь не работу пастырей, оно скорее используется для описания служения так называемых прихожан, то есть всего народа Божьего. В этом заключается неопровержимое доказательство того, что Новый Завет рассматривает служение не как прерогативу клерикальной элиты, но как привилегию всех христиан. Слава Богу, что в наше время это библейское представление о служении "каждого члена" твердо соблюдается в церкви.
Это вовсе не значит, что не должно быть никакого отдельного пастырского служения, скорее этот принцип утверждает характер служения. Исходя из новозаветной концепции, пастырю совсем не нужно держать все служение в своих собственных руках, подавляя любую инициативу других. Пастырь - это тот, кто помогает и поддерживает весь народ Божий, чтобы этот народ смог раскрыть и развить свои лучшие качества, используя свои дары. Его наставление и подготовка направлены на "совершение" народа Божьего, пастырь должен быть слугой, работать активно, но смиренно, сочетая свои дары со служением окружающему миру, наполненному отчуждением и болью. Таким образом, пастырь не сосредоточивает все служение в своих руках, а активно содействует росту других.
Какую модель церкви выбрать нам? Традиционная модель представляет собой пирамиду, где вершина - пастырь, в то время как прихожане образуют нижние ряды. Это совершенно небиблейский образ, ибо в Новом Завете нигде не говорится об одном пастыре с понятливым и послушным стадом. В Евангелии мы встречаем пастыря, присматривающего за всем стадом, где каждая "овца" несет свое служение. Не лучше выглядит и сравнение церкви с автобусом, в котором пастырь сидит за рулем, а все остальные, сидя на местах пассажиров, мирно дремлют позади него. По Библии церковь показана Телом Христа, где каждый член выполняет определенную функцию. Хотя эта метафора вполне может быть отнесена к поместной церкви (в смысле одного - но очень важного - служения среди многих), она не может применяться в отношении иерархии или своего рода главенствующего клерикализма, который сосредоточивает все служение в руках одного человека и не предоставляет народу Божьему его собственного права на служение.
Я видел, как проходит служение по такой схеме. Это была американская Епископальная церковь, находящаяся под влиянием харизматического движения. На обложке их воскресного бюллетеня я прочитал имя старшего пастыря, преподобного Еверетта Фуллнома, и младших пастырей и помощников. Следом за этим значилось: "Служители: все собрание". Это выглядело несколько необычно, но, несомненно, по–библейски.
Итак, первоочередная цель Христа дать Своей Церкви пастырей и учителей заключалась в том, чтобы в служении словом совершенствовать весь народ Божий; конечной целью всего этого было созидание всего Тела Христова, церкви. Ясно, что все Тело будет расти только тогда, когда все его члены будут использовать Богом данные дары. Эти дары полезны и тем, кто верно использует их в своем служении, и тем, кто принимает их, - церковь становится здоровой и зрелой. Если шестнадцатый век восстановил принцип "священства всех верующих" (каждый христианин через Христа получает возможность прямого общения с Богом), то, быть может, двадцатый восстановит принцип "служения всех верующих" (каждый христианин получает от Господа привилегию служить другим людям).
Таким образом, все духовные дары даются для служения - в этом их цель. Их нельзя использовать только для своего блага, но для пользы всех, а именно, для служения другим людям. Каждый дар из списка charismata в Новом Завете подчеркивает эту мысль. "Каждому дается проявление духа на пользу" (1 Кор. 12:7). При сравнении их (Павел достаточно ясно говорит, что некоторые дары "выше", или "больше", нежели другие (1 Кор. 12:31)) становится понятным, что их важность определяется степенью, в которой они "поучают" или созидают церковь. Вот почему дары преподавания так важны, ибо ничто не созидает церковь так, как это делает истина Божьего Слова.
Итак, мы увидели, что превознесенный Христос наделяет церковь дарами, что Его дары разнообразны по характеру, что дары преподавания обладают первостепенной важностью и что цель даров -"совершение" народа Божьего на служение для созидания Тела Христова.
4. Единство христиан требует полноты роста (ст. 13–16)
Апостол продолжает рассуждать о значении фразы созидать тело Христово. Понятно, что это длительный процесс, ведущий (что выражено тремя богатыми по содержанию фразами) к единству веры и познания Сына Божия, в мужа совершейного, в меру полного возраста Христова. Вот та цель, к которой Церковь однажды придет.
Так как глагол приходить буквально означает "прийти на встречу" (katantad) и так как первая и третья часть этого предложения относятся непосредственно к Христу ("Сын Божий" и "Христос"), Марк Барт считает, что и во второй части говорится о Христе. Он переводит ее как "Совершенный Человек" и изображает Церковь в виде невесты Христа, которая идет на встречу со своим Женихом в момент Его триумфального появления. Версия привлекательна, и, конечно, она согласуется с дальнейшим развитием образа жениха и невесты в 5:25–27. С другой стороны, это сравнение выглядит несколько притянутым, ибо то, к чему мы все "придем" или чего "достигнем", есть не просто "Сын Божий", а "единство веры и познания Сына Божия". Другими словами, цель Церкви - не просто Христос, а полнота ее роста в единстве, которое придет от познания, доверия и возрастания во Христе.
Интересно, что, с одной стороны, церковное единство непреходяще и уже дано, но, с другой стороны, его еще требуется "сохранить" (ст. 3) и достигнуть (ст. 13). Оба глагола приводят нас в недоумение. Если единство уже существует как некий дар, то зачем к нему приходить? Наверное, следует вспомнить, что если единство необходимо хранить видимо, то нам должно прийти к его полноте. Есть степени святости, есть и степени единства. А ведь мы стремимся к полному единству, и оно возможно лишь благодаря полной вере и познанию Сына Божьего. Единство не может возрастать без христианской веры и познания. Напротив, чем больше мы познаем и доверяем Сыну Божьему, тем больше мы возрастаем в единстве друг с Другом, которое Ему угодно.
Эта полнота единства также сравнивается с мужем совершенным. Некоторые трактуют это выражение как описание христианина, растущего в полную меру возраста Христова, что, безусловно, отражает новозаветную идею. Но в данном контексте эти слова относятся ко всем христианам как к некоей совокупности - Церковь представлена как единый организм, Тело Христа, и она должна возрастать. Павел рассматривает ее как одного нового человека, созданного Богом (2:15), и ждет от него зрелости. Один новый человек должен прийти к полному возрасту, то есть к мере полного возраста Христова, к той полноте, которой обладает и наделяет других Иисус Христос.
Хотя на первый взгляд кажется, что в этот общинный процесс вовлекается вся церковь в целом, ясно, что успех этого процесса зависит от полноты роста каждого ее члена, поэтому–то Павел и говорит: дабы мы не были более младенцами (ст. 14). Разумеется, уподобляться детям можно в смирении и невинности (Мф. 18:3; 1 Кор. 14:20), но не в невежестве и непостоянстве. Непостоянные дети сравнимы с маленькими лодочками в бушующем море, которые полностью зависят от ветра и волн. Павел рисует яркую картину. Мы словно видим, как кораблик носится туда и обратно (klydonizomenoi, от klydon, бурные воды, буря), "подбрасываемый вверх и вниз волнами" (АГ), и увлекается (peripheromenoi), то есть "поворачивается под действием изменяющегося ветра". По–видимому, Платон использовал это слово для обозначения паруса типа марс или топ, что дало повод Е. К. Симпсону дать таким людям прозвище "юла". НАБ переводит это предложение как "колеблемый волнами и подверженный влиянию любых порывов нового учения". Незрелые христиане никогда ни в чем не уверены и не могут прийти к одному убеждению, на их мнение зачастую влияет последний ими слышанный проповедник или последняя прочитанная книга, поэтому они становятся легкой добычей любой причуды богословов. Они не могут противиться лукавству человеков (kybia, что буквально значит "игра в кости", то есть "плутовство") или хитрому искусству обольщения.
В противоположность доктринальному непостоянству, что есть признак незрелости, мы должны (ПНВ), общаясь в любви, возрастать всецело в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви (ст. 15-16).
Не стоит рассматривать эти стихи как иллюстрацию богодухновенного взгляда на анатомию и физиологию человека. Апостол учит нас вовсе не тому, как устроено тело человека -он говорит о росте Тела Христова, хотя и использует некоторые термины, встречающиеся у древнегреческих медиков (например, у Гиппократа и Галена). "Мы почти видим, как Павел обращается к "врачу возлюбленному", о чьем присутствии он сообщает нам в сопутствующем послании (Кол. 4:14), перед тем как осмелиться говорить об анатомических связках, "взаимоскрепляющих весь аппарат" человеческого тела". Согласно представлениям Павла, главный орган - это голова, "в" которую мы все возрастаем (ст. 15) и "из" которой тело растет, "при действии в свою меру каждого члена". В переводе Марка Барта четко подчеркнута руководящая роль Главы, Христа: "Он действует, составляя и скрепляя все тело. Он обеспечивает поддержку телу при помощи всех связей в нем, в соответствии с нуждами каждой отдельной его части. Он создает тело так, что оно возрастает в любви".
Перейдем теперь к вопросу о том, как церковь возрастает в "полную меру возраста". Очевидно, Павел знает ответ на этот вопрос: она растет благодаря истине и любви. Увлекаясь все больше лжеучениями, мы обрекаем себя и церковь на нескончаемое младенчество (ст. 14). Мы ощущаем сильную потребность в "истине", передаваемой нам в "любви" (ст. 15), ибо именно "в любви" возрастает и созидается церковь (ст. 16). Павел призывает уравновесить эти две составляющие. "Излагая истину в любви" - далеко не лучший перевод этого выражения, так как греческий глагол вовсе не указывает на то, что мы должны "говорить". Буквально этот глагол значит: "храня, исполняя истину, живя истиной (aletheuontes) в любви". Слава Богу, что и в сегодняшней церкви есть те, кто не считается ни с чем ради защиты и сохранения истины Божьей. Но иногда таким людям явно недостает любви. Когда им где–то чудится ересь, их ноздри расширяются, мышцы напрягаются и блеск неотвратимой битвы появляется в их глазах. Ничто не приносит им такого удовлетворения, как борьба. Другие совершают иную ошибку - всеми силами они стараются сохранить братскую любовь, но для этого им приходится поступаться основными истинами откровения. И те, и другие ведут себя не по–библейски: истина становится жесткой, если не смягчается любовью, а любовь становится вялой и бесформенной, если не укрепляется истиной. Апостол призывает нас воспитывать в себе и то, и другое, что не так уж трудно для наполненных Духом верующих, так как Дух Святой - "Дух истины", а Его первый плод - "любовь" (напр.: Ин. 14:17; 15:26; 16:13, Гал. 5:22). Нет другого пути к зрелому христианскому единству, кроме этого.