Как и следовало ожидать, этот текст в некотором роде служит параллелью к тексту изИудейской войны:имя Мелхиседека вновь интерпретируется как "праведный царь", и такой интерпретацией оправдано его служение в качестве священника; праведность Мелхиседека представляет собой общепринятый факт; Солима идентифицируется с Иерусалимом.Другие характерные признаки текста Иосифа очень напоминают рассказ изАпокрифа Книги Бытия:Иосиф старается сгладить несоответствия в ходе повествования Быт 14:18 и 21, а именно встречи Авраама с царем Содома и с Мелхиседеком, представив обоих царей как встретивших патриарха в "Царской долине"; Иосиф превратил хлеб и вино Мелхиседека из Быт. 14 в провиант для всей армии Авраама (несмотря на последующее упоминание о провианте, в соответствии с Быт. 14:24); также Иосиф поясняет, что патриарх заплатил десятину.
Тексты Кумрана
В процессе изучения текстов Кумранской общины перед исследователями предстает совершенно другой образ Мелхиседека по сравнению с представленным ранее в данной статье, что и определило отклонение нашего обзора от хронологического порядка, в котором в основном рассматривался предшествующий материал, с целью рассмотрения совершенно иного восприятия Мелхиседека в текстах Кумрана.В то время как в ранее рассмотренных текстах фигура Мелхиседека воспринималась в свете рассказа из Быт. 14, в текстах, которые нам предстоит рассмотреть, цитируется или имеется в виду Псалом 110:4.
Изучение этих текстов затруднено фрагментарным характером сохранившихся рукописей, и здесь достаточно будет отметить, что использованные нами реконструкции текстов приняты большинством исследователей Кумранских рукописей.
Имя "Мелхиседек", возможно, упоминалось в текстахПесен субботнего жертвоприношения, от которых сохранились фрагменты рукописей в 4-й и 11-й пещерах. Дошедшие до нас рукописи датируются первым веком до н. э. (4Q400–407) или началом первого века н. э. (11Q17). Кэрол Ньюсом высказала предположение о том, что сами тексты, сочиненные до времени существования Кумранской общины, следует датировать не позднее 100 г. до н. э. Исследовательница отмечает, что время их возникновения относится к периоду "около II в. до н. э хотя нет никаких свидетельств, которые препятствовали бы их более ранней датировке". Как видно из названия этого произведения (содержащего описание проявлений славы Божьей и небесного храма) подобного рода гимнами предполагалось сопровождать тринадцать субботних жертвоприношений, совершаемых ангельскими священниками.
Ньюсом также предложила чтение фрагментов фразы מלבי]צדק בוהן בעדות אל из 4Q401 11:3 как "Мелхи]седек, священник в собран[ии Бога". В случае, если такая реконструкция верна, Мелхиседек (священник как человеческое существо в Быт. 14 и, предположительно даже в Пс. 110) представлен в этом фрагменте как небесный, ангельский священник в тексте, "содержание которого, в основном, составляет обращение к ангельским священникам и восхваление их в небесном храме".
Ньюсом отмечает, что, в таком случае, это было бы единственное место в тексте, где ангел назван по имени (а также использование слова כוהן в единственном числе выглядит само по себе необычным). Исследовательница восстановила имя "Мелхиседек" на основании возможной параллели с фразой בעדת אל в 11QMelch II 10, где Мелхиседек идентифицируется как первый из אלוהים из Пс. 82 (81):1.
Джеймс Давила также отметил, что данный фрагмент рукописи 4Q401, по-видимому, представляет собой часть пятой песни, "в которой обнаруживается описание эсхатологической "небесной битвы"", и в таком случае Мелхиседек упоминается здесь в контексте, похожем на содержание рукописи 11QMelchizedek, которую мы будем подробно обсуждать далее, хотя следует заметить, что никаких воинственных определений, относящихся к Мелхиседеку, в самой рукописи 4Q401 не обнаруживается.
Буквы למלכ (буква כ не очень отчетлива) можно различить в рукописи 11Q17 3 II 7. По мнению Давилы и издателей Discoveries of the Judaean Desert ([Археологических] открытий в Иудейской пустыне; DJD) XXIII, в ней содержится отрывок из песни 8, которую можно реконструировать на основании рукописей 4Q403 1 II 21 и 4Q405 8–9 5–6. В своем реконструированном виде фраза ראשי נשיאי כהונות פ]לא למלכ[י צדק, "главы князей удивительных священств Мелхиседека" (DJD), засвидетельствована в гимне, содержащем обращение к священникам, совершавшим служение в небесном храме, а также их восхваления. Удивительным отличительным признаком этого фрагмента представляется тот факт, что Мелхиседек, как предполагается, возглавляет небесное священство, что напоминает о выражении "по чину Мелхиседека" из Пс. 110:4. Тем не менее, как издателиDJD,так и Давила допускают возможность другой расшифровки данного фрагмента, а Ньюсом отрицает возможность упоминания в нем Мелхиседека.
Таким образом, по крайней мере в одном тексте (а возможно и в нескольких) изПесен субботнего жертвоприношенияМелхиседек, по-видимому, идентифицируется с ангельским священником, совершающим служение во дворе Божьего небесного храма; подобного рода упоминание Мелхиседека помещено в контекст описания событий эсхатологической битвы. В еще одном тексте Мелхиседек, возможно, идентифицируется с главой ангельского священства (что напоминает о Пс. 110).
Во втором тексте,Видении Амрама,Мелхиседек также, по-видимому, представлен небесным существом. Этот арамейский источник второго века до н. э. сохранился во фрагментах шести (возможно, семи) рукописях 4-й пещеры (4Q543–549), самая важная из которых для нашего исследования – рукопись 4Q544 (4QVisions of Amramar).Это произведение представляет собой завещание, и в нем говорится о видении главного героя, внука Левия, по имени которого оно и получило свое название.Амрам видит во сне, как два стража, один злой, а другой добрый, сражаются над ним, а он старается разузнать их природу и силу. Несмотря на то, что ни одной буквы имени Мелхиседека не сохранилось, Йозеф Милик высказал предположение о том, что этот персонаж упоминался в тексте рукописи 4Q544 3 IV 2–3 на основании параллельного места в рукописи 4Q544 2 III 13.
4Q544 2 III 13
[И вот его три имени: Велиал, Князь Тьмы] и Мелхиреша
4Q544 3 IV 2-3
[Мои] три имени – это [Михаил, Князь Света и Мелхиседек]
Разумеется, расшифровка обоих списков имен основана на очень приблизительной реконструкции, однако исследователи предполагают упоминание именно этих имен на основании концептуальных параллелей между рукописями 1QM и 11QMelchizedek. Единственное отчетливо различимое имя – это מלכי רשע, Мелхиреша ("мой царь – нечестие"), однако очевидно, что упоминалось именно три имени. Предположив, что данная реконструкция верна, можно утверждать, что Мелхиседек идентифицируется как с ангелом Михаилом, так и с "Князем Света". Михаил упоминается в другом месте Кумранских свитков в качестве противника Велиала, и к нему может относиться титул "Князь Света" в 1QM XIII 10–11, следовательно, Мелхиседек в таком случае выполнял бы роль ангельского противника Велиала в эсхатологической битве за Божьих людей.
Подобная роль, по-видимому, отводится Мелхиседеку и в рукописи 11QMelchizedek (11Q13), открытой в 1956 году и впервые опубликованной Адамом ван дер Вуде в 1965 г. До нас дошли фрагменты по крайней мере трех колонок (возможно, из заключительного раздела рукописи), и из них только от второй сохранилась довольно существенная часть. Не сохранилось ни одной целой строки из 25-ти строк этой колонки, однако в том, что осталось, содержится достаточно материала для обоснованной реконструкции. Рукопись, скорее всего, датируется первым веком до н. э. (Из-за величины и фрагментарного характера сохранности текста он не приводится здесь; наше исследование основано на тексте, изданном в DJD.)
Мелхиседек появляется в эсхатологическом контексте, пронизанном священническими и пророческими мотивами, связанными с темой страшного суда. В рассматриваемом источнике используются многочисленные цитаты из Писания, и зачастую они переработаны таким образом, чтобы можно было идентифицировать Мелхиседека как одного их אלוהים, служащего при дворе. Разумеется, подобного рода идентификация вызвала множество спекуляций об авторском восприятии личности и природы Мелхиседека, однако первоначальное предположение, высказанное ван дер Вуде и де Йонгом о том, что Мелхиседек представлен небесным, ангельским אלוהים, остается наиболее убедительным.