Плач Девахути
Майтрея сказал:
После отъезда родителей Девахути, понимающая желания мужа, служила ему с любовью и почтением. Действуя разумно и старательно, она услаждала мужа, оставив похоть, гордость, зависть, жадность, греховные действия и тщеславие. Служа ему в течение длительного периода, она ослабела, тело её истощилось из-за усердного соблюдения религиозных обетов. Кардаму охватило сострадание, и он сказал ей: "Я дарю тебе благословения, которых достиг, ибо ты верно служишь мне. Благодаря своей преданности мужу, ты можешь наслаждаться дарами, которые редко получают личности, гордящиеся высоким происхождением и богатством".
Девахути промолвила: "Однажды ты дал обещание, что между нами должна состояться плотская связь, ведь дети являются достоинством целомудренной женщины, имеющей прославленного мужа. Я охвачена любовным влечением. Объясни мне, какие надо сделать приготовления согласно Писаниям, чтобы моё тело, изнурённое неудовлетворённой страстью, могло стать привлекательным для тебя. Найди подходящий дом для этой цели".
Кардама применил своё йогическое могущество и создал летающий дворец, способный лететь по его воле. Дворец был настолько красивый и огромный, что это поразило мудреца. Девахути, искупавшись в озере Бинду-саровара по велению мужа, оделась в прекрасные одеяния и украсила себя драгоценностями. Мудрец увидел, что Девахути стала красивее, чем прежде, его любовь к ней возросла, и он взял её в летающий дворец. В этом дворце они странствовали по планетам. Показав жене планеты Вселенной, наполненные чудесами, йог Кардама вернулся в свою уединённую обитель. Чтобы удовлетворить Девахути, Кардама разделился на девять личностей и так наслаждался с ней в течение многих лет, которые прошли как миг. Он относился к Девахути как к половине своего тела. Разделившись в девять тел, он вложил в неё семя.
Девахути родила девять девочек, очаровательных и благоухающих ароматом красных цветов лотоса. Когда Девахути увидела, что её муж собирается уйти, она сказала: "Господин, ты выполнил обещания, данные мне, но ещё ты должен дать мне бесстрашие. Твои дочери найдут мужей и разойдутся, каждая в свой дом. Но кто даст мне утешение после того, как ты уйдёшь в отшельничество? Мы растратили впустую так много времени на чувственные наслаждения, пренебрегая совершенствованием познания Господа. Не зная твоего божественного состояния, я любила тебя, оставаясь привязанной к наслаждению чувств. И всё же пусть влечение к тебе избавит меня от страха.
Общение ради наслаждения приведёт к рабству. Но такое же общение со святыми, даже если оно лишено знания, приводит на путь Освобождения. Любого, чьи действия не предназначены для совершенствования в духовной жизни, любого, чьи религиозные ритуальные действия не приводят к отречению, и любого, находящегося в отречении, которое не приводит к преданному служению Господу, можно считать мёртвым, хотя он и живой".
Отречение Кардамы
Мудрец сказал: "Не расстраивайся, царица, ты достойна похвалы. Господь войдёт в твоё лоно как твой сын. Ты приняла священный обет. Бог благословит тебя. Господь станет твоим сыном и разрубит узел невежества в твоём сердце, обучив знанию о Брахмане".
Мадхусудана, войдя в семя Кардамы, появился в Девахути. Брахма, пришедший к ашраму Кардамы, понял, что полная экспансия Бога появилась в лоне Девахути, чтобы объяснить трансцендентное Знание, санкхья-йогу. Брахма сказал: "Кардама, я знаю, что Господь уже воплотился с помощью Своей Энергии. Он дарит желаемое существам, и Он принял облик Капилы. С помощью мистической йоги и применения Знания Писаний Капила, имеющий золотистые волосы, глаза, подобные лепесткам лотоса, и стопы, отмеченные знаком лотосных цветов, вырвет с корнем влечение к действиям. Дочь Ману, Господь, убивший демона Кайтабху, находится в твоём лоне. Он разрубит в тебе узлы сомнений и неведения. Твой сын станет главой совершенных душ. Он будет признан ачариями, и среди людей Он будет прославлен под именем Капилы".
Кардама обратился к Господу: "Я предаюсь Тебе, Господь, пришедший в образе Капилы. Ты - независимый, всемогущий и трансцендентный. Ты - Верховная Личность и Господь материи и времени. Ты творишь, сохраняешь и разрушаешь проявление. Владыка существ, мои желания осуществлены, и я освобождён Тобой от долга моему отцу, я прошу позволения стать странствующим нищим. Отрешившись от семейной жизни, я желал бы странствовать, избавившись от скорби и сожалений, созерцая Тебя в своём сердце".
Господь сказал: "Истинно - всё, что бы Я ни говорил прямо или через Писания. Муни, Я сказал, что стану твоим сыном, и Я осуществил это. Цель Моего воплощения в основном состоит в объяснении философии санкхьи. Этот путь духовного совершенствования утерян с течением времени. Я принял облик Капилы, чтобы распространить и объяснить эту философию. Я разрешаю тебе - иди куда пожелаешь, но посвяти свои деяния Мне. Победи смерть и поклоняйся Мне ради Вечной жизни. С помощью ума ты должен видеть в своём сердце Меня, Высшую Душу. Так ты достигнешь состояния Вечной жизни, свободной от страха и скорби".
Майтрея сказал: "После того, как Кардама, прародитель людей, услышал это от своего сына Капилы, он обошёл Его и, умиротворённый, направился в лес. Кардама принял обет молчания. Он странствовал по Земле, как санньяси, отказавшись от огня и жилища. Он сосредоточил ум на Всевышнем. Так он освободился от отождествления с материальным и от привязанностей.
Невозмутимый, относящийся ко всем равно и без двойственности, он стал видящим своё "Я". Его ум был направлен внутрь, и он был спокоен. Так он освободился от обусловленной жизни и обрёл Любовь к Васудеве, Высшей Душе. Кардама начал видеть, что Господь находится в сердце каждого , и что всё существует в Нём, ибо Он - Высшая Душа каждого. Свободный от ненависти и желаний Кардама, относящийся равно ко всем, достиг Освобождения благодаря преданности".
Важность преданного служения
Отвечая на вопросы Видуры о трансцендентном Знании, Майтрея сказал: "Когда Кардама ушёл, Капила остался на берегу Бинду-саровара, чтобы утешить Свою мать.
Девахути, вспомнив слова Брахмы, сказала Капиле: "Господь, рассей моё заблуждение. Из-за эго я поглощена Твоей Майей и отождествляю себя с телом и последствиями телесных связей. Поведай мне об отношениях между мужчиной и женщиной и между Духом и материей".
Капила ответил: " Система йоги, которая рассматривает отношения Господа и индивидуальной души, предназначена для блага воплощённого существа и приводит к отречению от счастья и страданий материального мира, является трансцентдентной йогой. Мать, Я поведаю тебе йогу, которую Я сначала объяснил мудрецам.
Состояние, в котором сознание души связывается тремя гунами Природы, называется обусловленной жизнью. Но сознание, привлечённое к Господу, является освобождённым Сознанием, Богосознанием. Когда существо очищается от похоти и жадности, возникающих из-за отождествления тела со своим "Я", ум становится чистым. В таком состоянии душа превосходит счастье и страдание. Душа видит себя трансцендентной к материальному существованию и самосветящейся, неделимой и бесконечно малой по размерам. В состоянии осознания Себя, благодаря Знанию и Отречению в преданном служении, человек видит всё в истинном свете; он становится безразличным к существованию и влияние иллюзии действует на него менее сильно.
Йогой нельзя достичь совершенства в осознании Себя до тех пор, пока человек не занимается преданным служением Богу, ибо это - единственно благодатный путь. Привязанность к материи приводит душу к рабству. Но привязанность, обращённая к святым, открывает врата Освобождения.
Вот признаки садху: он - терпелив, милосерден и дружественно относится к существам. У него нет врагов, он - миролюбив, он придерживается Писаний и наделён добродетельными качествами. Садху занимается преданным служением Господу. Ради Господа он отрекается от светских связей, таких как семейные отношения и мирская дружба. Занятый воспеванием и слушанием Моей славы садху не страдает от несчастий, ибо он думает о Моих играх и действиях. Мать, ты должна искать общения с такими святыми, ибо общение с ними уничтожает воздействие привязанностей.
Обсуждение игр и действий Господа в обществе святых приносит радость, умиротворение и благо. Познавая деяния Всевышнего, человек продвигается по пути Освобождения, и его влечение к Богу становится непоколебимым. Возникает преданность и преданное служение. Так, отказавшись от служения гунам Природы, развивая Богосознание, Знание и Отречённость и упражняясь в йоге, в которой ум сосредоточен на преданном служении Всевышнему, человек достигает общения со Мной даже в этой жизни, ибо Я - Высшая Личность, Истина".
Девахути сказала: "Я - женщина. Мне трудно понять Истину, ибо я не обладаю проницательным умом. Но если это объяснишь мне Ты, то я смогу понять и познаю счастье".
Капила описал философию Санкхьи, которая является соединением преданного служения и мистического совершенствования. Капила сказал: "Чувства - символические отражения полубогов, и их склонность - действовать по Ведическим предписаниям. Как чувства представляют полубогов, так и ум олицетворяет Господа. Назначение ума - служить. Когда ум занят преданным служением Господу, то это - лучше, чем Освобождение. Бхакти растворяет тонкое тело воплощённого существа.
Чистые бхакты не желают стать едиными со Мной. Преданные Мне созерцают Моё улыбающееся лицо, Мой образ, глаза, похожие на восходящее солнце. Им нравится созерцать Мои проявления. Созерцая проявления Господа, улыбающиеся и привлекательные, и слыша Его приятные слова, чистый бхакт почти теряет сознание. Его чувства освобождаются от других действий, и он погружается в преданное служение. Так, независимо от его стремлений, он освобождается. Он не желает вознестись на высшие планеты, не желает восьми сиддх, обретаемых благодаря мистической йоге, не желает даже попасть в Царство Бога. И всё же уже в этой жизни бхакт наслаждается благами, не желая их. Трансцендентное богатство преданных неуничтожимо.
Так как бхакты считают Меня другом, родственником, сыном, наставником, благодетелем и Высшим Божеством, они не лишаются духовных богатств. Кто принимает прибежище у Моих стоп, лишается страха смерти и рождений, ибо Я - всемогущий Бог, Источник творения и Высшая Душа душ". Поэтому тот, чей ум сосредоточен на Господе, занимается преданным служением. Это - единственное средство для достижения совершенства".
Основные элементы космоса
Капила продолжил: "Мать, я объясню тебе различные категории Истины, зная которые, человек может освободиться от влияний гун Природы. Знание - это осознание своей Сущности. Я объясню тебе то знание, посредством которого разрубается узел привязанности к материальному миру.
Господь является Высшей Душой, Он - безначален. Он - трансцендентен к гунам Природы и пребывает за пределами материального мира. Он - всепроникающий и самосветящийся.
Как бы играя, Он, величайший из великих, воздействовал на Энергию, Которая облачена в три гуны Природы и связана с Вишну.
Разделённая тремя гунами природа сотворила тела существ, а существа впали в заблуждение из-за того, что их знание сокрыла иллюзорная Энергия.
Из-за забывчивости душа принимает влияние материальной энергии за поле деятельности, и, введённое в заблуждение, оно считает себя причиной действий. Материальное сознание - причина обусловленной жизни. Хотя душа не делает ничего и трансцендентна - материальным действиям, она ввергается в обусловленную жизнь. Природа - причина возникновения материального тела, чувств и божеств, господствующих над чувствами. Непроявленное соединение трёх гун является причиной проявленного состояния и называется прадхана. Прадхана называется пракрити, когда находится в проявленном состоянии. Совокупность элементов - пять грубых элементов, пять тонких элементов, четыре внутренних чувства, пять чувств познания и пять органов действия - называется прадханой.
Вот 24 первоэлемента: земля, вода, огонь, воздух, эфир, вкус, запах, цвет, осязаемое и звук, обоняние, ощущение вкуса, зрение, осязание и слух, орган речи, руки, ноги, детородный орган и органы выделения, ум, разум, эго, сознание. Время считается двадцать пятым элементом. Всё это считается Брахманом, проявленным через материальные качества.
Время - причина страха. Время - Господь. Проявляя Свою Силу, Господь приводит в порядок эти элементы, проникая в них как Высшая Душа. После того, как Господь оплодотворяет Природу с помощью Своей Энергии, Природа освобождает Разум. Махат возникает в Природе, когда предопределение душ нарушает равновесие гун Природы.
После проявления разнообразия Махат, содержащий Вселенную внутри себя, являющийся корнем мироздания и не разрушаемый во время уничтожения, поглощает темноту, покрывающую сияние во время Потопа. В Махате проявляется гуна саттва, которая является чистотой, состоянием понимания Бога.
Эго произошло из Махата. Эго наделено силой трёх видов - благость, страсть и невежество. Из трёх видов Аханкары появились ум, чувства, восприятия, органы действия и грубые элементы.
Тройственная Аханкара именуется Санкаршана, который является Анантой с тысячью головами. Эго характеризуется как деятель, инструмент и следствие. А в зависимости от влияния гун Оно характеризуется как ясное, активное или невежественное.
Из Эго в гуне добродетели возникла другая трансформация, из которой появился ум; деятельность ума вызвало желание. Ум воплощённого существа носит имя Анируддхи, правителя чувств. У Него тёмно-синий облик. Благодаря трансформации Эго в страсти появляется ум. Назначение ума - распознание объектов природы, когда они становятся видимыми, и помощь чувствам. Сомнение, неправильное понимание, память и сон - назначения ума.
Аханкара в гуне страсти порождает чувства восприятия и органы действия. Органы действия зависят от жизненной энергии, а чувства восприятия зависят от ума. Когда Аханкара в невежестве возбуждается Энергией Господа, появляется элемент звука, а из звука - пространство и слух. Звук - то, что передаёт идею объекта, указывает на присутствие говорящего, скрытого от наших глаз, и составляет форму эфира.
Из эфирного существования, которое возникло из звука, появляется следующая трансформация под влиянием Времени, и таким образом возникают элементы осязаемого, воздуха и чувства осязания.
Благодаря взаимодействию воздуха и танматры осязаемого получаются формы согласно предопределению. Благодаря возникновению форм происходит огонь, и глаз видит различные формы и цвета. Посредством взаимодействия огня и зрения и под влиянием предназначения развивается элемент вкуса. От вкуса происходят вода и язык, воспринимающий вкус. Вследствие взаимодействия воды с чувством вкуса развивается элемент запаха. Из него появляются земля и обоняние, посредством которого мы ощущаем запахи земли.
Как причина имеется в своём следствии, так же и свойства более тонкого элемента содержатся в грубом. Вот почему свойства элементов содержатся в земле. Когда элементы смешаны, Господь, Источник творения, вместе со Временем, Действием и Качествами входит во Вселенную в сопровождении всей Энергии. Из этих семи элементов, побуждённых к действию и соединённых присутствием Господа, возникает Яйцо, из Которого появляется Космическое Существо. Внутри этого Яйца находится Вселенская Форма Хари, от тела которого отделяются четырнадцать планетарных систем. Господь Вселенной, Вират-пуруша, расположился в этом Яйце, лежащем на воде, и разделил его на много частей. Космическое Существо пробудилось тогда, когда божество, господствующее над сознанием, вошло в его сердце с сознанием.
Философия санкхья: материя и Дух
Когда гуны Природы не связывают существо, оно остаётся в стороне от воздействия гун, хоть и находится в теле. Когда душа находится под влиянием природы и эго, отождествляя себя с телом, она погружается в действия и, вследствие влияния эго, думает, что она - владелец всего. Поэтому обусловленная душа блуждает по различным видам жизни из-за связи с гунами Природы.
Душа - трансцендентна материальному существованию, но из-за желания господствовать над природой её материальное существование не прекращается. Обязанность воплощённого существа - занимать своё сознание преданным служением. Так его ум и сознание будут контролироваться.
Выполняя преданное служение, человек должен смотреть на воплощённых существ равно, без вражды, без привязанности. Он должен соблюдать целибат, быть молчаливым и выполнять своё служение, предлагая его плоды Господу. Бхакта должен быть удовлетворён тем, что зарабатывает без особого труда. Он не должен есть больше, чем необходимо. Он должен жить в уединённом месте и пребывать в размышлении, дружелюбно относиться ко всем, быть спокойным, сострадательным и соблюдать чистоту сознания. Он должен улучшать духовное видение через познание души и материи, и он не должен без необходимости отождествлять себя с телом и привлекаться плотскими отношениями. Он должен пребывать в трансцендентном сознании и избавиться от материальных представлений жизни. Достигнув свободы от эго, он увидит своё "Я". Освобождённые души осознают Господа, Который - трансцендентен и проявляется как отражение даже в эго. Он - опора бытия, и Он входит во всё. Он - абсолютен, един, и Он - глаза иллюзорной Энергии.
Присутствие Господа можно осознать подобно тому, как можно познать солнце сначала по его отражению в воде, а потом по вторичному отражению на стене комнаты, хотя солнце находится в небе. Душа отражается в тройственной Аханкаре, в теле, чувствах и уме. Хоть бхакта кажется пребывающим в пяти элементах и связанным с объектами наслаждения, чувствами, умом и интеллектом, он считается достигшим чистого Сознания и свободным от эго.
Воплощённое существо может почувствовать себя наблюдателем, но из-за исчезновения эго в течение состояния глубокого сна оно ложно считает себя потерянным. Когда человек осознаёт свою Сущность, тогда состояние, в которое он попадает под влиянием Аханкары, становится понятным ему.
Свобода достигается через выполнение преданного служения Господу и через слушание о Господе или от Господа.